ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪০-২৪৪

যার দ্বারা গুণাবলী ও পরিমাপের ক্ষেত্রে সমরূপ বস্তুসমূহের সাদৃশ্য (تماثل) নির্ণীত হয়, তা মীযানের (মানদণ্ডের) অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে, যার দ্বারা ভিন্ন ভিন্ন বস্তুর পার্থক্য (اختلاف) জানা যায় (তাও মীযান)। সুতরাং, যখন আমরা জানতে পারি যে আল্লাহ তাআলা মদ (খামর) হারাম করেছেন এই কারণে যা তিনি উল্লেখ করেছেন—যে তা আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখে এবং মুমিনদের মধ্যে শত্রুতা (আদাওয়াহ) ও বিদ্বেষ (বাগদা) সৃষ্টি করে। অতঃপর যদি আমরা দেখি যে নাবীয (খেজুরের পানীয়) এই ক্ষেত্রে মদের সমরূপ, তখন সেই সাধারণ অংশটি (আল-কাদর আল-মুশতারাক), যা মূলত ইল্লত (কার্যকর কারণ), সেটাই হলো সেই মীযান (মানদণ্ড) যা আল্লাহ আমাদের হৃদয়ে নাযিল করেছেন, যাতে আমরা এর দ্বারা এটিকে পরিমাপ করতে পারি এবং এটিকে সেটির অনুরূপ গণ্য করতে পারি।

ফলে আমরা সমরূপ দুই বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করি না। অতএব, সহীহ কিয়াস (সঠিক উপমা) হলো সেই ন্যায় (আল-আদল)-এর অন্তর্ভুক্ত যার আদেশ আল্লাহ দিয়েছেন।

আর যে ব্যক্তি নির্দিষ্ট বিষয় (মুআইয়্যান) সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া কুল্লিয়্যাত (সাধারণ নীতিসমূহ) জানে, তার কাছে কেবল মীযানই (মানদণ্ড) আছে। আর এর উদ্দেশ্য হলো বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান বিষয়সমূহ পরিমাপ করা। অন্যথায়, কুল্লিয়্যাত (সাধারণ নীতিসমূহ) যদি তার নির্দিষ্ট জুযইয়্যাত (অংশবিশেষ) ছাড়া হতো, তবে তার কোনো গুরুত্ব (ই'তিবার) থাকতো না। যেমন, যদি পরিমাপযোগ্য বস্তুসমূহ (মাওযুনাত) না থাকতো, তবে মীযানের কোনো প্রয়োজনই হতো না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যখন পরিমাপযোগ্য দুটি বস্তুর মধ্যে একটি উপস্থিত থাকে এবং মীযানের (মানদণ্ডের) মাধ্যমে অন্যটির সাথে বিবেচনা করা হয়, তখন পরিমাপের ক্ষেত্রে তা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হয়, এর চেয়ে যে মীযান—যা হলো বুদ্ধিবৃত্তিতে বিদ্যমান সাধারণ কুল্লী গুণ (আল-ওয়াসফ আল-কুল্লী আল-মুশতারাক ফিল আকল)—তা দ্বারা উপস্থিত একক বস্তুসমূহকে পরিমাপ করা হয় অন্যটি অনুপস্থিত থাকা সত্ত্বেও।

কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য এটা ধারণা করা জায়েয নয় যে আল্লাহ যে বুদ্ধিবৃত্তিক মীযান (আল-মীযান আল-আকলী) নাযিল করেছেন, তা হলো গ্রিক যুক্তিবিদ্যা (মানতিক আল-ইউনান)। এর কয়েকটি কারণ রয়েছে:

প্রথমত: আল্লাহ গ্রিকদের সৃষ্টির পূর্বেই নূহ (আ.), ইব্রাহিম (আ.), মূসা (আ.) এবং অন্যান্যদের যুগ থেকে তাঁর কিতাবসমূহের সাথে মীযানসমূহ (মানদণ্ডসমূহ) নাযিল করেছেন। আর এই গ্রিক যুক্তিবিদ্যা (আল-মানতিক আল-ইউনানী) এরিস্টটল (Aristotle) মসীহ (ঈসা আ.)-এর তিনশত বছর পূর্বে প্রণয়ন করেন। তাহলে পূর্ববর্তী জাতিসমূহ এর দ্বারা কীভাবে পরিমাপ করত?!

দ্বিতীয়ত: আমাদের উম্মাহ, অর্থাৎ আহলে ইসলাম, সর্বদা আকলি মানদণ্ড (যুক্তিভিত্তিক পরিমাপক) দ্বারা পরিমাপ করে এসেছেন। এই গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের (মানতিক আল-ইউনানী) উল্লেখ সালাফদের মধ্যে শোনা যায়নি। বরং তা ইসলামের মধ্যে প্রকাশ পায় যখন মামুনের শাসনামলে বা তার কাছাকাছি সময়ে রোমান (গ্রিক) গ্রন্থাবলি আরবিতে অনূদিত হয়। (তৃতীয়ত) মুসলিম চিন্তাবিদগণ (নুজ্জার আল-মুসলিমীন) এটি অনূদিত হওয়ার ও জানার পরেও সর্বদা এর সমালোচনা ও নিন্দা করেছেন এবং তাদের আকলি (যুক্তিভিত্তিক) ও শরঈ (আইনগত) মানদণ্ডসমূহে এর প্রতি বা এর অনুসারীদের প্রতি কোনো মনোযোগ দেননি।

আর কেউ যেন এমন কথা না বলে যে, তারা (গ্রিক যুক্তিবাদীরা) যা নিয়ে এককভাবে এসেছে, তাতে কেবল শাব্দিক পরিভাষা (ইস্তিলাহাত) ছাড়া আর কিছুই নেই, অন্যথায় আকলি অর্থসমূহ তো সকল উম্মাহর মধ্যে অভিন্ন। কারণ বিষয়টি এমন নয়; বরং এর মধ্যে বহু ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) অর্থ নিহিত রয়েছে। এরপর তারা এটিকে আকলি মানদণ্ডসমূহের (যা মূলত আকলি কিয়াস বা যুক্তিভিত্তিক অনুমান) মানদণ্ড হিসেবে তৈরি করেছে। এবং তারা ধারণা করেছে যে এটি একটি কানুনী যন্ত্র (আইনগত সরঞ্জাম), যার অনুসরণ মস্তিষ্ককে চিন্তার ক্ষেত্রে ভুল করা থেকে রক্ষা করে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। কারণ, যদি একটি মানদণ্ডের জন্য আরেকটি মানদণ্ডের প্রয়োজন হয়, তবে তা অসীম ধারাবাহিকতা (তাসালসুল) আবশ্যক করে তোলে।

উপরন্তু, যদি ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) সঠিক হয়, তবে তা আকলি মানদণ্ড দ্বারা পরিমাপ করা যায়। আর যদি তা ভোঁতা বা ফাসিদ (বিকৃত) হয়, তবে যুক্তিশাস্ত্র (মানতিক) কেবল তার ভোঁতাভাব ও বিকৃতিই বৃদ্ধি করে। এই কারণেই দেখা যায় যে, সাধারণত যারা এর দ্বারা তাদের জ্ঞান পরিমাপ করে, তারা অবশ্যই বিভ্রান্তিতে ভোগে এবং প্রশংসনীয় পদ্ধতিতে আকলি দলিল (যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ) উপস্থাপন করতে পারে না। আর যখনই তারা প্রশংসনীয় পদ্ধতিতে তা (আকলি দলিল) উপস্থাপন করে, তখনই তারা যুক্তিশাস্ত্রের মাধ্যমে সেগুলোর বিবেচনা করা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। কারণ, এর মধ্যে রয়েছে অক্ষমতা, দীর্ঘসূত্রিতা, পথকে দূরবর্তী করে তোলা, সুস্পষ্ট বিষয়গুলোকে অস্পষ্ট করে দেওয়া এবং ভুল ও বিভ্রান্তি সৃষ্টির আধিক্য।

কারণ, যখন তারা সুনির্দিষ্ট বিষয়াদির ফিতরি আকলি জ্ঞান (সহজাত যুক্তিভিত্তিক জ্ঞান) থেকে সরে এসে সার্বজনীন কিয়াসের (আক্বীসাহ কুল্লিয়্যাহ) দিকে যায়, তখন তারা [স্থাপন করে/তৈরি করে]...

তাদের শব্দাবলি (আলফায) অস্পষ্ট (মুজমাল) হয়ে যায়, যা সত্য ও মিথ্যা উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এর ফলে এমন পথভ্রষ্টতা (দালাল) সৃষ্টি হয় যা এই মাপকাঠিগুলোর (মাওয়াযীন) উদ্দেশ্যর সম্পূর্ণ বিপরীত। আর এই মাপকাঠিগুলো হয়ে যায় পক্ষপাতদুষ্ট ('আইলাহ), ন্যায়সঙ্গত ('আদিলাহ) নয়। আর তারা এর মাধ্যমে 'আল-মুত্বাফ্ফিফীন' (কম পরিমাপকারী)-দের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়: যারা যখন মানুষের কাছ থেকে মেপে নেয়, তখন পুরোপুরি বুঝে নেয় আর যখন তারা তাদের জন্য মেপে দেয় বা ওজন করে দেয়, তখন কম দেয়। (সূরা মুত্বাফ্ফিফীন ৮৩:২-৩) আর সম্পদ (আমওয়াল)-এর ক্ষেত্রে কম দেওয়া (বাখস) এবং বুদ্ধি (উকূল) ও দ্বীন (আদইয়ান)-এর ক্ষেত্রে কম দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য কত!

যদিও তাদের অধিকাংশই কম দেওয়ার (বাখস) উদ্দেশ্য রাখে না, বরং তারা এমন ব্যক্তির মতো, যে তার পিতার কাছ থেকে মাপকাঠি উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে এবং তা দিয়ে কখনও নিজের পক্ষে মাপে, আবার কখনও নিজের বিপক্ষে। আর সে জানে না যে তা ন্যায়সঙ্গত ('আদিলাহ) নাকি পক্ষপাতদুষ্ট ('আইলাহ)।

আর যে মাপকাঠি (মীযান) আল্লাহ কিতাবের সাথে নাযিল করেছেন, তা হলো ন্যায়সঙ্গত মাপকাঠি ('আদিলাহ মীযান)। যা কোনো বস্তুকে তার সদৃশ (মিসল) ও তার বিপরীত (খিলাফ)-এর সাথে বিবেচনা করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে তা সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতামাসিল) দু'টি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধান করে এবং ভিন্নধর্মী (মুখতালিফ) দু'টি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করে। যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) ও বুদ্ধি (উকূল)-এর মধ্যে সাদৃশ্য (তামাথুল) ও পার্থক্য (ইখতিলাফ) জানার জন্য স্থাপন করেছেন।

যদি বলা হয়: যদি এটি বুদ্ধি (আকল) দ্বারা জানার বিষয় হয়, তবে আল্লাহ কেন এটিকে রাসূলদের (আলাইহিমুস সালাম) প্রেরণের বিষয়বস্তু বানালেন?

বলা হবে: কারণ রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাম) মানুষের জন্য এমন সব যৌক্তিক উপমা (আল-আমসাল আল-'আকলিয়্যাহ) পেশ করেছেন, যার মাধ্যমে তারা সাদৃশ্য ও পার্থক্য জানতে পারে। নিশ্চয়ই রাসূলগণ মানুষকে পথ দেখিয়েছেন এবং দিকনির্দেশনা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে তারা ন্যায়বিচার (আল-'আদল) জানতে পারে এবং সঠিক যৌক্তিক ক্বিয়াস (আল-আক্বয়িসাহ আল-'আকলিয়্যাহ আস-সাহীহাহ) জানতে পারে, যা দ্বারা দ্বীনি দাবিগুলোর (আল-মাত্বালিব আদ-দ্বীনিয়্যাহ) উপর প্রমাণ পেশ করা যায়। সুতরাং নবুওয়াতী জ্ঞান (আল-'উলূম আন-নাবাবিয়্যাহ) কেবল খবরের (বর্ণনার) মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং রাসূলগণ (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম) যৌক্তিক জ্ঞানসমূহও ('উলূম 'আকলিয়্যাহ) সুস্পষ্ট করেছেন, যার মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীন জ্ঞানগত ও কর্মগত উভয় দিক থেকে পূর্ণতা লাভ করে।

আর তাঁরা উপমা পেশ করেছেন, ফলে ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) সে বিষয়ে সতর্ক হওয়ার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করেছে এবং ফিতরাত যা থেকে বিমুখ ছিল, সেদিকে দিকনির্দেশনা পাওয়ার মাধ্যমেও পূর্ণতা লাভ করেছে।

অথবা যদি ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) ভ্রান্ত মতামত ও কুপ্রবৃত্তির কারণে দূষিত হয়ে গিয়ে থাকে, তবে (কুরআন ও হাদীস) সেই বিকৃতি দূর করে দেয়। কুরআন ও হাদীস এ ধরনের (প্রমাণে) পরিপূর্ণ। আল্লাহ্ যুক্তিনির্ভর মানদণ্ড (আকলী কিয়াস) এবং উপস্থাপিত দৃষ্টান্তসমূহের মাধ্যমে সত্যসমূহ স্পষ্ট করেন। আর তিনি সাদৃশ্যপূর্ণ দু'টি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধানের পদ্ধতি এবং ভিন্নধর্মী দু'টি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করার পদ্ধতি স্পষ্ট করেন। আর যারা এর থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের উপর তিনি আপত্তি জানান, যেমন তাঁর বাণী: যারা মন্দ কাজ করেছে, তারা কি মনে করে যে, আমরা তাদেরকে তাদের মতো করে দেব যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে? [সূরা আল-জাথিয়াহ, ৪৫:২১] আয়াতটি।

এবং তাঁর বাণী: আমরা কি মুসলিমদেরকে অপরাধীদের মতো করে দেব? তোমাদের কী হলো? তোমরা কেমন বিচার করছ? [সূরা আল-কলম, ৬৮:৩৫-৩৬] অর্থাৎ, এটি একটি যুলুমপূর্ণ ফয়সালা, ন্যায়সঙ্গত নয়; কারণ এতে ভিন্নধর্মী দু'টি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধান করা হয়েছে।

আর সাদৃশ্যপূর্ণ দু'টি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধানের উদাহরণ হলো তাঁর বাণী: তোমাদের কাফিররা কি তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ? [সূরা আল-কামার, ৫৪:৪৩] এবং তাঁর বাণী: তোমরা কি মনে করেছ যে, তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ তোমাদের কাছে এখনো তাদের মতো অবস্থা আসেনি যারা তোমাদের পূর্বে গত হয়েছে? [সূরা আল-বাকারা, ২:২১৪] আয়াতটি।

উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ে সতর্ক করা যে, যুক্তিনির্ভর মানদণ্ড (আকলী মীযান) সত্য, যেমন আল্লাহ্ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন। আর এটি গ্রীক যুক্তিবিদ্যার (মানতিক) সাথে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি হলো সেই সঠিক কিয়াসসমূহ (যুক্তি/উপমা) যা সাদৃশ্যপূর্ণ দু'টি বস্তুর মধ্যে সমতা বিধান এবং ভিন্নধর্মী দু'টি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। চাই তা শামিলিয়্যাতের কিয়াসের (ব্যাপকতার যুক্তির) আকারে প্রণীত হোক অথবা তামসিলের কিয়াসের (উপমার যুক্তির) আকারে প্রণীত হোক। আর তামসিলের আকারগুলোই হলো মূল, আর এটিই হলো হামল (আরোপ)। আর মীযান (মানদণ্ড) হলো আল-কাদরুল মুশতরাক (উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ গুণ), আর এটিই হলো আল-জামি' (সংযোগকারী)।

(অষ্টম কারণ/দিক): তারা যেমন ইয়াকীনকে (সুনিশ্চিত জ্ঞান) কিয়াসভিত্তিক কাঠামোতে সীমাবদ্ধ করেছে, তেমনি তারা তাকে সেই উপাদানের মধ্যেও সীমাবদ্ধ করেছে যা তারা বিভিন্ন বিষয়বস্তু (প্রস্তাবনা) হিসেবে উল্লেখ করেছে: ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান (হিসসিয়্যাত), মৌলিক স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (আউওয়ালিয়্যাত), মুতাওয়াতির (বহু সূত্রে প্রমাণিত জ্ঞান), পরীক্ষালব্ধ জ্ঞান (মুজাররাবাত) এবং স্বজ্ঞালব্ধ জ্ঞান (হাদসিয়্যাত)। আর এটা জানা কথা যে, এই বিষয়বস্তুগুলো ব্যতীত অন্য কিছুকে অস্বীকার করার কোনো প্রমাণ নেই। এতদসত্ত্বেও, তারা ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান (হিসসিয়্যাত), যুক্তিনির্ভর জ্ঞান (আকলিয়্যাত) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে কেবল সেই বিষয়গুলোকেই বিবেচনা করেছে যা সাধারণ অভ্যাসের মাধ্যমে অংশীদারিত্বে (বা সাধারণভাবে) চলে এসেছে।

বনী আদমের মধ্যে এ বিষয়ে (মতভেদ) রয়েছে এবং তারা এ ব্যাপারে পরস্পর বিরোধিতা করেছে; কেননা বনী আদম কেবল কিছু দৃশ্যমান বিষয় (মার’ইয়্যাত) এবং কিছু শ্রবণযোগ্য বিষয়ে (মাসমূ‘আত) সকলে অংশীদার হয়। কারণ তারা সকলেই সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্ররাজির সত্তাকে (আইন) দেখে এবং মেঘ ও বিদ্যুতের প্রজাতিকে (জিনস) দেখে, যদিও এই লোকেরা যা দেখে তা ওই লোকদের দেখা বস্তুর হুবহু সত্তা (আইন) নয়। অনুরূপভাবে, তারা বজ্রের শব্দ শ্রবণে অংশীদার হয়। কিন্তু তাদের কেউ কেউ অন্যের কথা ও কণ্ঠস্বর যা শোনে, বনী আদম তার হুবহু সত্তায় (আইন) অংশীদার হয় না। বরং প্রতিটি দল এমন কিছু শোনে যা অন্যরা শোনেনি। অধিকাংশ দৃশ্যমান বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আর ঘ্রাণ (শাম্ম), স্বাদ (যাওক) ও স্পর্শের (লামস) ক্ষেত্রে, সকল মানুষ এর কোনো নির্দিষ্ট বস্তুতে অংশীদার হয় না। বরং এই লোকেরা যা ঘ্রাণ নেয়, স্বাদ গ্রহণ করে ও স্পর্শ করে, তা ওই লোকেরা যা ঘ্রাণ নেয়, স্বাদ গ্রহণ করে ও স্পর্শ করে, তা নয়। কিন্তু তারা সত্তায় (আইন) নয়, বরং প্রজাতিতে (জিনস) একমত হতে পারে।

অনুরূপভাবে, যা তাওয়াতুর (ব্যাপক সূত্রে বর্ণনা), অভিজ্ঞতা (তাজরিবা) ও অনুমান (হাদস) দ্বারা জানা যায়, তার ক্ষেত্রেও একই কথা। কেননা এই লোকদের কাছে যা তাওয়াতুর সূত্রে প্রমাণিত হয় এবং এই লোকেরা যা অভিজ্ঞতা লাভ করে, তা অন্যদের কাছে তাওয়াতুর সূত্রে প্রমাণিত নাও হতে পারে এবং তারা তার অভিজ্ঞতা নাও নিতে পারে। কিন্তু তারা প্রজাতিতে একমত হতে পারে, যেমন একদল লোক কিছু ঔষধের অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং অন্যেরা সেই ঔষধগুলোর প্রজাতিগত অভিজ্ঞতা লাভ করে। ফলে পরীক্ষিত বস্তুর হুবহু সত্তা (আইন) জানার ক্ষেত্রে নয়, বরং প্রজাতি (জিনস) জানার ক্ষেত্রে ঐকমত্য হয়।

এরপরও তারা (যুক্তিবিদরা) মানতিকের (যুক্তিবিদ্যা) মধ্যে বলে যে, তাওয়াতুর সূত্রে প্রাপ্ত বিষয়াদি, অভিজ্ঞতালব্ধ বিষয়াদি এবং অনুমানলব্ধ বিষয়াদি কেবল তাদের জন্যই নির্দিষ্ট যারা তা জানে। সুতরাং তা অন্যদের জন্য প্রমাণ (বুরহান) হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয় না।

তখন তাদের বলা হয়: অনুরূপভাবে ঘ্রাণ নেওয়া বিষয়াদি (মাশমুমাত), স্বাদ গ্রহণ করা বিষয়াদি (মাযূকাত) এবং স্পর্শ করা বিষয়াদির ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। বরং অংশীদারিত্ব... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।