ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪৫-২৪৯

মুতাওয়াতিরাত (ব্যাপকভাবে প্রচারিত সংবাদ)-এর ক্ষেত্রে মানুষের সংখ্যা অধিক। কারণ, মুতাওয়াতির সংবাদ বহু সংখ্যক লোক বর্ণনা করে, ফলে এর শ্রোতার সংখ্যাও বৃদ্ধি পায় এবং তারা বহু সংখ্যক বর্ণনাকারীর কাছ থেকে তা শোনার ক্ষেত্রে অংশীদার হয়। পক্ষান্তরে, যা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা হয়, তার ব্যতিক্রম। কারণ তা কেবল সেই ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট যে তা অনুভব করেছে। সুতরাং, যখন কেউ বলে: আমি দেখেছি, বা শুনেছি, বা স্বাদ নিয়েছি, বা স্পর্শ করেছি, বা শুঁকেছি—তখন সে কীভাবে এর মাধ্যমে অন্যের উপর কোনো অকাট্য প্রমাণ (বুরহান) প্রতিষ্ঠা করতে পারে?

যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, কিছু সংখ্যক লোক তার সাথে সেই ইন্দ্রিয়লব্ধ বিষয়সমূহে অংশীদার হয়েছে, তবুও এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে, তাদের বাইরের অন্যরাও তা অনুভব করেছে। আর যারা তা অনুভব করেনি, তাদের জন্য সংবাদ (খবর) ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে তা জানা সম্ভব নয়।

আর বিদ্যমান বস্তুসমূহের অবস্থা সম্পর্কে তাদের কাছে যে সামষ্টিক জ্ঞানসমূহ (আল-উলূম আল-কুল্লিয়্যাহ) রয়েছে, তার অধিকাংশই হলো ঐ বিদ্যমান বস্তুর রীতির জ্ঞান, যাকে তারা ‘আল-হাদসিয়্যাত’ (অনুমানলব্ধ জ্ঞান) নামে অভিহিত করে। আর তাদের কাছে প্রাকৃতিক যুক্তিনির্ভর জ্ঞানসমূহ (আল-উলূম আল-আকলিয়্যাহ আত-তাবী’ইয়্যাহ) এবং জ্যোতির্বিজ্ঞান (আল-উলূম আল-ফালকিয়্যাহ), যেমন ইলমুল হাইয়াহ (মহাকাশবিদ্যা)-এর যে জ্ঞান রয়েছে, তা পরীক্ষালব্ধ জ্ঞানের (আল-মুজাররাবাত) অন্তর্ভুক্ত।

আর এই (মুজাররাবাত)-এর ক্ষেত্রে কোনো অকাট্য প্রমাণ (বুরহান) প্রতিষ্ঠিত হয় না। কারণ, এই প্রাকৃতিক বস্তুসমূহকে পরীক্ষা করা হয়েছে এবং গতিসমূহকে পরীক্ষা করা হয়েছে—এই বিষয়টি অধিকাংশ মানুষ কেবল বর্ণনার (নকল) মাধ্যমেই জানতে পারে। এই ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির (ব্যাপক বর্ণনা) খুবই কম। সর্বোচ্চ যা হতে পারে তা হলো, সেই পরীক্ষাটি কিছু চিকিৎসক বা কিছু গণনাকারীর (আহলুল হিসাব) পক্ষ থেকে বর্ণিত হওয়া।

আর সর্বোচ্চ যা পাওয়া যায়, তা হলো বতলীমূস (Ptolemy) বলবেন: এটা এমন বিষয় যা অমুক পর্যবেক্ষণ করেছে; এবং জালীনূস (Galen) বলবেন: এটা এমন বিষয় যা আমি পরীক্ষা করেছি, অথবা অমুক আমাকে বলেছে যে সে তা পরীক্ষা করেছে। এর মধ্যে মুতাওয়াতির (ব্যাপকভাবে প্রচারিত)-এর কিছুই নেই। যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, অন্য কেউও তা পরীক্ষা করেছে, তবে তা একটি একক সংবাদ (খবর ওয়াহিদ)। আর অধিকাংশ মানুষ তারা যা কিছু পরীক্ষা করেছে, তার সবটুকু পরীক্ষা করেনি, আর তারা পর্যবেক্ষণ (আরসাদ)-এর মাধ্যমে তা জানতেও পারেনি, যা তারা দাবি করে যে তারা [জেনেছে]।

তারা তা জানত। আর যদি তারা পর্যবেক্ষণকারী কোনো দলের কথা উল্লেখ করে, তবে তার সর্বোচ্চ সীমা হলো যে এটি বিশেষ মুতাওয়াতির (বিশেষ ব্যাপক সূত্রে বর্ণিত) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, যা একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বর্ণনা করে। সুতরাং, যে ব্যক্তি দাবি করে যে নবীদের পক্ষ থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত বিষয়ের উপর কোনো প্রমাণ (বুরহান) প্রতিষ্ঠিত হয় না, সে কীভাবে এই ধরনের তাওয়াতুরের মাধ্যমে অন্য কোনো বিষয়ের উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করতে পারে? অথচ সে জ্যোতির্বিজ্ঞান (ইলমুল হাইআহ) ও দর্শনকে (ফালসাফাহ) মহিমান্বিত করে এবং দাবি করে যে এটি একটি যৌক্তিক জ্ঞান (ইলমুন আকলিয়্যুন), যা প্রমাণ দ্বারা জানা যায়।

আর তাদের নিকট যৌক্তিক প্রমাণ (আল-বুরহানুল আকলি) যার উপর সবচেয়ে বেশি প্রতিষ্ঠিত হয়, তার যদি এই অবস্থা হয়, তবে ইলাহিয়্যাত (ঐশী বিষয়াদি) সম্পর্কে কী ধারণা করা যায়? যার ক্ষেত্রে যদি তাদের প্রথম শিক্ষক আরিসতূ-এর বক্তব্য বিবেচনা করা হয় এবং কোনো জ্ঞানী ও বিচক্ষণ ব্যক্তি তা গভীরভাবে চিন্তা করে, তবে সে এই জ্ঞান ছাড়া আর কিছুই লাভ করবে না যে তারা রাব্বুল আলামীন সম্পর্কে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ ছিল এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কাফিররাও এই বিষয়গুলো সম্পর্কে তাদের চেয়ে বেশি অবগত।

নবম যুক্তি: নবীগণ ও আওলিয়াদের জন্য ওয়াহী (ঐশী প্রত্যাদেশ) ও ইলহামের (ঐশী প্রেরণা) এমন জ্ঞান রয়েছে যা তাদের উল্লিখিত পরিমাপের (কিয়াস) বাইরে। বরং ফিরাসাহ (অন্তর্দৃষ্টি) এবং এর অনুরূপ বিষয়াদিও। যদি তারা সেগুলোকে তাদের উল্লিখিত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য (হিসসিয়্যাত) ও যৌক্তিক (আকলিয়্যাত) বিষয়াদির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তারা যা উল্লেখ করেনি তা অস্বীকার করতে সক্ষম হবে না এবং তাদের জন্য কোনো মানদণ্ড (দাবিত) অবশিষ্ট থাকবে না। ইবনে সিনা ও তার অনুসারীরা উল্লেখ করেছেন যে, যে সিদ্ধান্তগুলো গ্রহণ করা আবশ্যক এবং যা প্রমাণের (বুরহান) মূল উপাদান, তা হলো: স্বতঃসিদ্ধ বিষয়াদি (আল-আওয়ালিয়্যাত), ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি (আল-হিসসিয়্যাত), পরীক্ষিত বিষয়াদি (আল-মুজাররাবাত), অনুমানভিত্তিক বিষয়াদি (আল-হাদসিয়্যাত) এবং মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত বিষয়াদি (আল-মুতাওয়াতিরাত)।

আর কখনও কখনও তারা এর সাথে এমন সিদ্ধান্তগুলোও যোগ করে যার সাথে তার সংজ্ঞাগুলোও (হুদুদ) থাকে। কিন্তু তারা এই সীমাবদ্ধতার (আল-হাসর) উপর কোনো প্রমাণ উল্লেখ করেনি। এই কারণেই তাদের পক্ষাবলম্বনকারীরা স্বীকার করেছেন যে এই বিভাজনটি ব্যাপক (মুনতাশির), সীমাবদ্ধ নয় (গাইরু মুনহাসির), যার উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করা কঠিন। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন এটা আবশ্যক নয় যে যা কিছু তাদের পরিমাপের (কিয়াস) মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়নি, তা জ্ঞাতব্য হবে না। আর এই অবস্থায়, মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) এমন কোনো নীতিগত যন্ত্র (আলাতুন কানূনিয়্যাহ) হতে পারে না, যার অনুসরণ ভুল থেকে রক্ষা করে।

কারণ... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

যখন তাদের কাছে এমন বিষয়াদি উল্লেখ করা হয়, যা এই পদ্ধতি ব্যতীত অন্য উপায়ে জানা সম্ভব, তখন এই প্রমাণাদি দ্বারা সেগুলোর ওজন করা সম্ভব হয় না। আর এই যুক্তিবাদীদের (মানতিকী) অধিকাংশই এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, যা তাদের কিয়াস (যুক্তিবিদ্যাগত অনুমান) দ্বারা প্রমাণিত হয়নি। আর এটি চরম মূর্খতা। বিশেষত যদি তারা যা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তা নবীদের সংবাদসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়।

সুতরাং, যদি সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান তাদের পদ্ধতির মাধ্যমে জানার কোনো উপায় না থাকে, তবে দুটি বিষয় অনিবার্য হয়ে দাঁড়ায়:

প্রথমত: তারা যা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, যার উপর তাদের কিয়াসে কোনো প্রমাণ নেই, সে বিষয়ে তাদের কোনো যুক্তি (হুজ্জত) থাকে না।

দ্বিতীয়ত: তারা যা জানে, তা তাদের অজানা বিষয়ের তুলনায় তুচ্ছ (খাসিস)। আর যদি জানা যায় যে, তা মুক্তি (নাজাত) বা সৌভাগ্য (সাআদাহ) লাভে কোনো উপকার করে না, তবে (তাদের জ্ঞানের মূল্য) কেমন হবে?

দশম কারণ: তারা এমন বিষয়কে জ্ঞান বলে মনে করে না, যা জ্ঞান এবং যার সত্যায়ন করা ওয়াজিব। আবার যা বাতিল এবং জ্ঞান নয়, তাকে তারা জ্ঞান বলে গণ্য করে। তারা দাবি করে যে, আল্লাহ্‌র পরিচয়, তাঁর গুণাবলী (সিফাত) এবং প্রত্যাবর্তন (মাআদ) সম্পর্কে নবীগণ যা নিয়ে এসেছেন, বাস্তবে তার কোনো সত্যতা নেই। এবং তারা (নবীগণ) কেবল সাধারণ মানুষকে (জুমহুর) এমন বিষয় সম্পর্কে অবহিত করেছেন, যা তারা (সাধারণ মানুষ) এ বিষয়ে কল্পনা করে নেয়, যাতে তারা এর দ্বারা তাদের পার্থিব জীবনের (দুনিয়া) কল্যাণ (মাসলাহা) প্রতিষ্ঠা করতে উপকৃত হতে পারে, এর মাধ্যমে সত্যকে জানতে পারে না। আর এটি মানুষের কল্যাণের জন্য মিথ্যা বলার একটি প্রকার। তারা বলে যে, নবী কর্মগত শরীয়তের (শারাইয়ে আমালিয়্যাহ) ক্ষেত্রে দক্ষ, কিন্তু জ্ঞানগত (ইলমিয়্যাহ) বিষয়ে নন।

আর তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে, যারা প্রত্যেক নবীর উপর দার্শনিককে (ফায়লাসূফ) শ্রেষ্ঠত্ব দেয়। এমনকি আমাদের নবী (তাঁর উপর সর্বশ্রেষ্ঠ সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক)-এর উপরও। আর তারা কোনো নির্দিষ্ট নবীর অনুসরণকে ওয়াজিব মনে করে না, না মুহাম্মাদ (সা.)-এর, আর না...

অন্য কিছু। এই কারণেই যখন তাতাররা আবির্ভূত হলো এবং তাদের কেউ কেউ ইসলামে প্রবেশ করতে চাইল, তখন বলা হলো: হুলাকুর সাথে থাকা কিছু ফালসাফাহ (দার্শনিক) তাকে (হুলাকুকে) পরামর্শ দিল যেন সে (ইসলাম গ্রহণ) না করে। তারা বলল: "তার (মুহাম্মাদ সা.-এর) ভাষা আরবি, আর তোমাদের তাঁর শরীয়তের প্রয়োজন নেই।" আর তাদের মধ্যে যারা নবীকে (সা.) আমলী শরীয়তের ক্ষেত্রে অনুসরণ করে, তারা উসূলুদ-দীন (ধর্মের মূলনীতি) এবং আক্বীদার ক্ষেত্রে তাঁকে অনুসরণ করে না। বরং তাদের (ফালসাফাহদের) নিকট নবী (সা.) মুতা কাল্লিমীনদের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) নিকট চার ইমামের একজনের মর্যাদাস্বরূপ।

কারণ কালাম শাস্ত্রের ইমামগণ যখন চার মাযহাবের কোনো একটির তাকলীদ (অনুসরণ) করেন, তখন তারা কেবল ফিকহী বিষয়াদির ক্ষেত্রেই তাদের তাকলীদ সীমাবদ্ধ রাখেন এবং উসূল (মূলনীতি) ও তাওহীদের মাসায়েল (বিষয়াদি)-এর ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত হওয়াকে আবশ্যক মনে করেন না। বরং তারা এক্ষেত্রে তাদের মুতা কাল্লিমীন শায়খদেরকে তাদের (চার ইমামের) চেয়েও উত্তম মনে করতে পারে।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহ্‌র নির্দিষ্ট নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে, ফেরেশতাগণ, আরশ, কুরসী, জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। এর মধ্যে এমন কিছুই নেই যা তাদের (দার্শনিকদের) ক্বিয়াস (যুক্তি বা অনুমান) দ্বারা জানা সম্ভব। অনুরূপভাবে, তিনি নির্দিষ্ট বিষয়াদি সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন, যা ঘটে গেছে এবং যা ঘটবে। এর কোনো কিছুই তাদের ক্বিয়াস দ্বারা জানা সম্ভব নয়: না বুরহানী (প্রমাণভিত্তিক) ক্বিয়াস দ্বারা, আর না অন্য কোনো ক্বিয়াস দ্বারা। কারণ তাদের ক্বিয়াস কেবল সার্বিক বিষয়াদি (Universal matters) সম্পর্কেই জ্ঞান দেয়, অথচ এগুলো হলো বিশেষ বিষয়াদি (Specific matters)।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্দিষ্ট ঘটনাবলী সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন, এমনকি তিনি তাতারদের সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন, যারা তাঁর সংবাদ দেওয়ার ছয়শত বছর পর এসেছিল। অনুরূপভাবে, তিনি সেই আগুন সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন যা তাতারদের আসার পূর্বে ৬৫৫ হিজরীতে (হিজরী) বের হয়েছিল। তাহলে কি এটা ধারণা করা যায় যে, তাদের ক্বিয়াস এবং বুরহান (প্রমাণ) নির্দিষ্ট কোনো মানুষ বা নির্দিষ্ট কোনো জাতির প্রতি দিকনির্দেশ করে, তিনি (নবী সা.) যে সকল গুণাবলীর কথা উল্লেখ করেছেন, সেগুলোর অধিকারী সত্তা সম্পর্কে দিকনির্দেশ করা তো দূরের কথা?

অতঃপর তাদের বিপদসমূহ (ভ্রান্তি) ও কুফরিগুলোর মধ্যে এটিও রয়েছে যে, তারা বলেছে: নিশ্চয়ই সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) – তিনি সুমহান – জুযইয়্যাত (বিশেষ বা আংশিক বিষয়াদি) সম্পর্কে অবগত নন, আর তিনি মূসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর সত্তা বা তাদের ব্যতীত অন্য কাউকে জানেন না, এবং ঘটনাসমূহের (আল-হাওয়াদ্দিস) কোনো বিস্তারিত বিষয়ও জানেন না। এ বিষয়ে তাদের উপর আলোচনা ও খণ্ডন নিজ স্থানে বিস্তারিতভাবে রয়েছে। আর উদ্দেশ্য হলো, মানুষ যেন জানতে পারে যে, তারা অজ্ঞতা ও কুফরি থেকে এমন কথা বলে যা চরম পথভ্রষ্টতার অন্তর্ভুক্ত। (তারা এমনটি করে) এমন একটি আবশ্যকীয় বিষয় থেকে পলায়ন করার জন্য, যার অস্বীকৃতির পক্ষে তাদের কাছে কখনোই কোনো প্রমাণ নেই।

একাদশতম দিক: তারা বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি যেমন— ক্ষুধা, ব্যথা ও আনন্দকে স্বীকার করে। অথচ তারা এমন কিছুর অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছে যা কিছু নির্দিষ্ট মানুষ দেখতে পায়, যেমন— ফেরেশতাগণ (আল-মালাইকা), জিন এবং মৃত্যুর সময় আত্মা যা দেখে। অথচ কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ এর প্রমাণে সুস্পষ্টভাবে কথা বলেছে। আর এই বিষয়গুলো বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে। মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা যুক্তিবিদ্যার (মানতিকিয়্যাহ) যে ভ্রান্ত নীতিগুলো গ্রহণ করেছে— যা হলো এমন কিছুকে অস্বীকার করা যার অস্বীকৃতি প্রমাণিত নয়— তা তাদের জন্য এমন অজ্ঞতা ও কুফরি আবশ্যক করেছে যা একটি প্রতিবন্ধক (হাজিব) হয়ে দাঁড়িয়েছে। এবং এর ফলে তারা ইয়াহুদি ও নাসারা কাফিরদের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থায় রয়েছে।

দ্বাদশতম দিক: এটি বলা যায় যে, তাদের মতে কোনো প্রতিজ্ঞা (ক্বাদিয়্যাহ) ‘বুরহানিয়্যাহ’ (প্রমাণসিদ্ধ) হওয়ার অর্থ হলো, তা প্রমাণ উপস্থাপনকারীর নিকট জ্ঞাত। আর তা ‘জাদালিয়্যাহ’ (বিতর্কমূলক) হওয়ার অর্থ হলো, তা স্বীকৃত (মুসাল্লামাহ)। আর তা ‘খিতাবিয়্যাহ’ (বক্তৃতামূলক) হওয়ার অর্থ হলো, তা প্রসিদ্ধ (মাশহুরা), অথবা গ্রহণযোগ্য (মাকবুলা), অথবা ধারণাপ্রসূত (মাযনুনাহ)। আর এই সকল পার্থক্য হলো প্রতিজ্ঞার (ক্বাদিয়্যাহ) জন্য আপতিত আনুষঙ্গিক সম্পর্ক ও সংযোজন (নিসাব ওয়া ইদাফাত), যার মধ্যে এমন কিছু নেই যা তার জন্য অপরিহার্য গুণ (সিফাত মুলাযিমাহ) হতে পারে, বরং...।