ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫০-২৫৪

তাদের মূলনীতি অনুসারে সেগুলোর স্বকীয় (বা মৌলিক) হওয়ার বিষয়টি থেকে। বরং সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু নেই যা তার সত্তাগত গুণ, বরং এগুলো হলো আপেক্ষিক গুণাবলী—যা অনুভবকারীর সে সম্পর্কে অনুভূতির ভিত্তিতে বিবেচিত হয়। আর এটি জানা কথা যে, একটি প্রতিজ্ঞা সত্য হতে পারে, অথচ মানুষ তা অনুভবও করে না; অনুমান করা বা জানা তো দূরের কথা। অনুরূপভাবে, তা বাগ্মিতাপূর্ণ (খিতাবিয়্যাহ) বা তর্কশাস্ত্রীয় (জাদালিয়্যাহ) হতে পারে, অথচ তা তার সত্তায় সত্য। বরং তা প্রমাণসিদ্ধও (বুরহানিয়্যাহ) হতে পারে, যেমনটি তারা স্বীকার করে নিয়েছে।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন রাসূলগণ (আল্লাহর সালাত ও শান্তি তাদের উপর বর্ষিত হোক) এমন সব প্রতিজ্ঞা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যা তার সত্তায় সত্য, যা কখনোই মিথ্যা বা বাতিল হতে পারে না। আর তারা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিসমূহের মধ্যে এমন কিছু স্পষ্ট করেছেন যার মাধ্যমে প্রতিজ্ঞাসমূহের সত্যতা জানা যায়, যা হলো সাধারণ (বা সকলের জন্য প্রযোজ্য)। ফলে বনী আদমের সকল প্রকার মানুষ এর দ্বারা উপকৃত হয়। আর এটিই হলো মানুষের জন্য উপকারী জ্ঞান (আল-ইলমুন নাফি')।

কিন্তু এই দার্শনিকগণ (মুতাফালসিফা) এই পথ অবলম্বন করেনি। বরং তারা প্রতিজ্ঞাসমূহের ক্ষেত্রে আপেক্ষিক বিষয়কে অবলম্বন করেছে। ফলে তারা প্রমাণসিদ্ধ (বুরহানিয়্যাত) বিষয় সেটিকে বানিয়েছে যা প্রমাণ উপস্থাপনকারী (মুস্তাদিল) জানতে পেরেছে, আর এর বাইরে অন্য কিছুকে তারা প্রমাণসিদ্ধ বানায়নি, যদিও অন্য কোনো প্রমাণ উপস্থাপনকারী তা জেনে থাকে। আর এর ভিত্তিতে, কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর নিকট যা প্রমাণসিদ্ধ, তা অন্যদের নিকট প্রমাণসিদ্ধ নাও হতে পারে। সুতরাং, বৈজ্ঞানিক প্রতিজ্ঞাসমূহকে কোনো সমন্বিত সংজ্ঞা দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা সম্ভব নয়। বরং তা নির্ভর করে যারা তা জানে এবং যারা তা জানে না—তাদের অবস্থার ভিন্নতার উপর। এমনকি, শিল্প-কারিগরি পেশার লোকদের ক্ষেত্রে, প্রতিটি শিল্পের কারিগরদের নিকট এমন কিছু প্রতিজ্ঞা থাকে যা তারা জানে কিন্তু অন্যরা জানে না।

আর এই অবস্থায়, তাদের পদ্ধতি হক (সত্য) থেকে বাতিলকে এবং সত্যতা থেকে মিথ্যাকে পৃথককারী হতে পারে না—প্রত্যেক শিল্পের কারিগরদের নিকট যা তার সত্তায় সত্য বা বাতিল এবং সত্যতা বা মিথ্যা হিসেবে বিদ্যমান, তার ভিত্তিতে। আর এর উপকারিতা মানবজাতির মধ্যে সাধারণ (বা সকলের জন্য প্রযোজ্য) হওয়া অসম্ভব। এর বিপরীতে, নবীগণের পদ্ধতি হলো—তারা এমন সব সত্য প্রতিজ্ঞা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যা হক ও বাতিলের মধ্যে পার্থক্য করে দেয়।

আর সত্যবাদিতা (আস-সিদক) ও মিথ্যা (আল-কাযিব) প্রসঙ্গে: যা কিছু সত্যবাদিতার বিপরীত, তাই মিথ্যা; আর যা কিছু সত্যের বিপরীত, তাই বাতিল (অসার)। এই কারণেই আল্লাহ্ তাআলা তাঁর নাযিলকৃত কিতাবকে মানুষের মধ্যে তাদের মতবিরোধপূর্ণ বিষয়ে বিচারক (হাকিম) বানিয়েছেন। আর তিনি নাযিল করেছেন মীযান (পরিমাপক মানদণ্ড) এবং যা দ্বারা পরিমাপ করা হয়, যার মাধ্যমে হক (সত্য) থেকে বাতিলকে (মিথ্যাকে) চেনা যায়। আর প্রতিটি হকের জন্য একটি মীযান রয়েছে, যা দ্বারা তা পরিমাপ করা হয়—যা যুক্তিবিদ দার্শনিকগণ (আল-ফালাসিফাতুল মানতিকিয়্যুন) করেছে, তার বিপরীতে। কারণ, তাদের সেই পদ্ধতি হকের দিকে পথপ্রদর্শক হতে পারে না, হক ও বাতিলের মধ্যে পার্থক্যকারী হতে পারে না, আর তা এমন কোনো মীযানও নয় যার দ্বারা হক থেকে বাতিলকে চেনা যায়।

আর মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) প্রসঙ্গে: তাদের কালামে (তাত্ত্বিক আলোচনায়) যা কিছু নবীগণ যা নিয়ে এসেছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা নবীদের থেকেই আগত। আর যা এর বিপরীত, তা শরীয়ত ও আকল (বুদ্ধি) উভয় দৃষ্টিকোণ থেকে বাতিল বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।

যদি বলা হয়: আমরা বুরহানিয়্যাতকে (প্রমাণভিত্তিক জ্ঞানকে) আপেক্ষিক (ইদাফিয়্যাহ) মনে করি। সুতরাং মানুষ তার নিজস্ব ভূমিকা (মুকাদ্দিমাত) দ্বারা যা কিছু জানতে পারে, তা তার কাছে বুরহানী (প্রমাণিত), যদিও তা অন্যের কাছে বুরহানী না হয়।

বলা হবে: তারা তা করেনি। কারণ, যে ব্যক্তি এই পথ অবলম্বন করেছে, সে নির্দিষ্ট কিছু বস্তুর মধ্যে বুরহানের (প্রমাণের) উপাদান খুঁজে পায়নি। অথচ বহু মানুষের পক্ষে তারা যে নির্দিষ্ট উপাদানগুলো নির্ধারণ করেছে, তা ব্যতীত অন্য উপায়েও অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব। আর যদি তারা বলে: আমরা উপাদানগুলো নির্দিষ্ট করি না, তবে যুক্তিশাস্ত্রের (মানতিকের) একটি অংশ বাতিল হয়ে গেল, আর এটাই আমাদের কাম্য।

ত্রয়োদশ দিক (আল-ওয়াজহুস সা-লিস আশার): তারা যখন ধারণা করল যে তাদের পদ্ধতিটি বনী আদমের অর্জিত জ্ঞানের সকল পদ্ধতিকে পরিবেষ্টনকারী একটি সার্বজনীন পদ্ধতি—যদিও বিষয়টি এমন নয়—অথচ মানুষ জ্ঞান লাভ করেছে হয় ইন্দ্রিয় দ্বারা (বিল-হিস) অথবা... (অসমাপ্ত)।

বিবেক (আকল) দ্বারা অথবা সত্যনিষ্ঠ সংবাদ (আল-আখবারুস সাদিকাহ) দ্বারা বহু জ্ঞান অর্জিত হয়, যা তাদের (দার্শনিকদের) উল্লিখিত পদ্ধতিসমূহের মাধ্যমে জানা যায় না। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সেই জ্ঞান যা নবীগণ (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম) লাভ করেছেন। তারা (দার্শনিকরা) সেই জ্ঞানকে তাদের ভ্রান্ত নীতির (ক্বানূনিল ফাসিদ) ওপর প্রয়োগ করতে চেয়েছে।

সুতরাং তারা বলেছে: নবীর এমন শক্তি আছে যা অন্যদের শক্তির চেয়ে বেশি। আর তা হলো, তিনি শিক্ষকের শিক্ষা ছাড়াই মধ্যপদ (আল-হাদ্দ আল-আওসাত) লাভ করতে সক্ষম হন। যখন তিনি (কোনো বিষয়) কল্পনা করেন, তখন সেই শক্তির মাধ্যমে এমন সীমা উপলব্ধি করেন যা অন্যদের জন্য শিক্ষা ছাড়া উপলব্ধি করা কঠিন বা অসম্ভব হয়ে পড়ে। কারণ উপলব্ধির ক্ষেত্রে আত্মার শক্তিগুলো অসীম (গাইরু মাহদূদাহ)।

সুতরাং নবীগণ গায়েবের যে সংবাদ দেন, তারা তাকে কেবল যুক্তিনির্ভর ক্বিয়াসের (আল-ক্বিয়াস আল-মানতিক্বী) মাধ্যমে অর্জিত বলে গণ্য করেছে। আর এটি চরম ভ্রান্তি (ফাসাদ)। কারণ, যুক্তিনির্ভর ক্বিয়াস দ্বারা কেবল সার্বজনীন বিষয়াদি (উমূরে কুল্লিয়্যাহ) জানা যায়, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে, এবং তারা নিজেরাও তা স্বীকার করে। অথচ রাসূলগণ সুনির্দিষ্ট, ব্যক্তিগত, আংশিক বিষয়াদি (জুযইয়্যাহ)—যা অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত—সেগুলোর সংবাদ দিয়েছেন। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে রাসূলগণ যা জেনেছেন তা যুক্তিনির্ভর ক্বিয়াসের মাধ্যমে ছিল না।

বরং ইবনু সিনা এই অধ্যায়ে সৃষ্টিকর্তার (আর-রব্ব) তাঁর সৃষ্টিকর্ম সম্পর্কে জ্ঞানকেও (এই ক্বিয়াসের মাধ্যমে অর্জিত বলে) গণ্য করেছে। আল্লাহ তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও মহান (তাআলাল্লাহু আন ক্বাওলিহি উলুওয়ান কাবীরা)।

আর যা প্রতিষ্ঠিত হলো, তার দ্বারা যুক্তিশাস্ত্রে (মানতিক্ব) জ্ঞান অর্জনের পথকে উপাদান (মাদ্দাহ) ও আকৃতি (সূরাত) দ্বারা সীমাবদ্ধ করার যে কথা তারা বলেছে, তার ভ্রান্তি স্পষ্ট হয়ে গেল। এবং এটিও স্পষ্ট হলো যে তারা যা প্রমাণ করেছে, তার চেয়েও মহৎ, মহান ও অধিক সত্যনিষ্ঠ জ্ঞানকে তারা বাদ দিয়েছে। আর তারা যে পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছে, তা কেবল সামান্য ও নিকৃষ্ট (খাসিসাহ) জ্ঞানই দেয়—তা প্রচুরও নয়, মহৎও নয়।

আর এটিই হলো এই সম্প্রদায়ের (দার্শনিকদের) স্তর; কারণ তারা জ্ঞান ও আমলে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট (আখাসস)। বহু দিক থেকে কাফির ইয়াহুদী ও নাসারারাও জ্ঞান ও আমলে তাদের চেয়ে বেশি সম্মানিত (আশরাফ)। আর সম্পূর্ণ দর্শনশাস্ত্র তার অনুসারীকে (শরীয়ত) রহিত (নাসখ) ও পরিবর্তিত (তাবদীল) হওয়ার পরেও ইয়াহুদী ও নাসারাদের স্তরেও উন্নীত করতে পারে না।

তার পূর্বের তাদের মর্যাদার কথা তো বলাই বাহুল্য। আর ইবনুল কুশাইরী ইবনে সীনার ‘আশ-শিফা’ (কিতাব)-এর খণ্ডনে আবৃত্তি করেছেন:

আমরা সেই কওম থেকে ভ্রাতৃত্ব ছিন্ন করেছি, যাদের মাঝে ‘কিতাবুশ শিফা’ থেকে রোগ বাসা বেঁধেছে।

আর কতবারই না আমি বলেছি: হে কওম, তোমরা ‘কিতাবুশ শিফা’র কারণে এক ধ্বংসোন্মুখ গর্তের কিনারে (শাফা জুরুফ) অবস্থান করছো।

অতঃপর যখন তারা আমাদের সতর্কতাকে তুচ্ছ জ্ঞান করলো, আমরা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করলাম, যতক্ষণ না তিনি যথেষ্ট হলেন।

ফলে তারা রিসতাতালিস (Aristotle)-এর ধর্মের উপর মৃত্যুবরণ করলো, আর আমরা আল-মুস্তফা (ﷺ)-এর মিল্লাতের উপর জীবন যাপন করলাম।

যদি বলা হয়: জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতিসমূহকে সীমাবদ্ধ করার ব্যাপারে ‘আহলুল মানতিক’ (যুক্তিবিদগণ) যা উল্লেখ করেছেন, তার অনুরূপ কিছু মুসলিম মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) বক্তব্যেও পাওয়া যায়। বরং তাদের (মুতাকাল্লিমীনদের) মধ্যে এমনও আছেন যারা হুবহু তা-ই উল্লেখ করেন—হয় তাদের (যুক্তিবিদদের) পরিভাষা ব্যবহার করে, অথবা পরিভাষা পরিবর্তন করে।

এর উত্তর হলো: মুতাকাল্লিমীনরা যা কিছু বলেন, তার সবকিছুই সত্য নয়। বরং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তার সবকিছুই সত্য। আর মুতাকাল্লিমীন ও অন্যান্যরা যা বলেছেন, যা এর (রাসূলদের বার্তার) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা-ই সত্য। আর তারা যা বলেছেন, যা এর বিপরীত, তা বাতিল (মিথ্যা)।

আর সালাফ ও ইমামগণ কর্তৃক উদ্ভাবিত কালাম শাস্ত্রের অনুসারীদের (আহলুল কালাম আল-মুহদাস) নিন্দা সুবিদিত। তিনি (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলেন: আর সেই কওমের ব্যাপারে বিস্ময় জাগে, যারা তাদের দাবি অনুযায়ী, তাদের ত্রুটিপূর্ণ বুদ্ধি এবং তাদের ভ্রষ্ট কিয়াস (উপমা/যুক্তি)-এর মাধ্যমে শরীয়তকে সাহায্য করতে চেয়েছিল। ফলে তাদের কৃতকর্ম এমন ছিল যা ধর্মদ্রোহী (আল-মুলহিদীন) তথা দীনের শত্রুদেরকে আরও দুঃসাহসী করে তুলেছে।

এর ফলে তারা ইসলামকেও সাহায্য করেনি এবং শত্রুদেরকেও পরাভূত করেনি। অতঃপর আশ্চর্যের বিষয় হলো, তারা মাসুম (নিষ্পাপ) রাসূলগণের অনুসারীদেরকে পরিত্যাগ করে, যারা সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলেন না— এবং তাদের তাকলীদ (অনুসরণ) করা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়; আর তারা এমন ব্যক্তির তাকলীদ করে ও তার সাথে সহাবস্থান করে যে রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার বিরোধিতা করে, এবং যাকে তারা জানে যে সে মাসুম (নিষ্পাপ) নয়— এবং সে কখনো ভুল করে আবার কখনো সঠিক হয়। আর আল্লাহই সঠিক পথের তাওফীকদাতা।

সুয়ূতী (রহ.) বলেন: ইবনু তাইমিয়্যার কিতাব থেকে আমি যা সংক্ষেপ করেছি, এটা তার শেষ অংশ। আর আমি তার বক্তব্যকে অধিকাংশ ক্ষেত্রে কোনো পরিবর্তন ছাড়াই হুবহু তার শব্দে উল্লেখ করেছি। আর আমি তার কিতাব থেকে অনেক কিছু বাদ দিয়েছি, কারণ তা ছিল বিশটি কুরাসা (পুস্তিকা)। তবে গুরুত্বপূর্ণ কোনো কিছু আমি বাদ দেইনি। আর সমস্ত প্রশংসা ও অনুগ্রহ আল্লাহরই জন্য।