ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬০-২৬৪

পরিচ্ছেদ:

মানতিক (যুক্তিবিদ্যা)-এর মধ্যে ত্রুটি: বুরহান (প্রমাণ) এবং হাদ্দ (সংজ্ঞা)-এর মধ্যে।

আর বুরহান (প্রমাণ)-এর ক্ষেত্রে, এর কাঠামো (সুরত) একটি সঠিক কাঠামো। আর যদি এর উপাদানসমূহ (মাওয়াদ্দ) সঠিক হয়, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তা সঠিক জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে। কিন্তু ভুলটি দু’টি দিক থেকে আসে:

প্রথমত: তাদের উল্লিখিত প্রকারভেদ (আজনাস) অনুযায়ী এর উপাদানসমূহকে সীমাবদ্ধ করার উপর একেবারেই কোনো প্রমাণ নেই। সুতরাং তারা যা সাব্যস্ত করেছে তাতে তারা সঠিক, কিন্তু যা তারা অস্বীকার করেছে তাতে নয়। তাহলে কীভাবে এই নির্দিষ্ট দিকগুলো ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) অর্জন করা যায় না বলে রায় দেওয়া হয়? যদি মানুষ এই বিষয়ে তার নিজের উপলব্ধির দিকে ফিরে যায়, তবে সে কীভাবে জানবে যে, অন্যান্য সকল প্রকার মানুষ—এমনকি নবীগণ (আম্বিয়া) এবং ওলীগণ (আওলিয়া)-এরও এর বাইরে অন্য কোনো উপায়ে ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) অর্জিত হয় না? অধিকন্তু, বাস্তবতা এর বিপরীত।

দ্বিতীয়ত: এই বুরহান (প্রমাণ) জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে, কিন্তু কীভাবে জানা গেল যে, কোনো মানুষের হৃদয়ে এই বর্ণিত বুরহান ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে জ্ঞান অর্জিত হয় না? বরং আমরা বহু জ্ঞান দেখেছি, যা কিছু লোকের জন্য অপরিহার্য (দারূরীয়্যাহ) বা ইন্দ্রিয়গত (হিসসীয়্যাহ), আর অন্যদের জন্য তা তাত্ত্বিক (নজরীয়্যাহ) ও ক্বিয়াসী (যুক্তিভিত্তিক)। এই কারণে তারা এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে যা তাদের জ্ঞানের আওতাভুক্ত হয়নি, আর তা হলো সেই জ্ঞান যা এই সীমাবদ্ধ উপাদানসমূহ ছাড়া অর্জিত হয়েছে, অথবা একেবারেই কোনো ক্বিয়াস (যুক্তি) ছাড়া। বরং তাদের মধ্যেকার শ্রেষ্ঠ মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের পণ্ডিতগণ) দাবি করেছেন যে, নবীগণ (আম্বিয়া) এবং ওলীগণ (আওলিয়া)-এর জ্ঞান অর্জিত হয় না, কেবল...

কিয়াসের (যুক্তি-অনুমানের) মাধ্যমে। আর তাদের বক্তব্য দাবি করে যে রবের জ্ঞানও অনুরূপ। অথচ এর উপর তাদের কাছে কোনো মৌলিক প্রমাণ নেই, কেবল নবী ও আউলিয়াদেরকে নিজেদের উপর এবং রব ও ফেরেশতাদেরকে মানুষের উপর নিছক কিয়াস (তুলনা) করার মাধ্যমে ছাড়া।

সুতরাং এটি এমন একটি স্থান, যা মুমিনের জন্য নিশ্চিতভাবে জানা ও উপলব্ধি করা আবশ্যক। আর সে যেন জানে যে এই লোকেরা এবং অন্যান্যরা সাধারণত পথভ্রষ্ট হয়েছে সেই দিক থেকে, যা তারা অস্বীকার করেছে ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে; সেই দিক থেকে নয় যা তারা সাব্যস্ত করেছে ও জেনেছে।

আর এই কারণেই, যার অন্তরে ঈমান শক্তিশালী হয়নি, তার জন্য মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) হলো যিন্দিকতার (ধর্মদ্রোহিতার) উৎস। কারণ সে বিশ্বাস করে যে এই নির্দিষ্ট উপাদান (মওয়াদ্দ) এবং এই কাঠামো (সূরত) ছাড়া কোনো জ্ঞান নেই। অথচ নবীরা যা কিছু সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, তার অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এই উপাদান তার কাছে অনুপস্থিত।

ফলে সে সে বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করে, অথবা তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, অথবা তা বিশ্বাস করা ও সত্যায়ন করা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। সুতরাং তার ঈমান ও জ্ঞানের অভাব তার এই ভ্রান্ত বিশ্বাসের কারণে হয় যে, এই নির্দিষ্ট উপাদানগুলো ছাড়া কোনো জ্ঞান নেই। অথচ এর উপর (যে শুধু এই উপাদান থেকেই জ্ঞান আসে) কোনো প্রমাণ নেই। যদিও এই উপাদানগুলো জ্ঞানের জন্য উপকারী হতে পারে।

সুতরাং এই উপাদানগুলো জ্ঞান দেয়—এই কথার সাথে, আর এই উপাদানগুলোই জ্ঞান দেয় এবং অন্য কোনো উপায়ে জ্ঞান অর্জিত হয় না—এই কথার মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট।

যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো—কিয়াস (যুক্তি-অনুমান) কেবল কুল্লী (সার্বজনীন) জ্ঞানের দিকেই নির্দেশ করে। আর তারা (দার্শনিকরা) তা স্বীকার করে; কারণ কিয়াসের মধ্যে একটি কুল্লী ইজাবিয়্যাহ (সার্বজনীন ইতিবাচক) ভূমিকা থাকা আবশ্যক। আর কুল্লী (সার্বজনীন ধারণা) কেবল সেই সাধারণ অংশের দিকেই নির্দেশ করে, যা হলো কুল্লী।

সুতরাং সকল নির্দিষ্ট বাস্তবতা (আল-হাক্বায়েকুল মুআইয়্যানাহ) কিয়াসের মাধ্যমে তাদের স্বকীয় সত্তায় প্রমাণিত হয় না। বরং এর দ্বারা—যদি জ্ঞান লাভ হয়ও—তবে তা কেবল তাদের ও অন্যদের মধ্যে বিদ্যমান একটি সাধারণ গুণাগুণ সম্পর্কেই জানা যায়।

অতএব, এর (কিয়াসের) মাধ্যমে রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) কোনো বিশেষত্ব সম্পর্কেই জানা যায় না, আর না ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কোনো ফেরেশতার, না নবীদের মধ্য থেকে কোনো নবীর, না আউলিয়াদের মধ্য থেকে কোনো ওয়ালীর বিশেষত্ব সম্পর্কে। বরং এমনকি রাজাদের মধ্য থেকে কোনো রাজার, কিংবা ঊর্ধ্বজগতের (আল-উলবিয়্যাহ) বা নিম্নজগতের (আস-সুফলিয়্যাহ) বিদ্যমান কোনো কিছুর বিশেষত্ব সম্পর্কেও জানা যায় না। সুতরাং, এই বিষয়গুলো সম্পর্কে জ্ঞান হয় সম্পূর্ণভাবে অনুপস্থিত, নয়তো অর্জিত।

কিয়াস (যুক্তি/উপমা) ব্যতিরেকেও (জ্ঞান লাভ হয়)। আর উভয় প্রকারই (বাস্তবে) সংঘটিত হয়। কেননা, তাদের (যুক্তিবিদদের) নিকট তা (কিয়াস ছাড়া জ্ঞান) প্রত্যাখ্যাত, যেহেতু কিয়াস ছাড়া তাদের জন্য অন্য কোনো পথ নেই। অথচ এই জ্ঞান নবীগণ ও তাঁদের অনুসারীদের নিকট অর্জিত হয়; বরং সাধারণভাবে তা ফেরেশতা, নবীগণ এবং অন্যান্য সকল আদম-সন্তানদের মধ্যে যারা জ্ঞানের অধিকারী, তাদের সকলের নিকটই অর্জিত হয়।

আর ` আরও ` (বলা যায়), যদি এর (জ্ঞানের) জন্য একটি সার্বজনীন ভিত্তিবাক্য (*মুকাদ্দিমাহ কুল্লিয়্যাহ*) অপরিহার্য হয়, তবে যদি তা তাত্ত্বিক (*নজরীয়্যাহ*) হয়, তাহলে তা অন্য একটির মুখাপেক্ষী হবে। আর যদি তা স্বতঃসিদ্ধ (*বাদীহিয়্যাহ*) হয়, তবে যখন তার সকল একক বিষয় (*আফরাদ*) সম্পর্কে স্বতঃসিদ্ধভাবে জ্ঞান লাভ করা বৈধ, তখন কিছু একক বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করতে বাধা কোথায়? আর তা তো আরও সহজ।

আর ` আল-হাদ্দু ` (সংজ্ঞা বা ডেফিনিশন)-এর আলোচনা কয়েকটি স্থানে (বা বিষয়ে) করা হবে:

প্রথমত: তাদের এই দাবি যে, তাত্ত্বিক ধারণা (*আত-তাসাওউরাত আন-নজরীয়্যাহ*) কেবল সেই সংজ্ঞার মাধ্যমেই জানা যায় যা তারা উল্লেখ করেছে। এই বিষয়ে বক্তব্য ঠিক তেমনই, যেমন তাদের এই বক্তব্য যে, তাত্ত্বিক সত্যায়ন (*আত-তাসদীকাত আন-নজরীয়্যাহ*) কেবল সেই বুরহান (প্রমাণ/যুক্তি)-এর মাধ্যমেই অর্জিত হয় যার উপাদানসমূহকে তারা সীমাবদ্ধ করেছে। অথচ এর উপর কোনো প্রমাণ নেই; আর এর দুর্বলতার প্রমাণ হলো এই যে, যদি সংজ্ঞাকারী (*আল-হাদ্দ*) সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (*আল-মাহদুদ*) অন্য কোনো সংজ্ঞার মাধ্যমে জানতে পারে, তবে সেক্ষেত্রে চক্রাকার (*আদ-দাওর*) অথবা অসীম পরম্পরা (*আত-তাসালসুল*) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি সে সংজ্ঞার সাহায্য ছাড়াই তা জানতে পারে, তবে তাদের দাবি বাতিল হয়ে যায়।

যদি বলা হয়: বরং সে সেই সংজ্ঞার মাধ্যমেই তা জেনেছে যা তার মনে গঠিত হয়েছে, যেমন সে সত্যায়নকে সেই বুরহান (প্রমাণ)-এর মাধ্যমে জেনেছে যা তার মনে গঠিত হয়েছিল তা বলার পূর্বেই; (তাহলে) বলা হবে: বুরহান (প্রমাণ) ফলাফলের (*আন-নাতীজাহ*) থেকে ভিন্ন (*মুবায়িন*), কেননা দুটি ভিত্তিবাক্য (*মুকাদ্দিমাতাইন*) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা ফলাফলের জ্ঞান লাভ করার সমার্থক নয়। কিন্তু মনে গঠিত সংজ্ঞাটি (*আল-হাদ্দ আল-মুনআক্বিদ*) হলো সংজ্ঞায়িত বস্তুর (*আল-মাহদুদ*) জ্ঞান নিজেই, আর এটাই হলো কাম্য বিষয় (*আল-মাতলুব*)। তাহলে সংজ্ঞায়িত বস্তুর জ্ঞান প্রদানকারী সংজ্ঞাটি কোথায়? আর এটিই হলো সেই বিষয়গুলোর মধ্যে একটি যা (বিষয়টিকে) স্পষ্ট করে।

দ্বিতীয় স্থান: আর তা হলো, এমনটি বলা যেতে পারে যে, ‘হাদ’ (সংজ্ঞা) দ্বারা কোনো অবস্থাতেই সীমাবদ্ধ বস্তুর সারসত্তা (মাহিয়্যাহ) জানা যায় না। এর বিপরীতে ‘বুরহান’ (প্রমাণ), কেননা তা কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের উপর প্রমাণস্বরূপ।

সংজ্ঞাদানকারীর (আল-হাদ্দ) ক্ষেত্রে, কারণ সে বস্তুটি সংজ্ঞায়িত করার আগেই তা জেনেছে। অন্যথায় তার সংজ্ঞা সঠিক হবে না; কেননা সংজ্ঞাকে অবশ্যই ব্যাপকতা ও বিশেষত্বের দিক থেকে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। আর সংজ্ঞায়িত করার পূর্বে যদি তার জ্ঞান না থাকত, তবে সামঞ্জস্যতার মাধ্যমে তার জ্ঞান লাভ সঠিক হতো না।

আর শ্রোতার (আল-মুস্তামি) ক্ষেত্রে, কারণ যদি এ বিষয়ে তার জ্ঞান স্বতঃসিদ্ধ (বাদিহিয়্যাহ) না হয় এবং সংজ্ঞাদানকারী তার উপর কোনো প্রমাণ (দলিল) স্থাপন না করে, তবে কেবল সংজ্ঞাদানকারী বক্তার সংজ্ঞার দাবির মাধ্যমে তার জ্ঞান লাভ অসম্ভব। এ কারণেই আপনি দেখবেন যে শ্রোতা সংজ্ঞার বিরোধিতা করে এবং তার ব্যাপ্তি (তারদ) ও বিপরীত (আকস) উভয় ক্ষেত্রে তার খণ্ডন করে। আর সংজ্ঞা ছাড়াই যদি সীমাবদ্ধ বস্তুর ধারণা তার না থাকত, তবে বিরোধিতা ও খণ্ডন অসম্ভব হতো।

বস্তুত সংজ্ঞার উপকারিতা হলো সীমাবদ্ধ বস্তু ও অন্য বস্তুর মধ্যে পার্থক্যকরণ (তাময়ীয), তার চিত্রায়ণ (তাসভীর) নয়। আর এটি ভাষার দিক থেকে ‘হাদ’ (সীমা/সংজ্ঞা) নামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কেননা এটি তার ও অন্য বস্তুর মধ্যে পার্থক্যকারী (ফাসিল)। আর তা এই কারণে যে, কখনো কখনো বস্তুর সারসত্তা (মাহিয়্যাহ) নিরঙ্কুশভাবে ধারণা করা যায়। যেমন— যে ব্যক্তি আদেশ (আল-আমর), সংবাদ (আল-খবর) ও জ্ঞান (আল-ইলম)-কে ধারণা করে, সে এটিকে নিরঙ্কুশভাবে ধারণা করে, ব্যাপক (আম্ম) হিসেবে নয়। সুতরাং, সংজ্ঞা সেই ব্যাপক বিষয়টিকে পার্থক্য করে যার অন্তর্ভুক্ত হয় সকল সংবাদ, জ্ঞান ও আদেশ।

আর এখান থেকে আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এই নামগুলোর নামকৃত বিষয়গুলোর মধ্যে যা স্বতঃসিদ্ধভাবে (বাদিহাহ) ধারণা করা হয়— আর তা হলো নিরঙ্কুশ বাস্তবতা (আল-হাকীকাতুল মুতলাকাহ)— তা সংজ্ঞার মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত বিষয় নয়, যা হলো ব্যাপক বাস্তবতা (আল-হাকীকাতুল আম্মাহ)।

অতঃপর পার্থক্যকরণ কখনো নামসমূহের জন্য হয় এবং কখনো গুণাবলির জন্য। সুতরাং, সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ) হয় নামের ভিত্তিতে— আর তা হলো শাব্দিক সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ আল-লাফযী), যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং প্রত্যেক আলেমের বক্তব্য থেকে প্রমাণ গ্রহণের ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয়— অথবা তা হয় গুণাবলির ভিত্তিতে— আর তা হলো সেই বাস্তবতাকে (হাকীকাহ) বুঝিয়ে দেওয়া যার গুণাবলি জানা গেছে। আর এটি ‘রসম’ (আকস্মিক সংজ্ঞা), ‘খাওয়াস’ (বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহ) এবং অন্যান্য উপায়ে অর্জিত হয়।

তৃতীয় স্থান: যাতী (স্বকীয়/সারসত্তাগত) এবং মাহিয়্যাহর (সারসত্তার) জন্য আবশ্যকীয় আরদী (আকস্মিক) বৈশিষ্ট্যের মধ্যে পার্থক্য, এমনভাবে যে দাবি করা হয়...

যেটার অনুপস্থিতিতে সত্তা (মাহিয়্যাহ) বোঝা যায় না, অন্যটির বিপরীতে। কারণ বুদ্ধিমান ব্যক্তি যখন তার চিন্তার দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তখন সে তাদের একটিকে পূর্ববর্তী এবং অন্যটিকে পরবর্তী হিসেবে পায় না। অতঃপর, যদি মৌলিক গুণাবলী (আয-যাতি) জানার ক্ষেত্রে নির্ভরতা সত্তার ধারণার (তাসাওউর) উপর হয়, এবং সত্তার ধারণার ক্ষেত্রে নির্ভরতা মৌলিক গুণাবলী জানার উপর হয়, তবে তা হবে চক্রদোষ (দাওর)। কারণ আমরা মৌলিক গুণাবলী ছাড়া সত্তা (মাহিয়্যাহ) জানতে পারি না। আর আমরা সত্তার ধারণা না করা পর্যন্ত মৌলিক গুণাবলী জানতে পারি না। কেননা মৌলিক গুণাবলী হলো সেগুলো, যার উপর সত্তার জ্ঞান নির্ভর করে।

সুতরাং মৌলিক গুণাবলী জানা যায় না, যতক্ষণ না আমরা জানি যে সত্তার উপলব্ধি এর উপর নির্ভরশীল। তাই আপনি মৌলিক গুণাবলী না জানা পর্যন্ত সত্তা উপলব্ধি করতে চাইবেন না। আর এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা অনেক দীর্ঘ। (চতুর্থ বিষয়): তাদের এই দাবি যে, সত্তাসমূহ (মাহিয়্যাহ) যৌগিক, অথচ ধারণার (যিহন) মধ্যে কোনো সংমিশ্রণ নেই।