ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬৫-২৬৯

শাইখুল ইসলাম – আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন – বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

আমি ইতোপূর্বে আরবীকৃত ‘মানতিক’ (যুক্তিবিদ্যা)-এর একটি সারসংক্ষেপ লিখেছি, যা আরবগণ ইউনানীগণের নিকট থেকে লাভ করেছিল এবং শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে এর আরবী অনুবাদ করেছিল। কেননা তারা এর শব্দাবলীকে সুন্দরভাবে উপস্থাপন করেছিল এবং এর অর্থসমূহকে সুসংগঠিত করেছিল। আর এটি সেই ইউনানী আরিসতূ (Aristotle)-এর দিকে সম্পর্কিত, যাকে তার অনুসারী সাবেয়ী দার্শনিক বিদআতীগণ ‘আল-মুআল্লিমুল আওয়াল’ (প্রথম শিক্ষক) নামে অভিহিত করে। কারণ তিনিই সেই শিক্ষাগুলো প্রণয়ন করেছিলেন, যা তারা মানতিক (যুক্তিবিদ্যা), প্রাকৃতিক বিজ্ঞান (তবিয়ী) এবং পরাপ্রকৃতি (মা বা'দ আত-তবিয়াহ) থেকে শিক্ষা করে।

যখন এই শিক্ষাগুলো মুসলিমদের কাছে পৌঁছাল এবং এর গ্রন্থাবলী আরবী ভাষায় অনূদিত হলো—চিকিৎসাবিদ্যা (তিব্ব), গণিত (হিসাব), জ্যোতির্বিদ্যা (হাইআহ) এবং অন্যান্য বিষয়ের গ্রন্থাবলীর অনুবাদের সাথে সাথে—আর এর আরবী অনুবাদের ব্যাপক প্রচার ঘটেছিল খলীফা আবুল আব্বাস আল-মামূন উপাধিপ্রাপ্ত শাসনামলে, তখন মুসলিমগণ তা গ্রহণ করল এবং শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে তা সূক্ষ্মভাবে বিশ্লেষণ করল। কিন্তু এর মধ্যে বাতিল (মিথ্যা) ও ভ্রষ্টতা (গোমরাহী)-এর অনেক কিছুই বিদ্যমান।

তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা ইসলামের সাথে নিজেদের সংশ্লিষ্টতা বজায় রেখেও সেগুলোর (দর্শনগুলোর) অনুসরণ করেছে। আর তারাই হলো মুসলিমদের সাবেঈন (صابئة المسلمين), যাদেরকে দার্শনিক (ফালাসিফা) নামে অভিহিত করা হয়। ফলে তারা কিতাবের কিছু অংশে বিশ্বাসী এবং কিছু অংশে অবিশ্বাসী হয়ে গেল। তারা এমন ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বিদআতিদের (নব-উদ্ভাবনকারীদের) মতো, যারা রহিতকরণের (নাসখ) পূর্বে তাদের হাতে থাকা কিতাবসমূহের কিছু অংশ পরিবর্তন করেছিল।

আর তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা সেগুলোর (দর্শনগুলোর) অনুসরণ করার উদ্দেশ্য রাখেনি, কিন্তু তাদের কাছ থেকে এমন কিছু বিষয় গ্রহণ করেছে যা তারা মনে করে যে সম্পূর্ণরূপে ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং ইসলামকে সমর্থন করে। অথচ সেগুলোর অধিকাংশই ইসলামের বিরোধী এবং ইসলামকে দুর্বল করে দেয়। আর এটাই হলো মু'তাযিলাহসহ আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) অনেকের অবস্থা। এই কারণেই বলা হয়েছে: তারা হলো দার্শনিকদের (ফালাসিফা) নপুংসক (মাখানিস)।

আর তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা সেগুলোর (দর্শনগুলোর) প্রতি সামগ্রিকভাবে বিমুখতা দেখিয়েছে, কিন্তু কুরআন ও ইসলামের এমন বিষয় অনুসরণ করেনি যা সেগুলোর (দর্শনের) সকল সত্য বিষয় থেকে যথেষ্ট এবং সেগুলোর বাতিল বিষয়কে প্রতিহত করে। এবং তারা তাদের (দার্শনিকদের) বিরুদ্ধে শরীয়তসম্মত জিহাদও করেনি। আর এটাই হলো আহলুল হাদীস (হাদীস বিশারদ) ও ফিকহবিদদের (আইনজ্ঞদের) অনেকের এবং অন্যান্যদের অবস্থা।

আমি পূর্বে কতিপয় ‘কাওয়াঈদ’ (নীতিমালা) সংক্রান্ত স্থানে এর সাথে সম্পর্কিত কিছু বিষয় লিখেছি। আর আমি ‘তালখীসু জুমালিল মানতিক’ (যুক্তিশাস্ত্রের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার)-এ উল্লেখ করেছি যে এর (যুক্তিশাস্ত্রের) কারণে কী ধরনের অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতা ঘটেছে এবং এর মধ্যে কী ধরনের ত্রুটি রয়েছে।

আর এখানে সেটিরই সংক্ষিপ্তসার পেশ করছি। আমি বলছি: আলোচনার উদ্দেশ্য হলো ‘তাসাওউরাত’ (ধারণা/প্রত্যয়) ও ‘তাসদীকাত’ (প্রত্যয়ন/সিদ্ধান্ত)-এর মাধ্যমে জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতিসমূহ। (প্রথমটি) যেমন ‘আল-হাদ্দ’ (সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা) ও ‘আর-রাসম’ (বর্ণনামূলক সংজ্ঞা), আর (দ্বিতীয়টি) যেমন ‘আল-ক্বিয়াস’ (যুক্তি-অনুমান) তার বিভিন্ন প্রকারসহ— যেমন ‘আল-বুরহান’ (প্রমাণ/নিদর্শন) ও অন্যান্য, এবং ‘আত-তামসীল’ (উপমা) ও ‘আল-ইসতিক্বরা’ (আরোহ)।

আর তারা (যুক্তিশাস্ত্রবিদরা) ধারণা করে যে, ‘তাসাওউরাত’ (ধারণা/প্রত্যয়) থেকে যা কিছু কাম্য, তা কেবল ‘আল-হাদ্দ’ (সংজ্ঞা)-এর মাধ্যমেই অর্জিত হতে পারে।

আর প্রত্যয়নসমূহের (তাসদীক্বাত) মাধ্যমে যা কাম্য, তা কিয়াসের (যুক্তি/উপমা) প্রকার ব্যতীত অর্জিত হয় না। আর কিয়াসের এই প্রকারকে আনুপাতিকভাবে (নিসবাহ) নামকরণ করা যেতে পারে, যেমন ব্যাখ্যামূলক উক্তিকে সংজ্ঞা (হাদ) নামে অভিহিত করা হয়। আর এই দুই প্রকারের মধ্যে যা স্বতঃসিদ্ধ (বাদীহী), তা সংজ্ঞা (হাদ) ও প্রমাণ (বুরহান) থেকে অমুখাপেক্ষী।

সুতরাং এই বক্তব্যটি এই অর্থ ধারণ করে যে, সংজ্ঞাসমূহ (হুদুদ) বাস্তবতার চিত্রায়ন (তাসভীর) লাভে সহায়তা করে এবং তা অন্য কিছু দ্বারা অর্জিত হয় না। আর কিয়াস (যুক্তি) বাস্তবতায় প্রত্যয়ন (তাসদীক্ব) লাভে সহায়তা করে এবং তা অন্য কিছু দ্বারা অর্জিত হয় না। আর এই উভয় ক্ষেত্রেই ভুল সংঘটিত হয়েছে।

সংজ্ঞার (হাদ) ক্ষেত্রে, তারা যা সাব্যস্ত করেছে এবং যা অস্বীকার করেছে, সেই দুটি সিদ্ধান্তের (ক্বাদিয়্যাহ) ইতিবাচকতা (ঈজাব) ও নেতিবাচকতা (সালব) উভয় ক্ষেত্রেই ভুল রয়েছে।

প্রথমত: সংজ্ঞা (হাদ) বাস্তবতার ধারণা (তাসাওউর) লাভে সহায়তা করে না, বরং তা কেবল সংজ্ঞায়িত বস্তু (মাহদুদ) এবং অন্যান্য বস্তুর মধ্যে পার্থক্যকরণে (তাময়ীয) সহায়তা করে। আর বাস্তবতার ধারণা (তাসাওউর) কেবল সংজ্ঞাকারীর উক্তি—যা সংজ্ঞা (হাদ)—তার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং অভ্যন্তরীণ (বাতিন) ও বাহ্যিক (যাহির) উভয় দিক থেকে তা উপলব্ধি করা আবশ্যক। আর যখন তা উপলব্ধি করা যায় না, তখন তার জন্য উপমা পেশ করা হয়। ফলে সেই উপমার মাধ্যমে—যা চিত্রায়নের কিয়াস (উপমা)—প্রত্যয়নের কিয়াস (যুক্তি) নয়—এক প্রকার উপলব্ধি অর্জিত হয়। যেমনভাবে আমরা আল্লাহ আখিরাতে যে পুরস্কার (সাওয়াব) ও শাস্তির (ইক্বাব) প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তা উপলব্ধি করি।

আর কুরআনে পেশকৃত উপমাসমূহ কখনো চিত্রায়নের (তাসভীর) জন্য হয় এবং কখনো প্রত্যয়নের (তাসদীক্ব) জন্য হয়। এই দিকটি বহুবিধ উপায়ে প্রতিষ্ঠিত। তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো মূল লক্ষ্যকে সংক্ষেপে তুলে ধরা।

আর দ্বিতীয়ত, যা হলো নেতিবাচকতা (নাফি): ধারণাকৃত নিরঙ্কুশ বাস্তবতাসমূহের উপলব্ধি সংজ্ঞার (হাদ) উপর নির্ভরশীল নয়—যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তা সংজ্ঞা দ্বারা জানা যায়—বরং তা পরিচিত উপলব্ধির কারণসমূহ দ্বারা অর্জিত হয়।

একক নামসমূহের (আল-আসমা আল-মুফ্রাদাহ) আলোচনা দ্বারাও সেই জ্ঞান অর্জিত হতে পারে, যা (বস্তুর) সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞার (আল-হাদ্দ) মাধ্যমে অর্জিত হয়। এবং কখনও কখনও সেই ক্ষেত্রে (জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে) নামটি সংজ্ঞার চেয়েও অধিক উপকারী হয়। আর এটিও একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নীতি (মুক্বাররার)।

আর ক্বিয়াসের (যুক্তিভিত্তিক অনুমান/Syllogism) ক্ষেত্রে, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যদি এর ভূমিকাগুলো (মুকাদ্দিমাত) এবং সেগুলোর বিন্যাস (তা'লীফ) সঠিক হয়, তবে তা 'তাসদীক্ব' (সত্যতা স্বীকার বা প্রত্যয়ন) প্রদান করে। কিন্তু এতে (ক্বিয়াসের ক্ষেত্রে) ভুলটি দুই দিক থেকে আসে, যা (অন্যান্য জ্ঞানার্জনের পথকে) অস্বীকার করার ফল।

(প্রথমত) আত্মায় 'তাসদীক্বী ইলম' (প্রত্যয়নমূলক জ্ঞান) অর্জনের জন্য ক্বিয়াসের ওপর নির্ভরশীল হতে হয় না, বরং তা ক্বিয়াস ছাড়াও অর্জিত হয়।

(দ্বিতীয়ত) 'ক্বিয়াস আল-বুরহানী'র (প্রমাণভিত্তিক অনুমান) উপাদানসমূহ (মাওয়াদ্দ) কেবল তাদের (যুক্তিবিদদের) উল্লিখিত ইন্দ্রিয়লব্ধ (আল-হিস্সিয়্যাত), অনুভূতিমূলক (আল-ওয়াজদিয়্যাত), স্বতঃসিদ্ধ (আল-বাদীহিয়্যাত), তাত্ত্বিক (আন-নাযরিয়্যাত), মুতাওয়াতির (আল-মুতাওয়াতিরাত), পরীক্ষামূলক (আত-তাজরিবিয়্যাত) এবং অনুমানমূলক (আল-হাদসিয়্যাত) জ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়।

যেমনটি আমি এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানেও স্পষ্ট করেছি। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

وَسُئِلَ:

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ‘মানতিকের কিতাবসমূহ’ (যুক্তিবিদ্যার গ্রন্থাবলী) সম্পর্কে।

فَأَجَابَ:

তিনি উত্তর দিলেন:

‘মানতিকের কিতাবসমূহ’—এগুলো এমন কোনো জ্ঞান ধারণ করে না যা শরীয়ত কর্তৃক আদেশকৃত। যদিও কিছু লোকের ইজতিহাদ (গবেষণামূলক সিদ্ধান্ত) এই দিকে গড়িয়েছে যে, এটি ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিক কর্তব্য)। আর কিছু লোক বলেছে যে, জ্ঞানসমূহ এর (মানতিক) মাধ্যম ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, যেমনটি আবু হামিদ (আল-গাজ্জালী) উল্লেখ করেছেন। কিন্তু এটি আকলান (বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে) এবং শরআন (শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে) একটি বিরাট ভুল।

‘আকলান’ (বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে) এর কারণ হলো, বনী আদমের সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তি, যারা জ্ঞানের ক্ষেত্রে আলোচনা করেছেন, তারা সকলেই গ্রীক মানতিক (Greek Logic) ছাড়াই তাদের জ্ঞানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

আর ‘শরআন’ (শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে) এর কারণ হলো, ইসলামের দ্বীন থেকে এটি অত্যাবশ্যকীয়ভাবে (বিদ্ব-দিদরূর) জানা বিষয় যে, আল্লাহ তাআলা জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীদের উপর এই গ্রীক মানতিক শিক্ষা করাকে ওয়াজিব (আবশ্যিক) করেননি।

আর মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) তার নিজস্ব সত্তায়, এর কিছু অংশ সত্য এবং কিছু অংশ বাতিল (মিথ্যা)। এর মধ্যে যে সত্য রয়েছে, তার অনেক অংশ বা অধিকাংশেরই প্রয়োজন নেই। আর এর যে পরিমাণ অংশের প্রয়োজন রয়েছে, তা অধিকাংশ সুস্থ ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি) নিজেই স্বাধীনভাবে উপলব্ধি করতে পারে। নির্বোধ ব্যক্তি এর দ্বারা উপকৃত হয় না, এবং বুদ্ধিমান ব্যক্তির এর প্রয়োজন হয় না। আর এর ক্ষতি... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।