ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭০-২৭৪

যে ব্যক্তি নবীগণের জ্ঞান-বিজ্ঞানে (উলূমুল আম্বিয়া) অভিজ্ঞ নয়, তার জন্য [এই শাস্ত্রের] উপকারের চেয়ে ক্ষতিই বেশি; কেননা এর মধ্যে এমন সব ভ্রান্ত (ফাসিদ) নেতিবাচক মূলনীতি (কাওয়ায়েদ) রয়েছে যা বহু ফযীলতপূর্ণ (আল-ফুদালা) ব্যক্তির মাঝেও প্রচলিত হয়ে গেছে এবং যা তাদের নিফাক (কপটতা) ও জ্ঞানের বিকৃতির কারণ হয়েছে। আর যে ব্যক্তি বলে যে এটি (এই শাস্ত্র) সম্পূর্ণই সত্য, তার এই কথা বাতিল (ভিত্তিহীন)। বরং তাদের আলোচনায়—যা তারা 'আল-হাদ্দ' (সংজ্ঞা), 'সিফাত যাতিয়্যাহ' (মৌলিক গুণাবলী) ও 'সিফাত আরাদিয়্যাহ' (আনুষঙ্গিক গুণাবলী), 'আকসামুল কিয়াস' (কিয়াসের প্রকারভেদ) এবং 'বুরহান' (প্রমাণ) ও এর উপাদানসমূহ নিয়ে করে—তাতে এমন বিকৃতি (ফাসাদ) রয়েছে যা আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও স্পষ্ট করেছি। আর মুসলিম উলামাগণও তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলাম, ইমাম, আল্লামা তাক্বীউদ্দীন আহমাদ ইবনু আব্দুল হালীম ইবনু আব্দুস সালাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

মানুষের যে ‘আক্বল’ (বুদ্ধি) রয়েছে, তা কি ‘আরাদ্ব’ (গুণ বা বৈশিষ্ট্য)? আর তার (মানুষের) দেহ পরিচালনাকারী ‘রূহ’ (আত্মা) কী? তা কি ‘নফস’ (প্রাণসত্তা)? এর কি কোনো জানা যায় এমন স্বরূপ (কাইফিয়্যাহ) আছে? আর তা কি ‘আরাদ্ব’ (গুণ) নাকি ‘জাওহার’ (সারসত্তা)? দেহের মধ্যে এর (রূহের) এবং ‘আক্বলের’ আবাসস্থল কি জানা যায়?

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আল্লাহ্‌র কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ, সাহাবায়ে কিরাম, তাবেঈন এবং অন্যান্য মুসলিম ইমামগণের বক্তব্যে ‘আক্বল’ (বুদ্ধি) হলো এমন একটি বিষয় যা বুদ্ধিমান ব্যক্তির সাথে বিদ্যমান থাকে—তা ‘আরাদ্ব’ (গুণ) বা ‘সিফাত’ (বৈশিষ্ট্য) যে নামেই অভিহিত হোক না কেন। এটি স্বয়ংসম্পূর্ণ কোনো ‘আইন’ (সত্তা) নয়, চাই তাকে ‘জাওহার’ (সারসত্তা) বা ‘জিসম’ (দেহ) বা অন্য কিছু নামে অভিহিত করা হোক না কেন।

তবে, ‘আক্বল’ নাম দিয়ে সেই বুদ্ধিমান ‘জাত’ (সত্তা)-কে বোঝানো হয়, যা স্বয়ংসম্পূর্ণ ‘জাওহার’ (সারসত্তা)—এমন অভিব্যক্তি কেবল দার্শনিকদের একটি গোষ্ঠীর বক্তব্যে পাওয়া যায়, যারা আক্বল ও নফস নিয়ে আলোচনা করে এবং দশটি বুদ্ধির (উকূল আশারাহ) অস্তিত্ব দাবি করে। যেমনটি এরিস্টটলের অনুসারী বা অন্যান্য মাশশাইয়্যীন (পর্যটনশীল) দার্শনিকদের মধ্যে যারা এটি উল্লেখ করে, তারা তা বলে থাকে। এবং যারা বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সাথে যুক্ত হয়ে তাদের (দার্শনিকদের) কাছ থেকে এই ধারণা গ্রহণ করেছে।

এই বিষয়ে তাদের (দার্শনিকদের) উপর বিস্তারিত আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্যত্র করা হয়েছে এবং সেখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, তারা যা উল্লেখ করে...

বুদ্ধি, আত্মা, বিমূর্ত সত্তা, বিযুক্ত সত্তা এবং জ্ঞানীয় মৌলিক উপাদানসমূহের মধ্যে তাদের (দার্শনিকদের) জন্য মানুষের আত্মা এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট জ্ঞান ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি ছাড়া আর কিছুই প্রমাণিত হয় না। কারণ, এই বিষয়গুলোকে তাদের 'বিযুক্ত সত্তা' (মুফারাকাত) নামে অভিহিত করার মূল উৎস হলো মৃত্যুর মাধ্যমে আত্মার দেহ থেকে বিচ্ছেদ। আর এটি একটি সঠিক বিষয়; কেননা মৃত ব্যক্তির আত্মা মৃত্যুর দ্বারা তার দেহকে ত্যাগ করে। আর এই মতবাদটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, আত্মা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান থাকে এবং মৃত্যুর মাধ্যমে দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরেও তা হয় সুখভোগ করে অথবা শাস্তি ভোগ করে।

আর এটিই হলো মুসলিম ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বী (আহলুল মিলাল) সকলের মাযহাব (মতবাদ), এবং এটিই সাহাবা, তাঁদের অনুসারী তাবেঈনগণ (তাবেঈন লাহুম বি-ইহসান) এবং অন্যান্য সকল মুসলিম ইমামগণের অভিমত। যদিও কালাম শাস্ত্রবিদদের (আহলুল কালাম) অনেকেই দাবি করেন যে, আত্মা হলো দেহে বিদ্যমান জীবনশক্তি। আবার তাদের কেউ কেউ বলেন: এটি দেহেরই একটি অংশ, যেমন দেহের মধ্যে সঞ্চালিত বাতাস অথবা হৃদপিণ্ড থেকে নির্গত বাষ্প। মোটের ওপর, উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরি) এবং তাঁদের ইমামগণের মতে, মৃত্যুর মাধ্যমে দেহ থেকে বিযুক্ত হওয়া আত্মা দেহের কোনো অংশ নয় এবং দেহের কোনো গুণও নয়।

বরং এই ধরনের কথা তারাই বলে, যারা জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলা এবং তাদের মতো অন্যান্যদের অনুসারী, যারা বিদআতী ও নতুন সৃষ্ট কালাম শাস্ত্রবিদদের অন্তর্ভুক্ত। আর মাশশায়ি ফালাসিফাগণ (Peripatetic Philosophers) স্বীকার করেন যে, আত্মা দেহ ত্যাগ করার পরেও বিদ্যমান থাকে; কিন্তু তারা আত্মার জন্য বাতিল (অসার) গুণাবলী আরোপ করে। তারা দাবি করে যে, আত্মা যখন দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তা 'আকল' (বুদ্ধি) হয়ে যায়। আর তাদের (দার্শনিকদের) মতে 'আকল' হলো জড় পদার্থ (মাদদাহ) এবং জড় পদার্থের সম্পর্কসমূহ থেকে বিমূর্ত সত্তা। আর তাদের মতে ম্যাটার হলো দেহ (জিসম)।

তারা কখনো কখনো বলে: এটি হলো 'হিউলা'র (হyle/Prime Matter) সাথে সম্পর্ক থেকে বিমূর্ত সত্তা। আর তাদের পরিভাষায় 'হিউলা' অর্থ হলো 'আধার' (মহল)। আর তারা বলে: ম্যাটার (মাদদাহ) ও আকৃতি (সুরাহ)।

আর তাদের (দার্শনিকদের) মতে, 'আকল' (বুদ্ধি/বিবেক) হলো স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত এক জাওহার (সারবস্তু), যা গতি (হারাকাহ) বা স্থিতি (সুকূন) দ্বারা বিশেষিত হয় না এবং যার জন্য কোনো অবস্থাই (আহওয়াল) কখনোই নতুন করে সৃষ্টি হয় না। সুতরাং, তাদের বক্তব্যের মূলকথা হলো এই যে, নফস (আত্মা) যখন দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন তার জন্য কোনো অবস্থাই নতুন করে সৃষ্টি হয় না—না জ্ঞানসমূহ (উলূম), না ধারণাসমূহ (তাসাওয়্যুরাত), না শ্রবণ, না দৃষ্টি, না ইচ্ছাসমূহ (ইরাদাত), না আনন্দ ও খুশি (ফারাহ ওয়া সুরূর), আর না অন্য কিছু যা নতুন করে সৃষ্টি হতে পারে বা অস্তিত্ব লাভ করতে পারে। বরং তাদের মতে, তা (নফস) চিরকাল ও অনন্তকাল ধরে একই অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, যেমনটি তারা 'আকল' ও 'নফস' সম্পর্কে ধারণা করে।

অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে, নফসসমূহ (আত্মাসমূহ) সত্তাগতভাবে একই। আবার কেউ কেউ বলে যে, তা বহুবিধ। তাদের বক্তব্যে এমন বাতিল (অসারতা) রয়েছে, যার বিস্তারিত আলোচনার স্থান এটি নয়। বরং উদ্দেশ্য হলো এই প্রসঙ্গের সাথে মানানসই বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা:

তারা সেই বস্তুকে 'নফস' বলে আখ্যায়িত করে যা পদার্থের (মাদ্দাহ) সাথে যুক্ত, যা হলো হিউলা (আদি-বস্তু) এবং এই প্রসঙ্গে যা হলো দেহ (জিসম); যেমন মানুষের নফস যা তার দেহকে পরিচালনা করে (মুদাব্বিরাহ)। আর তারা ধারণা করে যে, ফালাকের (নভোমণ্ডলের) একটি নফস রয়েছে যা তাকে চালিত করে, যেমন মানুষের নফস রয়েছে। তবে তাদের প্রাচীনপন্থীরা বলত: ফালাকের নফস হলো ফালাকের সাথে বিদ্যমান একটি আরদ (গুণ/অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য), যেমন চতুষ্পদ জন্তুদের নফসসমূহ এবং যেমন মানুষের মধ্যে কামনা (শাহওয়াহ) ও ক্রোধ (গাদাব) বিদ্যমান থাকে। কিন্তু তাদের মধ্যে ইবনে সিনা (Ibn Sina) ও অন্যান্যদের মতো একটি দল ধারণা করেছে যে, ফালাকীয় নফস (Celestial Soul) হলো মানুষের নফসের মতোই স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত এক জাওহার।

আর যতক্ষণ মানুষের নফস তার দেহকে পরিচালনা করে, ততক্ষণ তারা তাকে 'নফস' বলে আখ্যায়িত করে। কিন্তু যখন তা (দেহ থেকে) বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন তারা তাকে 'আকল' বলে অভিহিত করে; কারণ তাদের মতে 'আকল' হলো সেই সত্তা যা পদার্থ (মাদ্দাহ) এবং পদার্থের সম্পর্কসমূহ থেকে বিমূর্ত (মুজাররাদ)। আর নফস হলো সেই সত্তা যা দেহকে পরিচালনা (তাদবীর) ও নিয়ন্ত্রণ (তাসরীফ) করার সম্পর্ক দ্বারা দেহের সাথে যুক্ত।

আর তাদের এই বিষয়গুলোকে ‘বিমূর্ত সত্তা’ (মুজাররাদāt) নামকরণের মূল কারণ হলো এই যে, মানুষ সুনির্দিষ্ট ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি থেকে সার্বজনীন বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদিকে বিমূর্ত করে নেয়। কেননা, যখন সে মানুষের বিভিন্ন একক সত্তা—যেমন যায়দ ও আমরকে দেখে—তখন সে মানবগোষ্ঠীর মধ্যে এবং তার হৃদয়ে উপলব্ধ সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক মানবসত্তার (আল-ইনসানিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) মধ্যে একটি সাধারণ মাত্রা উপলব্ধি করে।

আর যখন সে ঘোড়া, খচ্চর, গাধা, গৃহপালিত চতুষ্পদ জন্তু এবং অন্যান্য প্রাণীর একক সত্তাসমূহ দেখে, তখন সে সেগুলোর মধ্যে একটি সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক মাত্রা উপলব্ধি করে, আর তা হলো উপলব্ধ সার্বজনীন প্রাণিত্ব (আল-হাইওয়ানিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ আল-মা’কূলাহ)। আর যখন সে এর সাথে প্রাণী, বৃক্ষ ও উদ্ভিদ দেখে, তখন সে সেগুলোর মধ্যে একটি সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক মাত্রা উপলব্ধি করে, আর তা হলো বর্ধনশীল, পুষ্টি গ্রহণকারী দেহ (আল-জিসম আন-নামী আল-মুগতাযী)। তারা কখনো কখনো একে ‘উদ্ভিদীয় আত্মা’ (আন-নাফস আন-নাবātiyyah) নামেও অভিহিত করে।

আর যখন সে এর সাথে অন্যান্য ঊর্ধ্বস্থ জ্যোতির্ময় (ফালাকীয়্যাহ) এবং নিম্নস্থ মৌলিক (উনসুরিয়্যাহ) সকল দেহকে দেখে, তখন সে সেগুলোর মধ্যে একটি সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক মাত্রা উপলব্ধি করে, আর তা হলো সাধারণ নিরঙ্কুশ দেহ (আল-জিসম আল-আম্ম আল-মুতলাক)। আর যখন সে এ ছাড়া অন্যান্য বিদ্যমান সত্তাসমূহকে দেখে, তখন সে সেগুলোর মধ্যে একটি সার্বজনীন, অংশীদারিত্বমূলক মাত্রা উপলব্ধি করে, আর তা হলো সাধারণ সার্বজনীন অস্তিত্ব (আল-উজূদ আল-আম্ম আল-কুল্লী), যা জাওহার (সারসত্তা) ও আরদ (উপসত্তা/গুণ)-এ বিভক্ত হয়।

আর এই অস্তিত্বই তাদের নিকট ‘সর্বোচ্চ জ্ঞান’ (আল-ইলম আল-আ’লা)-এর আলোচ্য বিষয়, যা অস্তিত্ব এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা করে। আর এটিই তাদের নিকট ‘প্রথম দর্শন’ (আল-ফালসাফাহ আল-ঊলা) এবং ‘সর্বোচ্চ প্রজ্ঞা’ (আল-হিকমাহ আল-উলইয়া)। তারা অস্তিত্বকে জাওহার (সারসত্তা) ও আরদ (উপসত্তা/গুণ)-এ বিভক্ত করে। আর তারা আরদসমূহকে ‘নয় প্রকার’ হিসেবে গণ্য করে। এটিই হলো সেই বিষয় যা এরিস্টটল এবং তার অনুসারীরা উল্লেখ করেছেন। তারা এটিকে মানতিক (যুক্তিবিদ্যা)-এর অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এর মধ্যে সেই একক বিষয়াদি রয়েছে, যার মাধ্যমে যৌগিক সংজ্ঞাগুলো (আল-হুদূদ আল-মুআল্লাফাহ) সমাপ্ত হয়। আর ইবনে হাযম ও অন্যান্য যারা এই বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং তাদের পথ অনুসরণ করেছেন, তারাও একই কাজ করেছেন। কিন্তু ইবনে সিনা এবং তার অনুসারীরা বলেছেন: ‘এই বিষয়ে আলোচনা মানতিক (যুক্তিবিদ্যা)-এর জন্য সুনির্দিষ্ট নয়।’