Majmu al-Fatawa · মানতিক ও যুক্তিবিদ্যা
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৯৫-২৯৯
খণ্ড ৯
পৃষ্ঠা ২৯৫
মূল আরবি
فَصْلٌ:
وَأَمَّا قَوْلُ السَّائِلِ: ` هَلْ لَهَا كَيْفِيَّةٌ تُعْلَمُ؟ ` فَهَذَا سُؤَالٌ مُجْمَلٌ إنْ أَرَادَ أَنَّهُ يَعْلَمُ مَا يُعْلَمُ مِنْ صِفَاتِهَا وَأَحْوَالِهَا فَهَذَا مِمَّا يُعْلَمُ وَإِنْ أَرَادَ أَنَّهَا هَلْ لَهَا مِثْلٌ مِنْ جِنْسِ مَا يَشْهَدُهُ مِنْ الْأَجْسَامِ أَوْ هَلْ لَهَا مِنْ جِنْسِ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ؟ فَإِنْ أَرَادَ ذَلِكَ فَلَيْسَ كَذَلِكَ فَإِنَّهَا لَيْسَتْ مِنْ جِنْسِ الْعَنَاصِرِ: الْمَاءِ وَالْهَوَاءِ وَالنَّارِ وَالتُّرَابِ وَلَا مِنْ جِنْسِ أَبْدَانِ الْحَيَوَانِ وَالنَّبَاتِ وَالْمَعْدِنِ وَلَا مِنْ جِنْسِ الْأَفْلَاكِ وَالْكَوَاكِبِ فَلَيْسَ لَهَا نَظِيرٌ مَشْهُودٌ وَلَا جِنْسٌ مَعْهُودٌ: وَلِهَذَا يُقَالُ؛ إنَّهُ لَا يُعْلَمُ كَيْفِيَّتُهَا وَيُقَالُ إنَّهُ ` مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ عَرَفَ رَبَّهُ ` مِنْ جِهَةِ الِاعْتِبَارِ وَمِنْ جِهَةِ الْمُقَابَلَةِ وَمِنْ جِهَةِ الِامْتِنَاعِ.
فَأَمَّا ` الِاعْتِبَارُ ` فَإِنَّهُ يَعْلَمُ الْإِنْسَانُ أَنَّهُ حَيٌّ عَلِيمٌ قَدِيرٌ سَمِيعٌ بَصِيرٌ مُتَكَلِّمٌ فَيَتَوَصَّلُ بِذَلِكَ إلَى أَنْ يَفْهَمَ مَا أَخْبَرَ اللَّهُ بِهِ عَنْ نَفْسِهِ مِنْ أَنَّهُ حَيٌّ عَلِيمٌ قَدِيرٌ سَمِيعٌ بَصِيرٌ فَإِنَّهُ لَوْ لَمْ يَتَصَوَّرْ لِهَذِهِ الْمَعَانِي مِنْ نَفْسِهِ وَنَظَرِهِ إلَيْهِ لَمْ يُمْكِنْ أَنْ يَفْهَمَ مَا غَابَ عَنْهُ كَمَا أَنَّهُ لَوْلَا تَصَوُّرُهُ لِمَا فِي الدُّنْيَا: مِنْ الْعَسَلِ وَاللَّبَنِ
বাংলা অনুবাদ
পরিচ্ছেদ:
প্রশ্নকারীর উক্তি— ‘এর কি কোনো জ্ঞাতব্য প্রকৃতি (কাইফিয়্যাহ) আছে?’— এটি একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) প্রশ্ন। যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, এর গুণাবলী (সিফাত) ও অবস্থাসমূহ (আহওয়াল) থেকে যা জানা যায়, তা কি জ্ঞাতব্য? তবে এটি অবশ্যই জ্ঞাতব্য বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আর যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, সে যা প্রত্যক্ষ করে এমন বস্তুজগতের (আজসাম) প্রকারের (জিনস) কোনো সাদৃশ্য (মিছল) এর আছে কি? অথবা সেই প্রকারের (জিনস) কোনো কিছু এর আছে কি? যদি সে তা উদ্দেশ্য করে, তবে বিষয়টি এমন নয়। কারণ এটি মৌলিক উপাদানসমূহের (আনাছির) প্রকারভুক্ত নয়: যেমন পানি, বাতাস, আগুন ও মাটি। আর না এটি প্রাণী, উদ্ভিদ ও খনিজের দেহসমূহের প্রকারভুক্ত; আর না এটি গ্রহ-নক্ষত্রমণ্ডলী (আফলাক) ও তারকারাজির (কাওয়াকিব) প্রকারভুক্ত। সুতরাং এর কোনো প্রত্যক্ষকৃত অনুরূপ (নযীর) নেই এবং কোনো পরিচিত প্রকারও (জিনস) নেই। এই কারণেই বলা হয় যে, এর প্রকৃতি (কাইফিয়্যাহ) জানা যায় না।
এবং এই কারণেই বলা হয় যে, ‘যে নিজেকে চিনল, সে তার রবকে চিনল’— ই'তিবার (বিবেচনা), মুক্বাবালাহ (বৈসাদৃশ্য) এবং ইমতি'না (সীমাবদ্ধতা) এর দিক থেকে।
আর ‘ই'তিবার’ (বিবেচনা) এর দিকটি হলো: মানুষ জানতে পারে যে সে জীবিত (হায়্যুন), জ্ঞানী (আলীমুন), ক্ষমতাবান (ক্বাদীরুন), শ্রবণকারী (সামী'উন), দ্রষ্টা (বাছীরুন), বক্তা (মুতাকাল্লিমুন)। অতঃপর এর মাধ্যমে সে আল্লাহ্ তাঁর নিজের সম্পর্কে যা জানিয়েছেন— যে তিনি জীবিত (হায়্যুন), জ্ঞানী (আলীমুন), ক্ষমতাবান (ক্বাদীরুন), শ্রবণকারী (সামী'উন), দ্রষ্টা (বাছীরুন)— তা বুঝতে সক্ষম হয়। কারণ, যদি সে তার নিজের সত্তা থেকে এবং এর প্রতি তার দৃষ্টিপাত থেকে এই অর্থগুলোর ধারণা না করত, তবে তার পক্ষে অদৃশ্য বিষয় বোঝা সম্ভব হতো না। যেমন, যদি সে দুনিয়ার বিষয়াদি— যেমন মধু ও দুধ— এর ধারণা না করত... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।
পৃষ্ঠা ২৯৬
মূল আরবি
وَالْمَاءِ وَالْخَمْرِ وَالْحَرِيرِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ لَمَا أَمْكَنَهُ أَنْ يَتَصَوَّرَ مَا أُخْبِرَ بِهِ مِنْ ذَلِكَ مِنْ الْغَيْبِ: لَكِنْ لَا يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ الْغَيْبُ مِثْلَ الشَّهَادَةِ فَقَدْ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ` لَيْسَ فِي الدُّنْيَا مِمَّا فِي الْجَنَّةِ إلَّا الْأَسْمَاءُ `. فَإِنَّ هَذِهِ الْحَقَائِقَ الَّتِي أَخْبَرَ بِهَا أَنَّهَا فِي الْجَنَّةِ لَيْسَتْ مُمَاثِلَةً لِهَذِهِ الْمَوْجُودَاتِ فِي الدُّنْيَا بِحَيْثُ يَجُوزُ عَلَى هَذِهِ مَا يَجُوزُ عَلَى تِلْكَ وَيَجِبُ لَهَا مَا يَجِبُ لَهَا وَيَمْتَنِعُ عَلَيْهَا مَا يَمْتَنِعُ عَلَيْهَا وَتَكُونُ مَادَّتُهَا مَادَّتَهَا وَتَسْتَحِيلُ اسْتِحَالَتَهَا فَإِنَّا نَعْلَمُ أَنَّ مَاءَ الْجَنَّةِ لَا يَفْسُدُ وَيَأْسَنُ وَلَبَنَهَا لَا يَتَغَيَّرُ طَعْمُهُ وَخَمْرَهَا لَا يَصَّدَّعُ شَارِبُهَا وَلَا يُنْزِفُ عَقْلُهُ فَإِنَّ مَاءَهَا لَيْسَ نَابِعًا مِنْ تُرَابٍ وَلَا نَازِلًا مِنْ سَحَابٍ مِثْلَ مَا فِي الدُّنْيَا وَلَبَنَهَا لَيْسَ مَخْلُوقًا مِنْ أَنْعَامٍ كَمَا فِي الدُّنْيَا؛ وَأَمْثَالِ ذَلِكَ؛ فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ الْمَخْلُوقُ يُوَافِقُ ذَلِكَ الْمَخْلُوقَ فِي الِاسْمِ؛ وَبَيْنَهُمَا قَدْرٌ مُشْتَرَكٌ وَتَشَابُهٌ؛ عُلِمَ بِهِ مَعْنَى مَا خُوطِبْنَا بِهِ مَعَ أَنَّ الْحَقِيقَةَ لَيْسَتْ مِثْلَ الْحَقِيقَةِ فَالْخَالِقُ جَلَّ جَلَالُهُ أَبْعَدُ عَنْ مُمَاثَلَةِ مَخْلُوقَاتِهِ مِمَّا فِي الْجَنَّةِ لِمَا فِي الدُّنْيَا.
فَإِذَا وَصَفَ نَفْسَهُ بِأَنَّهُ حَيٌّ عَلِيمٌ سَمِيعٌ بَصِيرٌ قَدِيرٌ؛ لَمْ يَلْزَمْ أَنْ يَكُونَ مُمَاثِلًا لِخَلْقِهِ إذْ كَانَ بُعْدُهَا عَنْ مُمَاثَلَةِ خَلْقِهِ أَعْظَمَ مِنْ بُعْدِ مُمَاثَلَةِ كُلِّ مَخْلُوقٍ لِكُلِّ مَخْلُوقٍ وَكُلُّ وَاحِدٍ مِنْ صِغَارِ الْحَيَوَانِ لَهَا حَيَاةٌ وَقُوَّةٌ وَعَمَلٌ وَلَيْسَتْ مُمَاثِلَةً لِلْمَلَائِكَةِ الْمَخْلُوقِينَ؛ فَكَيْفَ يُمَاثِلُ رَبُّ الْعَالَمِينَ شَيْئًا مِنْ الْمَخْلُوقِينَ. وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى سَمَّى نَفْسَهُ وَصَفَاتِهِ بِأَسْمَاءِ وَسَمَّى بِهَا بَعْضَ الْمَخْلُوقَاتِ فَسَمَّى نَفْسَهُ حَيًّا عَلِيمًا سَمِيعًا بَصِيرًا عَزِيزًا جَبَّارًا مُتَكَبِّرًا
বাংলা অনুবাদ
পানি, মদ, রেশম, সোনা এবং রূপার (কথা শুনে), তার পক্ষে সম্ভব হয় যে সে গায়েবের (অদৃশ্য জগতের) সেই বিষয়গুলো কল্পনা করতে পারে যা সম্পর্কে তাকে অবহিত করা হয়েছে। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে গায়েব (অদৃশ্য) শাহাদার (দৃশ্যমান জগতের) অনুরূপ হবে। কেননা ইবনু আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: ‘দুনিয়ার মধ্যে জান্নাতের কোনো কিছুরই মিল নেই, কেবল নামগুলো ছাড়া।’
কারণ এই বাস্তবতাগুলো (হাকীকত), যা সম্পর্কে জানানো হয়েছে যে তা জান্নাতে বিদ্যমান, তা দুনিয়ার এই বিদ্যমান বস্তুগুলোর অনুরূপ নয়—এমনভাবে যে, যা এর (দুনিয়ার বস্তুর) উপর বৈধ, তা তার (জান্নাতের বস্তুর) উপরও বৈধ হবে; এবং যা এর জন্য আবশ্যক, তা তার জন্যও আবশ্যক হবে; এবং যা এর উপর অসম্ভব, তা তার উপরও অসম্ভব হবে; অথবা এর উপাদান তার উপাদানের অনুরূপ হবে; এবং এর রূপান্তর তার রূপান্তরের অনুরূপ হবে। কেননা আমরা জানি যে জান্নাতের পানি নষ্ট হয় না বা দুর্গন্ধযুক্ত হয় না; আর তার দুধের স্বাদ পরিবর্তিত হয় না; এবং তার মদ পানকারীর মাথা ব্যথা ঘটায় না বা তার জ্ঞান লোপ করে না। কারণ তার পানি দুনিয়ার পানির মতো মাটি থেকে উৎসারিত নয় বা মেঘ থেকে বর্ষিত নয়; আর তার দুধ দুনিয়ার মতো গৃহপালিত পশু থেকে সৃষ্ট নয়; এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়ও।
সুতরাং, যখন এক সৃষ্টি অন্য সৃষ্টির সাথে নামে একমত হয়; এবং তাদের উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ ও সাদৃশ্য বিদ্যমান থাকে; যার মাধ্যমে আমরা বুঝতে পারি যে কী দিয়ে আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে—যদিও বাস্তবতা (হাকীকত) অন্য বাস্তবতার অনুরূপ নয়। তখন সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক), যার মহিমা মহান (জাল্লা জালালুহ), তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থেকে আরও বেশি দূরে, যতটা জান্নাতের বস্তু দুনিয়ার বস্তুর সাদৃশ্য থেকে দূরে।
সুতরাং, যখন তিনি নিজেকে ‘হাইয়্যুন’ (জীবিত), ‘আলীমুন’ (সর্বজ্ঞ), ‘সামীউন’ (শ্রবণকারী), ‘বাসীরুন’ (দ্রষ্টা), ‘ক্বাদীরুন’ (ক্ষমতাবান) হিসেবে বর্ণনা করেন; তখন আবশ্যক হয় না যে তিনি তাঁর সৃষ্টির অনুরূপ হবেন। কারণ তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থেকে তাঁর দূরত্ব, যেকোনো সৃষ্টির সাথে যেকোনো সৃষ্টির সাদৃশ্যের দূরত্বের চেয়েও অনেক বেশি মহান। আর ছোট প্রাণীদের প্রত্যেকেরই জীবন, শক্তি ও কাজ রয়েছে, অথচ তারা সৃষ্ট ফেরেশতাদের অনুরূপ নয়; তাহলে জগতসমূহের প্রতিপালক (রব্বুল আলামীন) কীভাবে সৃষ্টিকুলের কোনো কিছুর অনুরূপ হতে পারেন?
আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা তাঁর সত্তা ও গুণাবলীকে এমন নাম দ্বারা নামকরণ করেছেন এবং সেই নাম দ্বারা কিছু সৃষ্ট বস্তুকেও নামকরণ করেছেন। তিনি নিজেকে ‘হাইয়্যুন’ (জীবিত), ‘আলীমুন’ (সর্বজ্ঞ), ‘সামীউন’ (শ্রবণকারী), ‘বাসীরুন’ (দ্রষ্টা), ‘আযীযুন’ (পরাক্রমশালী), ‘জাব্বারুন’ (প্রতাপশালী), ‘মুতাকাব্বিরুন’ (মহিমান্বিত/অহংকারী) নামে অভিহিত করেছেন।
পৃষ্ঠা ২৯৭
মূল আরবি
مَلِكًا رَءُوفًا رَحِيمًا؛ وَسَمَّى بَعْضَ عِبَادِهِ عَلِيمًا وَبَعْضَهُمْ حَلِيمًا وَبَعْضَهُمْ رَءُوفًا رَحِيمًا؛ وَبَعْضَهُمْ سَمِيعًا بَصِيرًا؛ وَبَعْضَهُمْ مَلِكًا؛ وَبَعْضَهُمْ عَزِيزًا؛ وَبَعْضَهُمْ جَبَّارًا مُتَكَبِّرًا. وَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَيْسَ الْعَلِيمُ كَالْعَلِيمِ وَلَا الْحَلِيمُ كَالْحَلِيمِ وَلَا السَّمِيعُ كَالسَّمِيعِ؛ وَهَكَذَا فِي سَائِرِ الْأَسْمَاءِ؛ قَالَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى: إنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
وَقَالَ: وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ
وَقَالَ: إنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
وَقَالَ: فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ
وَقَالَ: إنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ
وَقَالَ: بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ
وَقَالَ: إنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
وَقَالَ تَعَالَى: أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا
وَكَذَلِكَ سَائِرُ مَا ذُكِرَ؛ لَكِنَّ الْإِنْسَانَ يَعْتَبِرُ بِمَا عَرَفَهُ مَا لَمْ يَعْرِفْهُ.
وَلَوْلَا ذَلِكَ لَانْسَدَّتْ عَلَيْهِ طُرُقُ الْمَعَارِفِ لِلْأُمُورِ الْغَائِبَةِ. وَأَمَّا مِنْ جِهَةِ ` الْمُقَابَلَةِ ` فَيُقَالُ: مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ بِالْعُبُودِيَّةِ عَرَفَ رَبَّهُ بِالرُّبُوبِيَّةِ وَمَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ بِالْفَقْرِ عَرَفَ رَبَّهُ بِالْغِنَى وَمَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ بِالْعَجْزِ عَرَفَ رَبَّهُ بِالْقُدْرَةِ وَمَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ بِالْجَهْلِ عَرَفَ رَبَّهُ بِالْعِلْمِ وَمَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ بِالذُّلِّ عَرَفَ رَبَّهُ بِالْعِزِّ وَهَكَذَا أَمْثَالُ ذَلِكَ لِأَنَّ الْعَبْدَ لَيْسَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ إلَّا الْعَدَمُ وَصِفَاتُ النَّقْصِ كُلُّهَا تَرْجِعُ إلَى الْعَدَمِ وَأَمَّا الرَّبُّ تَعَالَى فَلَهُ صِفَاتُ الْكَمَالِ وَهِيَ مِنْ لَوَازِمِ ذَاتِهِ يَمْتَنِعُ انْفِكَاكُهُ عَنْ صِفَاتِ الْكَمَالِ أَزَلًا وَأَبَدًا وَيَمْتَنِعُ عَدَمُهَا لِأَنَّهُ وَاجِبُ الْوُجُودِ أَزَلًا وَأَبَدًا
وَصِفَاتُ كَمَالِهِ مِنْ لَوَازِمِ ذَاتِهِ وَيَمْتَنِعُ ارْتِفَاعُ اللَّازِمِ إلَّا بِارْتِفَاعِ الْمَلْزُومِ فَلَا يُعَدُّ شَيْءٌ مِنْ صِفَاتِ كَمَالِهِ إلَّا بِعَدَمِ ذَاتِهِ
বাংলা অনুবাদ
একজন বাদশাহ (মালিক), যিনি রউফ (অতি দয়ালু) এবং রহীম (পরম করুণাময়)। এবং তিনি তাঁর কিছু বান্দাকে 'আলীম' (মহাজ্ঞানী), কিছু বান্দাকে 'হালীম' (সহনশীল), কিছু বান্দাকে 'রউফ' (অতি দয়ালু) ও 'রহীম' (পরম করুণাময়), কিছু বান্দাকে 'সামী' (শ্রবণকারী) ও 'বাসীর' (দ্রষ্টা), কিছু বান্দাকে 'মালিক' (বাদশাহ), কিছু বান্দাকে 'আযীয' (পরাক্রমশালী), এবং কিছু বান্দাকে 'জাব্বার' (প্রবল) ও 'মুতাকাব্বির' (অহংকারী) নামে অভিহিত করেছেন।
আর এটা সুবিদিত যে, এক 'আলীম' (আল্লাহর জ্ঞান) অন্য 'আলীমের' (বান্দার জ্ঞান) মতো নয়, এক 'হালীম' অন্য 'হালীমের' মতো নয়, এবং এক 'সামী' অন্য 'সামী'র মতো নয়। অন্যান্য সকল নামের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেছেন: **নিশ্চয়ই আল্লাহ মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়।
** [সূরা নিসা: ১১] এবং তিনি বলেছেন: **আর তারা তাকে এক মহাজ্ঞানী সন্তানের সুসংবাদ দিল।
** [সূরা যারিয়াত: ২৮] এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয়ই তিনি সহনশীল, ক্ষমাশীল।
** [সূরা ফাতির: ৪১] এবং তিনি বলেছেন: **অতঃপর আমরা তাকে এক সহনশীল পুত্রের সুসংবাদ দিলাম।
** [সূরা সাফফাত: ১০১]
এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অতি দয়ালু, পরম করুণাময়।
** [সূরা হাজ্জ: ৬৫] এবং তিনি বলেছেন: **মুমিনদের প্রতি অতি দয়ালু, পরম করুণাময়।
** [সূরা তাওবা: ১১৭] এবং তিনি বলেছেন: **নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।
** [সূরা নিসা: ৫৮] এবং আল্লাহ তাআ'লা বলেছেন: **মিশ্রিত শুক্রবিন্দু থেকে, আমরা তাকে পরীক্ষা করি, অতঃপর তাকে শ্রবণকারী ও দ্রষ্টা করি।
** [সূরা ইনসান: ২]
এবং উল্লিখিত অন্যান্য সকল ক্ষেত্রেও একই অবস্থা। তবে মানুষ যা জানে, তার মাধ্যমে যা জানে না, সে সম্পর্কে বিবেচনা করে (উপলব্ধি করে)। যদি এমন না হতো, তবে তার জন্য অদৃশ্য বিষয়াদি জানার সকল পথ রুদ্ধ হয়ে যেত।
আর 'মুকা'বালাহ' (তুলনা/বিপরীতকরণ) পদ্ধতির দিক থেকে বলা যায়: যে ব্যক্তি নিজেকে 'উবুদিয়্যাহ' (দাসত্ব) দ্বারা চিনতে পেরেছে, সে তার রবকে 'রুবুবিয়্যাহ' (প্রভুত্ব) দ্বারা চিনতে পেরেছে। যে ব্যক্তি নিজেকে 'ফাক্বর' (অভাবগ্রস্ততা) দ্বারা চিনতে পেরেছে, সে তার রবকে 'গিনা' (স্বয়ংসম্পূর্ণতা) দ্বারা চিনতে পেরেছে। যে ব্যক্তি নিজেকে 'আজয' (অক্ষমতা) দ্বারা চিনতে পেরেছে, সে তার রবকে 'কুদরত' (ক্ষমতা) দ্বারা চিনতে পেরেছে। যে ব্যক্তি নিজেকে 'জাহল' (মূর্খতা) দ্বারা চিনতে পেরেছে, সে তার রবকে 'ইলম' (জ্ঞান) দ্বারা চিনতে পেরেছে। যে ব্যক্তি নিজেকে 'যুল্ল' (হীনতা) দ্বারা চিনতে পেরেছে, সে তার রবকে 'ইয্যত' (মর্যাদা/পরাক্রম) দ্বারা চিনতে পেরেছে। অনুরূপভাবে এর অন্যান্য দৃষ্টান্তও রয়েছে।
কারণ বান্দার নিজের সত্তার দিক থেকে 'আদম' (অনস্তিত্ব বা শূন্যতা) ছাড়া আর কিছুই নেই, এবং সকল 'সিফাতুন-নাক্বস' (ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলী) এই 'আদম'-এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। পক্ষান্তরে, রব তাআ'লা-এর জন্য রয়েছে 'সিফাতুল-কামাল' (পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী), আর তা তাঁর সত্তার অবিচ্ছেদ্য অংশ ('লাওয়াযিমু যাতিহি')। আযলান ওয়া আবাদান (চিরকাল ও অনন্তকাল) তাঁর জন্য পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া অসম্ভব। আর সেগুলোর অনুপস্থিতিও অসম্ভব, কারণ তিনি আযলান ওয়া আবাদান 'ওয়াজিবুল-উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব)।
আর তাঁর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী তাঁর সত্তার অবিচ্ছেদ্য অংশ। 'লাযিম' (অবিচ্ছেদ্য অংশ) এর বিলুপ্তি অসম্ভব, যদি না 'মলযুম' (যার সাথে তা অবিচ্ছেদ্য) বিলুপ্ত হয়। সুতরাং, তাঁর সত্তার অনুপস্থিতি ছাড়া তাঁর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীর কোনো কিছুরই অনুপস্থিতি সম্ভব নয়।
পৃষ্ঠা ২৯৮
মূল আরবি
وَذَاتُهُ يَمْتَنِعُ عَلَيْهَا الْعَدَمُ فَيَمْتَنِعُ عَلَى شَيْءٍ مِنْ صِفَاتِ كَمَالِهِ الْعَدَمُ. وَأَمَّا مِنْ جِهَةِ ` الْعَجْزِ وَالِامْتِنَاعِ ` فَإِنَّهُ يُقَالُ: إذَا كَانَتْ نَفْسُ الْإِنْسَانِ الَّتِي هِيَ أَقْرَبُ الْأَشْيَاءِ إلَيْهِ بَلْ هِيَ هُوِيَّتُهُ وَهُوَ لَا يَعْرِفُ كَيْفِيَّتَهَا وَلَا يُحِيطُ عِلْمًا بِحَقِيقَتِهَا فَالْخَالِقُ جَلَّ جَلَالُهُ أَوْلَى أَنْ لَا يَعْلَمُ الْعَبْدُ كَيْفِيَّتَهُ وَلَا يُحِيطَ عِلْمًا بِحَقِيقَتِهِ وَلِهَذَا قَالَ أَفْضَلُ الْخَلْقِ وَأَعْلَمُهُمْ بِرَبِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِرِضَاك مِنْ سَخَطِك وَبِمُعَافَاتِك مِنْ عُقُوبَتِك وَبِك مِنْك لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْك أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْت عَلَى نَفْسِك
وَثَبَتَ فِي صَحِيحِ مُسْلِمٍ وَغَيْرِهِ: أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ هَذَا فِي سُجُودِهِ.
وَقَدْ رَوَى التِّرْمِذِيُّ وَغَيْرُهُ: أَنَّهُ كَانَ يَقُولُهُ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ ` وَإِنْ كَانَ فِي هَذَا الْحَدِيثِ نَظَرٌ فَالْأَوَّلُ صَحِيحٌ ثَابِتٌ.
فَصْلٌ:
وَأَمَّا سُؤَالُ السَّائِلِ: هَلْ هُوَ جَوْهَرٌ أَوْ عَرَضٌ؟ فَلَفْظُ ` الْجَوْهَرِ ` فِيهِ إجْمَالٌ وَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَمْ يُرِدْ بِالسُّؤَالِ الْجَوْهَرَ فِي اللُّغَةِ مَعَ أَنَّهُ قَدْ قِيلَ إنَّ لَفْظَ ` الْجَوْهَرِ ` لَيْسَ مِنْ لُغَةِ الْعَرَبِ وَإِنَّهُ مُعَرَّبٌ وَإِنَّمَا أَرَادَ السَّائِلُ الْجَوْهَرَ فِي الِاصْطِلَاحِ مِنْ تَقْسِيمِ الْمَوْجُودَاتِ إلَى جَوْهَرٍ وَعَرَضٍ.
বাংলা অনুবাদ
আর তাঁর সত্তার উপর অনস্তিত্ব (আল-আদাম) অসম্ভব। সুতরাং, তাঁর পূর্ণতার গুণাবলির (সিফাতু কামালিহি) কোনো কিছুর উপরই অনস্তিত্ব অসম্ভব।
আর অক্ষমতা ও অসম্ভবতার দিক থেকে বলা যায়: যখন মানুষের নফস (আত্মা), যা তার নিকটতম বস্তু, বরং যা তার স্বকীয়তা (হুবিয়্যাহ), আর সে তার ধরন (কাইফিয়্যাহ) জানে না এবং তার প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকাহ) সম্পর্কে জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করতে পারে না, তখন সৃষ্টিকর্তা, যাঁর মহিমা মহান (জাল্লা জালালুহু), অধিকতর উপযুক্ত যে বান্দা তাঁর ধরন জানবে না এবং তাঁর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করতে পারবে না।
আর এই কারণেই সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ এবং তাঁদের রব সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার সন্তুষ্টির মাধ্যমে আপনার ক্রোধ থেকে, আপনার ক্ষমার মাধ্যমে আপনার শাস্তি থেকে এবং আপনার মাধ্যমে আপনার (নিজেদের) থেকে আশ্রয় চাই। আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না। আপনি তেমনই, যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন।
সহীহ মুসলিম এবং অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত আছে যে, তিনি (নবী সাঃ) সিজদার সময় এটি বলতেন। আর তিরমিযী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বিতরের কুনূতে এটি বলতেন। যদিও এই হাদীসটিতে পর্যালোচনার অবকাশ আছে, তবে প্রথমটি (সিজদার বর্ণনা) সহীহ ও সুপ্রতিষ্ঠিত।
**পরিচ্ছেদ:**
আর প্রশ্নকারীর এই প্রশ্ন সম্পর্কে যে, তিনি কি জাওহার (Substance) নাকি আ'রাদ (Accident)?— এই ক্ষেত্রে 'জাওহার' শব্দটি অস্পষ্টতা (ইজমাল) ধারণ করে। এবং এটি জানা কথা যে, প্রশ্নকারী ভাষাগত অর্থে 'জাওহার' দ্বারা প্রশ্ন করতে চাননি, যদিও বলা হয়ে থাকে যে 'জাওহার' শব্দটি আরবী ভাষার নয়, বরং এটি আরবী রূপায়িত (মু'আররাব) শব্দ। বরং প্রশ্নকারী অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহকে জাওহার ও আ'রাদে বিভক্ত করার পারিভাষিক অর্থে (আল-ইসতিলাহ) 'জাওহার' দ্বারা প্রশ্ন করতে চেয়েছেন।
পৃষ্ঠা ২৯৯
মূল আরবি
وَهَؤُلَاءِ مِنْهُمْ مَنْ يُرِيدُ بِالْجَوْهَرِ الْمُتَحَيِّزَ فَيَكُونُ الْجِسْمُ الْمُتَحَيِّزُ عِنْدَهُمْ جَوْهَرًا وَقَدْ يُرِيدُونَ بِهِ الْجَوْهَرَ الْفَرْدَ وَهُوَ الْجُزْءُ الَّذِي لَا يَتَجَزَّأُ. وَالْعُقَلَاءُ مُتَنَازِعُونَ فِي إثْبَاتِ هَذَا؛ وَهُوَ أَنَّ الْأَجْسَامَ هَلْ هِيَ مُرَكَّبَةٌ مِنْ الْجَوَاهِرِ الْمُفْرَدَةِ؟ أَمْ مِنْ الْمَادَّةِ وَالصُّورَةِ؟ أَمْ لَيْسَتْ مُرَكَّبَةً لَا مِنْ هَذَا وَلَا مِنْ هَذَا عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْوَالٍ؛ أَصَحُّهَا ` الثَّالِثُ ` أَنَّهَا لَيْسَتْ مُرَكَّبَةً لَا مِنْ الْجَوَاهِرِ الْمُفْرَدَةِ وَلَا مِنْ الْمَادَّةِ وَالصُّورَةِ وَهَذَا قَوْلُ كَثِيرٍ مِنْ طَوَائِفِ أَهْلِ الْكَلَامِ كالهشامية والضرارية والنجارية والْكُلَّابِيَة وَكَثِيرٍ مِنْ الكَرَّامِيَة وَهُوَ قَوْلُ جُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ وَأَهْلِ الْحَدِيثِ وَالصُّوفِيَّةِ وَغَيْرِهِمْ بَلْ هُوَ قَوْلُ أَكْثَرِ الْعُقَلَاءِ كَمَا قَدْ بُسِطَ فِي مَوْضِعِهِ.
وَالْقَائِلُونَ بِأَنَّ لَفْظَ ` الْجَوْهَرِ ` يُقَالُ عَلَى الْمُتَحَيِّزِ مُتَنَازِعُونَ: هَلْ يُمْكِنُ وُجُودُ جَوْهَرٍ لَيْسَ بِمُتَحَيِّزِ؟ ثُمَّ هَؤُلَاءِ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: كُلُّ مَوْجُودٍ فَإِمَّا جَوْهَرٌ وَإِمَّا عَرَضٌ وَيَدْخُلُ الْمَوْجُودُ الْوَاجِبُ فِي مُسَمَّى الْجَوْهَرِ وَمِنْ هَؤُلَاءِ مَنْ يَقُولُ: كُلُّ مَوْجُودٍ فَإِمَّا جِسْمٌ أَوْ عَرَضٌ وَيَدْخُلُ الْمَوْجُودُ الْوَاجِبُ فِي مُسَمَّى الْجِسْمِ وَقَدْ قَالَ بِهَذَا وَبِهَذَا طَائِفَةٌ مِنْ نُظَّارِ الْمُسْلِمِينَ وَغَيْرِهِمْ وَمِنْ الْمُتَفَلْسِفَةِ وَالنَّصَارَى مَنْ يُسَمِّيهِ جَوْهَرًا وَلَا يُسَمِّيهِ جِسْمًا وَحُكِيَ عَنْ بَعْضِ نُظَّارِ الْمُسْلِمِينَ أَنَّهُ يُسَمِّيهِ جِسْمًا وَلَا يُسَمِّيهِ جَوْهَرًا إلَّا أَنَّ الْجِسْمَ عِنْدَهُ
বাংলা অনুবাদ
আর এদের মধ্যে কেউ কেউ ‘জাওহার’ (جوهر) দ্বারা স্থান-বিশিষ্ট (المتحيز) বস্তুকে বোঝাতে চায়। ফলে তাদের মতে, স্থান-বিশিষ্ট ‘জিসম’ (الجسم) হলো ‘জাওহার’। আর কখনো কখনো তারা এর দ্বারা একক জাওহারকে (الْجَوْهَرَ الْفَرْدَ) বোঝাতে চায়, যা হলো সেই অংশ যা অবিভাজ্য (الْجُزْءُ الَّذِي لَا يَتَجَزَّأُ)।
আর বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ (العقلاء) এর প্রমাণ নিয়ে মতবিরোধ করেছেন; আর তা হলো: জিসমসমূহ (الأجسام) কি একক জাওহারসমূহ (الْجَوَاهِرِ الْمُفْرَدَةِ) দ্বারা গঠিত? নাকি মাদ্দা ও সুরাত (المادة والصورة) দ্বারা? নাকি এটি এই দুটির কোনোটি দ্বারাই গঠিত নয়? এই বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে। এই মতগুলোর মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ হলো ‘তৃতীয়’ মতটি—যে জিসমসমূহ একক জাওহারসমূহ দ্বারাও গঠিত নয়, আবার মাদ্দা ও সুরাত দ্বারাও গঠিত নয়।
আর এটি আহলুল কালামের (أهل الكلام) বহু দলের অভিমত, যেমন: হিশামিয়্যাহ (الهشامية), দারারিয়্যাহ (الضرارية), নাজ্জারিয়্যাহ (النجارية), কুল্লাবিয়্যাহ (الْكُلَّابِيَة) এবং কাররামিয়্যাহর (الكَرَّامِيَة) বহু লোকের মত। এটিই জমহুর ফুকাহা (অধিকাংশ ফকীহ), আহলুল হাদীস (মুহাদ্দিসগণ), সুফিয়্যাহ (সূফীগণ) ও অন্যান্যদের অভিমত। বরং এটি অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিরই মত, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
আর যারা বলে যে ‘জাওহার’ (الْجَوْهَرِ) শব্দটি স্থান-বিশিষ্ট (المُتَحَيِّزِ) বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তারা এই বিষয়ে মতবিরোধ করে যে: এমন কোনো জাওহারের অস্তিত্ব কি সম্ভব যা স্থান-বিশিষ্ট নয়?
অতঃপর এদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু হয় জাওহার (جوهر) অথবা আ'রাদ (عرض)। আর ওয়াজিবুল উজুদ্ (المَوْجُودُ الْوَاجِبُ) (অনিবার্য অস্তিত্ব) ‘জাওহার’-এর সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়। আর এদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু হয় জিসম (جِسْمٌ) অথবা আ'রাদ (عَرَضٌ)। আর ওয়াজিবুল উজুদ্ (المَوْجُودُ الْوَاجِبُ) ‘জিসম’-এর সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়। মুসলিম চিন্তাবিদ (نُظَّارِ الْمُسْلِمِينَ) ও অন্যান্যদের একটি দল এই উভয় মতই পোষণ করেছে।
আর দার্শনিক (المُتَفَلْسِفَة) ও খ্রিস্টানদের (النَّصَارَى) মধ্যে এমন লোক আছে যারা তাঁকে (ওয়াজিবুল উজুদ্কে) জাওহার বলে অভিহিত করে, কিন্তু জিসম বলে অভিহিত করে না। আর মুসলিম চিন্তাবিদদের কারো কারো থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি তাঁকে (ওয়াজিবুল উজুদ্কে) জিসম বলে অভিহিত করেন, কিন্তু জাওহার বলে অভিহিত করেন না। তবে তাঁর নিকট ‘জিসম’ হলো...।