ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫০-৫৪

অষ্টম দিক (বা যুক্তি): আর তা হলো, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক ইন্দ্রিয়-উপলব্ধি (হিস্স্) কোনো বাস্তবতার (হাক্বীক্বাহ) ধারণাকে একটি নিরঙ্কুশ ধারণা (তাসাওউর মুত্বলাক্ব) হিসেবে প্রদান করে। কিন্তু এর ব্যাপকতা (উমূম) ও বিশেষত্ব (খুসূস) হলো বুদ্ধির (আক্বল) সিদ্ধান্তের অংশ। কারণ অন্তর (ক্বলব) এই নির্দিষ্ট বস্তু থেকে একটি অর্থ এবং ঐ নির্দিষ্ট বস্তু থেকে তার অনুরূপ আরেকটি অর্থ উপলব্ধি করে। ফলে অন্তরে একটি সাধারণ, যৌথ অর্থ তৈরি হয়। আর এটাই হলো তার উপলব্ধি—অর্থাৎ, সার্বজনীন অর্থসমূহের (আল-মাআনী আল-কুল্লিয়্যাহ) উপলব্ধি। সুতরাং, যখন সে প্রাণিত্বের (আল-হায়াওয়ানিয়্যাহ) অর্থ উপলব্ধি করে, যা এই প্রাণী এবং ঐ প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান, এবং যখন সে বাচনিকতার (আন-নাতি্বক্ব) অর্থ উপলব্ধি করে, যা এই মানুষ এবং ঐ মানুষের মধ্যে বিদ্যমান এবং যা তার জন্য সুনির্দিষ্ট, তখন সে উপলব্ধি করে যে, মানব প্রজাতিতে এমন একটি অর্থ রয়েছে যার অনুরূপ প্রাণীর মধ্যেও বিদ্যমান এবং এমন একটি অর্থ রয়েছে যার অনুরূপ প্রাণীর মধ্যে নেই।

প্রথমটিকেই বলা হয়: জিন্স (Genus/জাতি)। আর দ্বিতীয়টিকেই বলা হয়: ফাস্ল (Differentia/বিভেদক)। আর এই উভয়ই প্রজাতিতে (নও') বিদ্যমান। সুতরাং, এটি সত্য। কিন্তু সে এই শব্দ থেকে এমন কিছু লাভ করেনি যা সে তার বুদ্ধি দ্বারা জানত না—যে এই অর্থটি মানুষের জন্য এবং অন্যান্য প্রাণীর জন্য সাধারণ, এই অর্থে যে, এর মধ্যে যা আছে তা ঐটির মধ্যে যা আছে তার অনুরূপ; কারণ বাহ্যিক সত্তাসমূহে (আল-আ’ইয়ান আল-খারিজাহ) কোনো ব্যাপকতা (উমূম) নেই। আর এই অর্থটি মানুষের জন্য সুনির্দিষ্ট। সুতরাং, আপনার এই উক্তি: ‘মানুষ হলো বাচনিক প্রাণী (আল-ইনসান হাইওয়ানুন নাতি্বক্ব)’ এবং আপনার এই উক্তি: ‘মানুষই হলো বাচনিক প্রাণী (আল-ইনসান হুয়া আল-হাইওয়ানুন নাতি্বক্ব)’-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, দ্বিতীয়টিতে কেবল পরিবেষ্টন (ইহাতা) ও সীমাবদ্ধকরণের (হাসর) দিক ছাড়া, ধারণার (তাসভীর) দিক থেকে নয়।

হাকীকতকে শব্দ ও পরিবেষ্টনের মাধ্যমে (উপলব্ধি করা)। আর 'আল-হাসর' (সীমাবদ্ধকরণ) হলো কেবল নামের মাধ্যমেই অর্জিত পার্থক্যকরণ (আত-তাময়ীয)। আর তা হলো আপনার এই উক্তি: 'ইনসান' (মানুষ) এবং 'বাশার' (মানব)। কেননা এই নামটি যখন তার মুসাম্মা (যার নাম রাখা হয়েছে) উপলব্ধি করা হয়, তখন তা সেই পার্থক্যকরণই প্রদান করে যা 'আল-হাইওয়ানুন নাতিক' (বাচনক্ষম প্রাণী) প্রদান করে, অথচ এটি ত্রুটিসমূহ থেকে মুক্ত থাকে।

আর এই ধারণা করা যে, এর মধ্যে একটি সাধারণ অর্থ (মা'না আম্ম) এবং একটি বিশেষ অর্থ (মা'না খাস) রয়েছে—এটি 'আল-হাদ্দ' (সংজ্ঞা)-এর বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর যা 'আল-হাদ্দ'-এর জন্য সুনির্দিষ্ট, তা হলো কেবল নামসমূহের মাধ্যমে অর্জিত নিছক পার্থক্যকরণ। যারা গভীরভাবে চিন্তা করে, তাদের কাছে এটি স্পষ্ট।

আর এর মধ্যে এমন গুণাবলী (সিফাত) উপলব্ধি করা, যার কিছু অংশ যৌথ (মুশতরাক) এবং কিছু অংশ সুনির্দিষ্ট (মুখতাস)—এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কেবল নামের মাধ্যমে হয়তো এর প্রতি মনোযোগ দেওয়া যায় না। কিন্তু এর প্রতি 'আল-হাদ্দ'-এর মাধ্যমে এবং 'আল-হাদ্দ' ছাড়াও মনোযোগ দেওয়া যায়।

সুতরাং, 'আল-হাদ্দ'-এর মধ্যে এমন কিছু নেই যা নামসমূহের মধ্যে অথবা মুসাম্মার জন্য উল্লিখিত গুণাবলীসমূহের মধ্যে পাওয়া যায় না। আর এই দুটি প্রকার সুপরিচিত:

(১) একক নামসমূহের (আল-আসমা আল-মুফরাদা) অর্থ।

(২) যৌগিক নামবাচক ও ক্রিয়াবাচক বাক্যসমূহের (আল-জুমাল আল-মুরাক্কাবাহ আল-ইসমিয়্যাহ ওয়াল ফি'লিয়্যাহ) জ্ঞান, যার মাধ্যমে বস্তুসমূহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয় এবং যার দ্বারা বস্তুসমূহের বর্ণনা করা হয়।

আর এই উভয় প্রকারের কোনোটিই কৃত্রিম 'আল-হাদ্দ' (আল-হাদ্দ আল-মুতাকাল্লাফ)-এর মুখাপেক্ষী নয়।

সুতরাং, এটি প্রমাণিত হলো যে, 'আল-হাদ্দ'-এর মধ্যে এমন কোনো উপকারিতা নেই যা নামসমূহ ও স্বাভাবিক কথার মধ্যে কোনো কৃত্রিমতা ছাড়াই বিদ্যমান নেই। ফলে 'আল-হাদ্দ'-এর সুনির্দিষ্টতার উপকারিতা বাতিল হয়ে গেল।

নবম যুক্তি (আল-ওয়াজহুত তাসি‘):

সাধারণ (মুশতারাকাহ) ও বিশেষায়িত (মুখতাসসাহ) গুণাবলির অস্তিত্বের জ্ঞান সত্য; কিন্তু সেই গুণাবলির মধ্যে পার্থক্যকরণ— সেগুলোর কিছুকে *যাতি* (স্বকীয়/অপরিহার্য মৌলিক গুণ) হিসেবে গণ্য করা, যার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত বস্তুর (আল-মাহদুদ) বাস্তবতা (হাকীকত) গঠিত হয়, আর কিছুকে সংজ্ঞায়িত বস্তুর বাস্তবতার জন্য *লাযিম* (অনিবার্য অনুষঙ্গী) হিসেবে গণ্য করা— এটি একটি বাতিল (অসার) পার্থক্যকরণ। বরং সংজ্ঞায়িত বস্তুর জন্য অপরিহার্য সকল গুণাবলি— ব্যাপকতা ও বিপরীতক্রমে (*তারদান ওয়া আকসান*)— তা একটি একক প্রজাতি (*জিন্নস ওয়াহিদ*)।

সুতরাং *ফাসল* (পৃথককারী বৈশিষ্ট্য) এবং *খাসসাহ* (বিশেষ ধর্ম)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, আর *জিন্নস* (প্রজাতি) এবং *আরাদুল আম্ম* (সাধারণ আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য)-এর মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই।

আর এর কারণ হলো, সেই গুণাবলি দ্বারা গঠিত বাস্তবতা (হাকীকত): হয় তা বাহ্যিক (আল-খারিজাহ) বাস্তবতা, অথবা মানসিক (আয-যিহনিয়্যাহ) বাস্তবতা, অথবা তৃতীয় কোনো কিছুকে বোঝাবে।

যদি বাহ্যিক বাস্তবতা বোঝানো হয়: তবে মানুষের মধ্যে *নুতক* (বাকশক্তি) এবং *দাহিক* (হাসি) হলো দুটি অপরিহার্য বাস্তবতা যা তার জন্য বিশেষায়িত।

আর যদি মনের মধ্যে বিদ্যমান বাস্তবতা বোঝানো হয়: তবে মন এই দুটি গুণের বিশেষত্বকে উপলব্ধি করে, যা অন্য কারো ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

আর যদি বলা হয়: বরং দুটি গুণের মধ্যে একটির ওপর বাস্তবতার উপলব্ধি নির্ভরশীল, ফলে বাকশক্তি (নুতক) না বুঝলে মনে মানুষ সম্পর্কে ধারণা আসে না; আর হাসি (দাহিক) হলো মানুষ সম্পর্কে উপলব্ধির অনুগামী।

আর এটাই তাদের (নৈয়ায়িকদের) এই উক্তির অর্থ: ‘যাতি’ (স্বকীয়) হলো তা, যা উপলব্ধি করা ছাড়া বাস্তবতার উপলব্ধি কল্পনা করা যায় না, অথবা যা মনের মধ্যে ও বাহ্যিক জগতে বাস্তবতার ভিত্তি হিসেবে কাজ করে।

বলা হয়েছে: মানসিক উপলব্ধি (ইদ্রাকুয যিহন) একটি আপেক্ষিক (নিসবিয়্যুন) ও তুলনামূলক (ইদাফিয়্যুন) বিষয়। কেননা, মন (যিহন) এই বিষয়টিকে এর (অন্য একটি বিষয়ের) পরে ছাড়া বুঝতে পারে না—এটি এমন একটি বিষয় যা কেবল মানসিক উপলব্ধির (ইদ্রাকুয যিহন) সাথেই সম্পর্কিত; এটি সেই গুণান্বিত বস্তুর (মাওসূফ) সত্তার মধ্যে স্থির কোনো বিষয় নয়। সুতরাং, অপরিহার্যভাবে, মৌলিক (যাতিয়্যি) ও আনুষঙ্গিক (আরাদিয়্যি) বৈশিষ্ট্যের মধ্যে পার্থক্য এমন একটি গুণের মাধ্যমে হতে হবে যা বাস্তবতার নিরিখে (নাফসি আল-আমর) স্থির, চাই সেই উপলব্ধি অর্জিত হোক বা না হোক। যদি (এই দুইয়ের) একটি অন্যটির তুলনায় বাস্তবতার (হাকীকাহ) অংশ হয় (তবেই পার্থক্য হবে), অন্যথায় নয়।

দশম যুক্তি (আল-ওয়াজহুল আশির): যদি বলা হয় যে, মন (যিহন) এই বিষয়টিকে এর (অন্য একটি বিষয়ের) পরে ছাড়া উপলব্ধি করতে পারে না—যদি এটি নির্দিষ্ট কিছু মনের (আযহান) প্রতি ইঙ্গিত করে, যারা এই ধারণাটি তৈরি করেছে: তবে এটি কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) হবে না, কারণ তারা নিজেরাই এটিকে এভাবে স্থাপন করেছে। তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায়: আমরা আমাদের মনে বাস্তবতার (হাকীকাহ) ওপর যেটিকে আগে স্থান দিয়েছি, সেটিই মৌলিক (যাতিয়্যি), আর যেটিকে পরে স্থান দিয়েছি, সেটিই আনুষঙ্গিক (আরাদিয়্যি)। আর বিষয়টি এই দিকে ফিরে আসে যে, আমরা কিছু গুণকে মৌলিক (যাতিয়্যান) এবং কিছু গুণকে আনুষঙ্গিক (আরাদিয়্যান), অপরিহার্য (লাযিম) ও অন-অপরিহার্য (গাইরু লাযিম) হিসেবে নির্ধারণ করে স্বেচ্ছাচারিতা (তাহাক্কুম) করেছি। আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে এই পার্থক্যকরণ (ফুরকান) প্রমাণ (সুলতান) ব্যতিরেকে নিছক স্বেচ্ছাচারিতা (তাহাক্কুম) মাত্র।

এই লোকদের কাছ থেকে এটি অস্বাভাবিক নয় যে তারা বিচ্ছিন্ন দুটি বস্তুকে একত্রিত করবে এবং সাদৃশ্যপূর্ণ দুটি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করবে। তাদের সেই মানদণ্ডগুলোতে (মাকায়িস) এটি কতই না বেশি, যার দ্বারা তারা নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করেছে! আর এরাই হলো প্রথম ব্যক্তি, যারা মুসলিমদের দ্বীনকে কলুষিত করেছে এবং এমন বিদআত (নব-উদ্ভাবন) চালু করেছে, যার মাধ্যমে সাবিয়াহ (الصَّابِئَةُ) সম্প্রদায় হেদায়েতপ্রাপ্ত ঈমানদারদের মাযহাবসমূহকে পরিবর্তন করে দিয়েছে। আর যদি তারা বলে: বরং, বনী আদমের সকল মন এবং সকল সুস্থ মন (আল-আযহান আস-সহীহাহ) মানুষ (ইনসান)-কে উপলব্ধি করতে পারে না...

তবে তার (মানুষের) হাসি ব্যতীত তার বাচনিকতা (নুতক) মনে উদিত হওয়ার পরেই (তা সম্ভব)। তাদেরকে বলা হলো: এটি সঠিক নয়। এই বিন্যাস (বা ক্রম) এমন ব্যক্তি ছাড়া প্রায় পাওয়া যায়ই না, যারা তোমাদের কাছ থেকে এই সংজ্ঞাগুলো (আল-হুদুদ) গ্রহণ করে, যারা তোমাদেরকে সেই বিষয়গুলোতে অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) করে, যেগুলোকে তোমরা বুদ্ধিগত বিষয়াদির (আল-মা'কূলাত) মাপকাঠি বানিয়েছো। অন্যথায়, বনী আদমের কারো কারো মনে হয়তো দুটি বৈশিষ্ট্যের একটিও উদিত হয় না, আবার হয়তো তার মনে এটি উদিত হয়, কিন্তু অন্যটি হয় না, এবং এর বিপরীতও হতে পারে। আর যদি তার মনে দুটি বৈশিষ্ট্যই উদিত হয় এবং সে জানে যে মানুষ হলো বাচনিক (নাতিক) ও হাস্যকারী প্রাণী (হায়াওয়ান), তবুও শুধুমাত্র এই গুণাবলী জানার মাধ্যমেই সে মানুষের প্রকৃত সত্তাকে (হাকীকাতুল ইনসান) আদৌ উপলব্ধি করতে পারে না।

আর এই সব কিছুই হলো অনুভূত (মাহসূস) ও বুদ্ধিগ্রাহ্য (মা'কূল) বিষয়। সুতরাং, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত নয় যে, সে এই বিষয়ে নিজেকে প্রতারিত করবে—শুধুমাত্র সেই লোকদের অন্ধ অনুকরণের (তাকলীদ) ভয়ে, যারা সত্য উপলব্ধির (তাহকীক) দাবি করা সত্ত্বেও সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত; অতএব, তারা (প্রাচীন দার্শনিকেরা) প্রাথমিক বিষয়াদিতে তেমনই, যেমন পরবর্তীকালের ইসলামী মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদগণ)। আর যেহেতু মুসলিমগণ দুই কিতাবধারী (ইয়াহুদী ও খ্রিষ্টান) এবং সাবিঈনদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তাই তারা তাদের চেয়েও উত্তম, অধিক জ্ঞানী ও অধিক প্রজ্ঞাবান।

সুতরাং, তুমি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো, কারণ এটি অত্যন্ত উপকারী। আর এই কারণেই তারা বলে: মৌলিক সংজ্ঞাগুলো (আল-হুদুদ আয-যাতিয়্যাহ) কঠিন এবং মৌলিক গুণাবলী (আস-সিফাত আয-যাতিয়্যাহ) উপলব্ধি করা দুরূহ। আর মানুষের হাতে যা কিছু আছে, তার অধিকাংশই হলো বর্ণনামূলক সংজ্ঞা (হুদুদ রাসমিয়্যাহ)। আর এই সবকিছুর কারণ হলো, তারা কেবল সেই স্বেচ্ছাচারিতার (আত-তাহাক্কুম) ভিত্তিতে দুটি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য স্থাপন করেছে, যা তারা নিজেরাই প্রবর্তন করেছে। আর এটি জানা কথা যে, যে জিনিসের বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) কোনো বাস্তবতা নেই এবং বুদ্ধিগত জগতেও (আল-মা'কূলে) কোনো বাস্তবতা নেই, বরং তা হলো একটি উদ্ভাবিত বিদআত (ইবতিদা' মুবতাদা') যা সে স্থাপন করেছে এবং যার মাধ্যমে সে দুটি সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করেছে—তা অন্তরসমূহ উপলব্ধি করতে পারে না।