ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬০-৬৪

বাস্তবতা এবং তার চিত্রায়ণ। আর উল্লিখিত বাস্তবতা যদি কোনো শব্দ দ্বারা উল্লেখ করা হয়, তবে তা প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর যদি তা কোনো শব্দ দ্বারা উল্লেখ না করা হয়, তবে তা শব্দ দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না এবং কোনো বক্তব্য দ্বারা সংজ্ঞায়িতও করা যায় না, তবে কেবল যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে (তেমনি)। আর এইগুলি হলো এমন সূক্ষ্ম ইঙ্গিত যা উদ্দেশ্যের মূল অংশ সম্পর্কে সচেতন করে। আর এটি তার বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়।

ষোড়শতম যুক্তি: সত্তাগত গুণাবলী—যা সাধারণ (মুশতারাক) এবং বিশেষায়িত (মুখতাস)—যেমন প্রাণীত্ব (জীবন্ত হওয়া) এবং বাচিকতা (কথা বলার ক্ষমতা)—এর ক্ষেত্রে:

যদি তারা অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) বলতে বোঝায় যে, বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান গুণটির মূলসত্তা অংশীদারিত্বমূলক, তবে এটি বাতিল; কারণ সুনির্দিষ্ট সত্তাসমূহের (মুআইয়্যানাত) মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) নেই, যার ধারণা (তাসাউউর) তাতে অংশীদারিত্ব ঘটা থেকে বাধা দেয়।

আর যদি তারা অংশীদারিত্ব বলতে বোঝায় যে, সেই গুণের অনুরূপ কিছু অন্য প্রকারের জন্য অর্জিত হয়।

তাদের বলা হবে: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মানুষের প্রাণীত্ব এবং ঘোড়ার প্রাণীত্বের মধ্যে একটি সাধারণ মাত্রা (ক্বদরুন মুশতারাক) রয়েছে। অনুরূপভাবে, তাদের উভয়ের শব্দ এবং তাদের উভয়ের বিবেচনাবোধের (تمييز) মধ্যেও একটি সাধারণ মাত্রা রয়েছে। কেননা মানুষের বিবেচনাবোধ রয়েছে এবং ঘোড়ারও বিবেচনাবোধ রয়েছে। আর এর (মানুষের) একটি শব্দ রয়েছে যা হলো বাচন (নুতক), আর তার (ঘোড়ার) একটি শব্দ রয়েছে যা হলো হ্রেষা (সহীল)। সুতরাং প্রতিটি শব্দকে তার নিজস্ব নামে বিশেষায়িত করা হয়েছে।

অতএব, যখন এই দুটির একটির বাস্তবতা অন্যটির থেকে ভিন্ন এবং তার প্রকারের সাথে বিশেষায়িত, তখন আপনারা কোথা থেকে তাদের একজনের প্রাণীত্বকে অন্যজনের প্রাণীত্বের সাথে সংজ্ঞা (হদ) এবং বাস্তবতার (হাকীকত) দিক থেকে অনুরূপ বানালেন? আর কেনই বা বলা হলো না যে, তাদের উভয়ের প্রাণীত্বের মধ্যে একটি সাধারণ মাত্রা (ক্বদরুন মুশতারাক) এবং একটি বিশেষায়িত মাত্রা (ক্বদরুন মুমাইয়্যায) রয়েছে, যেমনটি তাদের উভয়ের শব্দের মধ্যে রয়েছে?

অনুরূপভাবে? আর তা এই কারণে যে, অনুভূতি (আল-হিস) এবং ঐচ্ছিক গতি (আল-হারাকাতুল ইরাদিয়্যাহ) হয় দেহের জন্য বিদ্যমান থাকে, নয়তো নফসের জন্য। কেননা, দেহ অনুভব করে এবং ইচ্ছার মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়, আর নফসও অনুভব করে এবং ইচ্ছার মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়, যদিও এই দুটি বৈশিষ্ট্যের মধ্যে এমন পার্থক্য বিদ্যমান যা দুটি বাস্তবতার (হাকীকত) মধ্যে থাকে।

অনুরূপভাবে, বাকশক্তি (নুতক) নফসের জন্য হলো পার্থক্যকরণ (তাময়ীয), জ্ঞান (মা'রিফাহ) এবং আত্মিক কথার (আল-কালাম আন-নফসানি) মাধ্যমে; আর তা দেহের জন্যও বটে, হৃদয়ের পার্থক্যকরণ, তার জ্ঞান এবং বাচনিক কথার (আল-কালাম আল-লিসানি) মাধ্যমে। সুতরাং, তার দেহ ও নফস—উভয়ই এই দুটি বৈশিষ্ট্যের দ্বারা গুণান্বিত হয়।

আর তার নফসের গতি, তার ইচ্ছা, তার জ্ঞান এবং তার বাকশক্তি ঘোড়ার (আল-ফারাস) মতো নয়, যদিও উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ (কাদরুন মুশতরাক) বিদ্যমান। অনুরূপভাবে, তার দেহের সাথে সংশ্লিষ্ট অনুভূতি এবং ঐচ্ছিক গতিও ঘোড়ার মতো নয়, যদিও উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ বিদ্যমান। কেননা, খাদ্য, পানীয়, পোশাক, যৌন সম্পর্ক, ঘ্রাণযোগ্য বস্তু, দৃশ্যমান বস্তু এবং শ্রবণযোগ্য বস্তু—যা তার দেহের জন্য উপযুক্ত, যার ফলে সে তা অনুভব করে এবং ঐচ্ছিক গতির মাধ্যমে সেদিকে ধাবিত হয়—তা ঘোড়ার অনুরূপ নয়।

সুতরাং, অনুভূতি এবং ঐচ্ছিক গতি সাধারণ অর্থে সকল প্রাণীর জন্য প্রযোজ্য, কিন্তু বিশেষ অর্থে তা কেবল মানুষের জন্যই নির্দিষ্ট। অনুরূপভাবে, পার্থক্যকরণও (তাময়ীয) একই রকম।

আর এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `আল্লাহর নিকট সর্বাধিক প্রিয় নাম হলো আব্দুল্লাহ ও আব্দুর রহমান। আর সর্বাধিক সত্য নাম হলো: হারিস ও হাম্মাম। আর সর্বাধিক নিকৃষ্ট নাম হলো: হারব ও মুররাহ।` এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

সুতরাং, হারিস (الحارث) হলো কর্মশীল, উপার্জনকারী, সঞ্চালনকারী। আর হাম্মাম (الهمام) হলো সর্বদা সংকল্পকারী (আল-হাম্ম), যা ইচ্ছার (আল-ইরাদা) অগ্রদূত। অতএব, প্রত্যেক মানুষই হারিস (কর্মশীল), যে তার ইচ্ছার মাধ্যমে কাজ করে, এবং অনুরূপভাবে সে তার অনুভূতির দ্বারা পরিচালিত হয়।

মানুষের প্রাণীত্ব এবং তার বাকশক্তি—উভয়ের মধ্যেই এমন কিছু আছে যা প্রাণীর সাথে সাধারণ, এবং এমন কিছু আছে যা তাকে অন্যান্য প্রাণী থেকে স্বতন্ত্র করে। অনুরূপভাবে, তার শারীরিক গঠনও (বিনিয়াতুহু)। কেননা তার বৃদ্ধি ও পুষ্টি গ্রহণ—যদিও এর মধ্যে এবং উদ্ভিদের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ বিদ্যমান, তবুও তা উদ্ভিদের মতো নয়। কারণ সে এমন কিছু দ্বারা পুষ্টি গ্রহণ করে যা তাকে আনন্দ দেয় এবং তার আত্মাকে প্রফুল্ল করে, এবং তার বৃদ্ধি ঘটে তার অনুভূতি (হিস্স), নড়াচড়া (হারাকাহ), মনোযোগ (হাম্ম) ও কর্মপ্রচেষ্টার (হার্স) বৃদ্ধির মাধ্যমে। উদ্ভিদ এমন নয়।

অনুরূপভাবে, প্রকারের (নও') বিভিন্ন শ্রেণী (আসনাফ) এবং তার ব্যক্তিবিশেষগণও (আফরাদ)। সুতরাং, আরবদের বাকশক্তি তাদের হৃদয়ের বিচক্ষণতা (তাময়ীয) এবং জিহ্বার স্পষ্টতার (বায়ান) কারণে অন্যদের বাকশক্তির চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। এমনকি বনী আদমের মধ্যে এমনও আছে যারা বাকশক্তি ও বিচক্ষণতার দিক থেকে চতুষ্পদ জন্তুর (বাহাইম) চেয়েও নিম্নস্তরের। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যার শেষ সীমা উপলব্ধি করা যায় না।

এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, কোনো শ্রেণীর ব্যক্তিবিশেষগণ, কোনো প্রকারের শ্রেণীসমূহ, কোনো গোত্রের (জিন্নস) প্রকারসমূহ এবং নিম্নস্তরের গোত্রসমূহ যদি উচ্চতম গোত্রের নামে (মুসাম্মা) সাধারণ অংশীদারিত্ব লাভ করে, তবে এর অর্থ এই নয় যে তাদের মধ্যে সাধারণ অর্থটি (আল-মা'না আল-মুশতারাক) সমভাবে বিদ্যমান। যেমন বাহ্যিক বাস্তবতাগুলোর (আল-হাক্বাইক্ব আল-খারিজাহ) মধ্যে কোনো কিছু সাধারণ অংশীদারিত্বে নেই, বরং মন এমন একটি অর্থ উপলব্ধি করে যা এর মধ্যেও বিদ্যমান এবং এর অনুরূপ অন্যটির মধ্যেও বিদ্যমান।

এবং এটা স্পষ্ট যে, তা সাদৃশ্যের (মুমাসালাহ) ভিত্তিতে তার অনুরূপ নয়, বরং তা কেবল তুলনার (মুশাবাহাহ) ভিত্তিতে অনুরূপ। আর সেই সাধারণ অর্থটি (আল-মা'না আল-মুশতারাক) তাদের একজনের মধ্যে এমন এক বাস্তবতার (হাক্বীক্বাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত যা অন্যটির বাস্তবতার চেয়ে ভিন্ন।

আর এই কারণেই কিয়াসপন্থীরা (আল-ক্বিয়াসিয়্যুন) ভুল করে, যারা কেবল সাধারণ ও সম্মিলিত অর্থটির (আল-মা'না আল-মুশতারাক আল-জামি') দিকে লক্ষ্য রাখে, কিন্তু পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যটির (আল-ফারিক্ব আল-মুমাইয়্যিয) দিকে লক্ষ্য রাখে না।

আর আরবরা হলো মানবজাতির বিভিন্ন শ্রেণীর মধ্যে অন্যতম, এবং মুসলিমরা হলো ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে—সর্বশ্রেষ্ঠ মানুষ।

পার্থক্যসমূহ উপলব্ধি করার জন্য এবং অভিন্ন বিষয়সমূহকে চিহ্নিত করার জন্য। আর তা তাদের বুদ্ধি, ভাষা, জ্ঞান এবং বিধি-বিধানের মধ্যে বিদ্যমান। এই কারণেই, যখন আরবের ইসলামী মুতাকাল্লিমগণ (ধর্মতাত্ত্বিকগণ) এই সাবিয়ী (Sabaean) এবং রোমান অনারব (Ajam ar-Rum) মুতাকাল্লিমদের সাথে বিতর্ক করতেন, এবং যখন তারা (ইসলামীগণ) তাদের যুক্তিবিদ্যা (মানতিক) ও আলোচনার শ্রেষ্ঠত্ব তাদের (সাবিয়ী/রোমানদের) যুক্তিবিদ্যা ও আলোচনার উপর তুলে ধরতেন: তখন ইসলামপন্থীদের আলোচনার প্রাধান্য সুস্পষ্ট হয়ে উঠত।

যেমনটি করেছেন কাযী আবূ বকর ইবনুল বাকিল্লানী তাঁর 'কিতাবুদ্ দাক্বাইক্ব' গ্রন্থে, যেখানে তিনি দার্শনিকদের (ফালাসিফা) বহু ভ্রান্ত মতবাদ খণ্ডন করেছেন— যা মহাকাশ (আফলাক), নক্ষত্ররাজি (নুজুম), বুদ্ধি (উকূল), আত্মা (নুফূস), ওয়াজিবুল উজূদ (অপরিহার্য অস্তিত্ব) এবং অন্যান্য বিষয় সম্পর্কিত। তিনি তাদের যুক্তিবিদ্যা (মানতিক) এবং বিদ্যমান বিষয়সমূহের (মাওজুদাত) শ্রেণিবিন্যাস নিয়েও আলোচনা করেছেন, যেমন তাদের বিদ্যমানকে জাওহার (সারবস্তু/Substance) ও আ'রাদ (গুণ/Accident)-এ বিভক্ত করা এবং এরপর আ'রাদসমূহকে নয়টি মাকুলাত (শ্রেণি/Categories)-এ বিভক্ত করা। এবং তিনি মুসলিম মুতাকাল্লিমদের শ্রেণিবিন্যাস উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে এমন পার্থক্যকরণ (তাময়ীয), একত্রীকরণ (জাম') এবং বিভাজন (ফারক) রয়েছে যা তাদের (দার্শনিকদের) আলোচনায় নেই।

আর তা এই কারণে যে, আল্লাহ মানুষকে 'আল-বায়ান' (স্পষ্টতা/প্রকাশ ক্ষমতা) শিক্ষা দিয়েছেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: الرَّحْمَنِ عَلَّمَ الْقُرْآنَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ [সূরা আর-রাহমান, ৫৫:১-৪]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا [সূরা আল-বাকারা, ২:৩১] এবং তিনি বলেছেন: عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [সূরা আলাক, ৯৬:৫]।

আর 'আল-বায়ান' হলো: অন্তর ও জিহ্বার বায়ান (স্পষ্টতা), যেমন অন্ধত্ব ও মূকতা অন্তর ও জিহ্বা উভয় ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ [সূরা আল-বাকারা, ২:১৮] এবং তিনি বলেছেন: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ [সূরা আল-বাকারা, ২:১৭১]।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ` هَلَّا سَأَلُوا إذَا لَمْ يَعْلَمُوا؟ إنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ ` (তারা যখন জানত না, তখন কেন জিজ্ঞাসা করল না? নিশ্চয়ই অজ্ঞতার আরোগ্য হলো জিজ্ঞাসা করা।)

এবং একটি আছারে (সালাফদের উক্তি) এসেছে: ` الْعِيُّ عِيُّ الْقَلْبِ لَا عِيُّ اللِّسَانِ ` (অক্ষমতা হলো অন্তরের অক্ষমতা, জিহ্বার অক্ষমতা নয়) অথবা তিনি বলেছেন: ` شَرُّ الْعِيِّ عِيُّ الْقَلْبِ ` (অক্ষমতার মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট হলো অন্তরের অক্ষমতা)।

আর ইবনু মাসঊদ (রাঃ) বলতেন: ` إنَّكُمْ فِي زَمَانٍ كَثِيرٌ فُقَهَاؤُهُ قَلِيلٌ خُطَبَاؤُهُ. وَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ قَلِيلٌ فُقَهَاؤُهُ كَثِيرٌ خُطَبَاؤُهُ ` (নিশ্চয়ই তোমরা এমন এক যুগে আছো যেখানে ফকীহ (আইনজ্ঞ) বেশি, কিন্তু বক্তা (খতীব) কম। আর তোমাদের উপর এমন এক যুগ আসবে যখন ফকীহ কম হবে, কিন্তু বক্তা বেশি হবে।)

আর অন্তরের জন্য বিষয়াদির সুস্পষ্ট হওয়া (তাবার্যুন) হলো সেগুলোর অস্পষ্টতা (ইশতিবাহ)-এর বিপরীত। যেমনটি তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: `হালাল সুস্পষ্ট (বাইয়িন), আর হারামও সুস্পষ্ট (বাইয়িন), এবং এই দু’য়ের মাঝে রয়েছে অস্পষ্ট (মুশতাবিহাত) বিষয়াদি - হাদীসটি।`

আর নিশ্চয়ই তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (এবং যাতে অপরাধীদের পথ সুস্পষ্ট হয়ে যায়) - এটি 'রাফ' (কর্তৃকারক) এবং 'নসব' (কর্মকারক) উভয়ভাবেই পঠিত হয়েছে। অর্থাৎ, যাতে আপনি তাদের পথ সুস্পষ্টভাবে জানতে পারেন (ওয়া লিতাতাবাইয়্যানা আনতা সাবীলাহুম)। সুতরাং মানুষ বিষয়াদি সুস্পষ্টভাবে জানতে পারে (ইয়াসতাবীনুল আশইয়া)।

এবং তারা বলে: ক্বাদ বানাশ শাইউ (বস্তুটি সুস্পষ্ট হলো), ওয়া বাইয়্যানতুহু (এবং আমি তা সুস্পষ্ট করলাম); ওয়া তাবাইয়্যানাশ শাইউ (বস্তুটি সুস্পষ্ট হলো), ওয়া তাবাইয়্যানতুহু (এবং আমি তা সুস্পষ্ট করলাম); ওয়া আসতাবানাশ শাইউ (বস্তুটি সুস্পষ্ট হলো), ওয়া আসতাবানতুহু (এবং আমি তা সুস্পষ্ট করলাম)। এই সবকটিই অকর্মক (লাযিম) এবং সকর্মক (মুতাআদ্দি) উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়।

আর এর থেকেই তাঁর (আল্লাহর) বাণী: إنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا (যদি কোনো ফাসিক তোমাদের কাছে কোনো সংবাদ নিয়ে আসে, তবে তোমরা তা যাচাই করে নাও/সুস্পষ্টতা অনুসন্ধান করো) [এবং] (১) - এখানে এটি সকর্মক (মুতাআদ্দি)। আর এর থেকেই তাঁর বাণী: بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ (সুস্পষ্ট অশ্লীলতা সহকারে) - অর্থাৎ, মুতাবাইয়্যিনাহ (সুস্পষ্ট)। সুতরাং এখানে এটি অকর্মক (লাযিম)।

আর 'আল-বায়ান' (সুস্পষ্টতা) হলো 'আল-কালাম' (কথা)-এর মতো। এটি 'বানাশ শাইউ বায়্যানান' (বস্তুটি সুস্পষ্ট হলো)-এর মাসদার (ক্রিয়ামূল) হতে পারে, আবার এটি 'বাইয়্যানা' (সুস্পষ্ট করল)-এর ইসমে মাসদার (ক্রিয়ামূলের নাম) হতে পারে, যেমন 'সাল্লামা' (সালাম দিল) ও 'কাল্লামা' (কথা বলল)-এর ক্ষেত্রে 'কালাম' ও 'সালাম' ব্যবহৃত হয়।

সুতরাং 'আল-বায়ান' কখনো 'তাবাইয়্যুনুশ শাই' (বস্তুর সুস্পষ্ট হওয়া)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়। আবার কখনো 'বাইয়্যানতুশ শাই' (আমি বস্তুটি সুস্পষ্ট করলাম)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়: অর্থাৎ, আমি তা ব্যাখ্যা করলাম (আওদাহতুহু)। আর এই শেষোক্ত অর্থটিই এর উপর প্রাধান্য বিস্তারকারী।

আর এর থেকেই তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী: `নিশ্চয়ই কিছু কিছু সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা (আল-বায়ান) জাদুতুল্য।` আর বক্তব্যের ব্যাখ্যার (বায়ানুল কালাম) উদ্দেশ্য হলো শ্রোতার অন্তরে সুস্পষ্টতা লাভ করা, যাতে বস্তুটি তার কাছে সুস্পষ্ট হয়ে যায় (ইয়াতাবাইয়্যানা) এবং সে তা জানতে পারে (ইয়াসতাবীন); যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ (এটি মানবজাতির জন্য সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা) - আয়াতটি।

এতদসত্ত্বেও, যার কাছে তা সুস্পষ্ট হয় না, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (বলুন, এটি মুমিনদের জন্য পথনির্দেশ ও আরোগ্য। আর যারা ঈমান আনে না, তাদের কানে রয়েছে বধিরতা এবং এটি তাদের জন্য অন্ধত্বস্বরূপ)।

এবং তিনি বলেছেন: وَأَنْزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (আর আমরা আপনার প্রতি যিকির (স্মারক/কুরআন) নাযিল করেছি, যাতে আপনি মানুষের জন্য সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে দেন যা তাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে, আর যাতে তারা চিন্তা-ভাবনা করে)।

এবং তিনি বলেছেন: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ (আর আমরা কোনো রাসূলকেই তার কওমের ভাষা ব্যতীত প্রেরণ করিনি, যাতে তিনি তাদের কাছে সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন)।

এবং তিনি বলেছেন: وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (আর রাসূলের উপর সুস্পষ্টভাবে পৌঁছে দেওয়া ব্যতীত আর কোনো দায়িত্ব নেই)।

এবং তিনি বলেছেন: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ (আল্লাহ এমন নন যে, কোনো সম্প্রদায়কে পথ দেখানোর পর তাদের পথভ্রষ্ট করবেন, যতক্ষণ না তিনি তাদের জন্য সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে দেন যে, তারা কী বিষয়ে তাকওয়া অবলম্বন করবে)।

এবং তিনি বলেছেন: {يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ

_________

প্রশ্ন (১) বন্ধনীর মধ্যে যা রয়েছে তা মুদ্রিত কিতাবে নেই, এবং আমি 'সিয়ানাতু মাজমুউল ফাতাওয়া মিনাস সাকতি ওয়াত তাসহিফ' গ্রন্থেও এর সন্ধান পাইনি।

উসামা বিন যাহরা - আল-মাওসুআহ আশ-শামিলাহ-এর জন্য কিতাবের সমন্বয়কারী।