ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৫-৬৯

তোমরা যেন পথভ্রষ্ট না হও। এবং তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: বলো, আমি আমার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত (সম্পূর্ণ আয়াত)। এবং তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত। এবং তিনি বলেছেন: আর নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের প্রতি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ নাযিল করেছি। এবং তিনি বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের জন্য আয়াতসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন, যাতে তোমরা অনুধাবন করতে পারো (বা বিবেক খাটাতে পারো)।

কিন্তু যে সকল বিষয় সুপরিচিত (বা জ্ঞাত), যার অতিরিক্ত বর্ণনায় কেবল কথার আধিক্য, বাগাড়ম্বর, মুখের আড়ম্বর, অহংকার এবং এমন সব বিষয়ের সুস্পষ্ট উল্লেখ থাকে যার আলোচনা করা কুৎসিত (বা অপছন্দনীয়)—তাহলে এটি এমন বিষয় যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। যেমন হাদীসে এসেছে: `নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই বাগ্মী পুরুষকে ঘৃণা করেন, যে তার জিহ্বা দিয়ে এমনভাবে নড়াচড়া করে যেমন গরু তার জিহ্বা দিয়ে নড়াচড়া করে।`

এবং অন্য হাদীসে এসেছে: `লজ্জা (হায়া) ও অল্পভাষিতা ('ঈ) হলো ঈমানের দুটি শাখা, আর অশ্লীলতা (বাযা) ও অতিরিক্ত বাগ্মিতা (বায়ান) হলো নিফাকের দুটি শাখা।`

এই কারণেই সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তির সালাতের দীর্ঘতা এবং তার খুতবার সংক্ষিপ্ততা তার ফিকহ (ধর্মীয় জ্ঞান)-এর নিদর্শন।`

আর সা'দ (রাঃ)-এর হাদীসে, যখন তিনি তার পুত্রকে দো'আ করতে শুনলেন—অথবা যখন তিনি তার পুত্রকে দো'আ করতে দেখলেন—আর সে বলছিল: ‘হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে জান্নাত, তার নিয়ামত, তার আনন্দ ও উচ্ছ্বাস এবং এমন এমন জিনিস চাই। আর আমি আপনার কাছে জাহান্নাম, তার শিকল, তার বেড়ি এবং এমন এমন জিনিস থেকে আশ্রয় চাই।’ তখন তিনি বললেন: ‘হে আমার বৎস! আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: “এমন এক সম্প্রদায় আসবে যারা দো'আর ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করবে; অতএব তুমি তাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে সাবধান থেকো। কারণ, যদি তোমাকে জান্নাত দেওয়া হয়, তবে তার মধ্যেকার সমস্ত কল্যাণসহই তোমাকে তা দেওয়া হবে। আর যদি তোমাকে জাহান্নাম থেকে আশ্রয় দেওয়া হয়, তবে তার মধ্যেকার সমস্ত অকল্যাণ থেকে তোমাকে আশ্রয় দেওয়া হবে।”’

আর সাধারণ মানতিকী সংজ্ঞাগুলো (যৌক্তিক পরিচিতি) এই প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত: এগুলি হলো অতিরিক্ত কথার ভরাট, যার মাধ্যমে তারা বিষয়বস্তু ব্যাখ্যা করে; অথচ তাদের ব্যাখ্যার পরে যা হয়, তার চেয়ে তাদের ব্যাখ্যার আগেই তা বেশি স্পষ্ট থাকে। সুতরাং, এতে সময়ের অপচয় এবং চিন্তা ও জিহ্বার ক্লান্তির আধিক্য থাকা সত্ত্বেও, তা কেবল অন্ধত্ব ও পথভ্রষ্টতাই ডেকে আনে এবং তা উন্মুক্ত করে দেয়... [মূল আরবি টেক্সট অসম্পূর্ণ]

বিতণ্ডা ও তর্কের (আল-মিরআ ওয়াল-জিদাল) ক্ষেত্রে, যেহেতু তাদের প্রত্যেকেই অপরের সংজ্ঞার (হাদ) উপর এমন প্রশ্ন উত্থাপন করে যা সেটিকে ত্রুটিপূর্ণ করে দেয়, এবং প্রত্যেকেই দাবি করে যে তার নিজের সংজ্ঞা সেই ত্রুটি থেকে নিরাপদ। আর সূক্ষ্ম অনুসন্ধানের (তাহকীক) সময়: আপনি তাদের সমকক্ষ (মুতাকাফিঈন) অথবা কাছাকাছি (মুতাকারিবীন) পাবেন। একজনের উপর অন্যজনের সুস্পষ্ট কোনো প্রাধান্য (রুজহান মুবীন) থাকে না। ফলস্বরূপ, হয় সবগুলোকে গ্রহণ করা হবে, নয়তো সবগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা হবে, অথবা এক দৃষ্টিকোণ থেকে গ্রহণ করা হবে এবং অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে প্রত্যাখ্যান করা হবে।

এটি সেই সংজ্ঞাগুলোর (আল-হুদুদ) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (আল-মাহদুদ) চিহ্নিত করা এবং অন্য সব কিছু থেকে তাকে পৃথক করার ক্ষেত্রে অংশীদার হয়। আর যখন তাদের একজন সংজ্ঞার মধ্যে এমন কিছু অন্তর্ভুক্ত করে যা অন্যজন বাদ দেয়, অথবা এর বিপরীত করে: তখন এই বিষয়ে আলোচনা একটি জ্ঞান, যা দ্বারা নামের সংজ্ঞা (হাদ আল-ইসম) এবং তার ব্যাপকতা (উমুম) ও নির্দিষ্টতা (খুসসুস) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা যায়।

যেমন খমরের (আল-খমর) সংজ্ঞা নিয়ে আলোচনা: এটা কি শুধু গাঁজানো আঙ্গুরের রস (আছীরুল ইনাবিল মুশতাদ), নাকি এটা প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তু (কুল্লু মুসকীর)? এবং গীবতের (আল-গীবাহ) সংজ্ঞা ও অনুরূপ বিষয়াদি। আর এই বিষয়গুলো নিয়েই উলামায়ে কেরাম আলোচনা করেন, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: `মা আল-গীবাহ? (গীবত কী?) তিনি বললেন: ধিকরুকা আখাকা বিমা ইয়াকরাহু (তোমার ভাইকে এমনভাবে স্মরণ করা যা সে অপছন্দ করে) – হাদীস।`

অনুরূপভাবে তাঁর (নবী সঃ) বাণী: `কুল্লু মুসকীরিন খমরুন (প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খমর)` এবং মিম্বরে দাঁড়িয়ে উমর (রাঃ)-এর উক্তি: `আল-খমরু মা খামারাল আকল (খমর হলো যা বিবেককে আচ্ছন্ন করে)`।

অনুরূপভাবে তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী, যখন তিনি বললেন: `লা ইয়াদখুলুল জান্নাতা মান কানা ফী ক্বালবিহি মিথক্বালু যাররাতিন মিন কিবরিন (যার অন্তরে অণু পরিমাণ অহংকার (কিবর) থাকবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না)` তখন এক ব্যক্তি তাঁকে জিজ্ঞাসা করল: ‘ইয়া রাসূলাল্লাহ: একজন মানুষ পছন্দ করে যে তার জুতো সুন্দর হোক এবং তার পোশাক সুন্দর হোক, এটা কি অহংকার?’ তিনি বললেন: `লা, ইন্নাল্লাহা জামিলুন ইয়ুহিব্বুল জামাল। আল-কিবরু বাত্বারুল হাক্কি ওয়া গামত্বুন নাস (না। নিশ্চয় আল্লাহ সুন্দর, তিনি সৌন্দর্য পছন্দ করেন। অহংকার হলো সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা (বাতরুল হক) এবং মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞান করা (গামত্বুন নাস))`।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো বাণীর (আল-কালাম) তাফসীর (ব্যাখ্যা), শারহ (বিশ্লেষণ) এবং বয়ান (স্পষ্টকরণ)। সুতরাং, যে কেউ অপরের বাণীর শারহ (বিশ্লেষণ) করে, তাফসীর করে এবং তার তাৎপর্য (তা'বীল) স্পষ্ট করে, তার জন্য সেই বাণীর মধ্যে থাকা নামগুলোর সংজ্ঞা (হুদুদ আল-আসমা) সম্পর্কে জ্ঞান থাকা অপরিহার্য।

সুতরাং, যা কিছু মৌখিক সংজ্ঞা (حد بالقول) দ্বারা হয়, তা কেবল নামেরই সংজ্ঞা (حد للاسم), যা অনুবাদ (তরজমা) ও ব্যাখ্যার (বায়ান) সমতুল্য। কখনও কখনও তা নিছক শব্দ হয়, যদি সম্বোধিত ব্যক্তি সংজ্ঞায়িত বস্তুটি (আল-মাহদুদ) সম্পর্কে অবগত থাকে; আবার কখনও কখনও অর্থের অনুবাদ (তরজমা) ও তার ব্যাখ্যার (বায়ান) প্রয়োজন হয়, যদি সম্বোধিত ব্যক্তি নামকৃত বস্তুটি (আল-মুসাম্মা) সম্পর্কে অবগত না থাকে। আর তা দৃষ্টান্ত পেশ করার মাধ্যমে অথবা গুণাবলির সমন্বয়ের (সিফাতের তারকীব) মাধ্যমে হয়ে থাকে। কিন্তু এটি সেই ব্যক্তির জন্য বাস্তবতার (হাকীকত) চিত্রায়ন (তাসভীর) লাভে কোনো উপকার দেয় না, যে কথা ব্যতীত তা কল্পনা করতে পারেনি।

সুতরাং, এটি যেন জানা থাকে। আর তারা বস্তুর সংজ্ঞা (হদ্দে শাই), অথবা বাস্তবতা অনুযায়ী সংজ্ঞা (হদ্দ বি-হাসাবিল হাকীকাহ), অথবা বাস্তবতাসমূহের সংজ্ঞা (হদ্দুল হাক্বায়েক্ব) সম্পর্কে যা উল্লেখ করে, তাতে সংজ্ঞায়িত বস্তুর (আল-মাহদুদ) কিছু গুণাবলি উল্লেখ করা ছাড়া আর কোনো পার্থক্যকরণ (তাময়ীয) নেই, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর এতে এমন মিশ্রণ (তাখলীত) রয়েছে, যার কিছুর প্রতি আমরা দৃষ্টি আকর্ষণ করেছি।

আর `ক্বিয়াসের মাসআলা` (Qiyās)-এর ক্ষেত্রে আলোচনা দুটি স্থানে বিভক্ত: প্রথমত: সেই নিরঙ্কুশ ক্বিয়াস (আল-ক্বিয়াস আল-মুতলাক্ব) সম্পর্কে, যাকে তারা জ্ঞান-বিজ্ঞানের মানদণ্ড (মীযানুল উলূম) বানিয়েছে এবং যা তারা মানতিকের (Manṭiq/যুক্তিবিদ্যা) মধ্যে সুসংগঠিত করেছে। দ্বিতীয়ত: সেই ক্বিয়াসসমূহের প্রকারভেদ সম্পর্কে, যা তারা জ্ঞান-বিজ্ঞানে ব্যবহার করে।

প্রথমটির ক্ষেত্রে আমরা বলি: এতে কোনো বিতর্ক নেই যে, যখন দুটি ভিত্তি (আল-মুক্বাদ্দিমাতাইন) জ্ঞাত হয় এবং সেগুলোকে একটি ভারসাম্যপূর্ণ পদ্ধতিতে (আল-ওয়াজহিল মু'তাদিল) বিন্যস্ত করা হয়, তখন তা উপসংহার (আন-নাতীজাহ) সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে। আর সহীহ মুসলিমে মারফূ' (রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত সনদযুক্ত) সূত্রে এসেছে: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই মদ, এবং প্রত্যেক মদই হারাম।` কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি এমন কোনো বিরোধীর বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে পেশ করার জন্য উল্লেখ করেননি, যে তাঁর সাথে বিতর্ক করে। বরং এর বিন্যাস (আত-তারকীব) এমন, যেমন তিনি আরও বলেছেন:

সহীহ গ্রন্থে এসেছে: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হলো খামর (মদ), আর প্রত্যেক খামরই হারাম।` তিনি (রাসূল ﷺ) তাদের কাছে স্পষ্ট করতে চেয়েছিলেন যে, সকল প্রকার নেশা সৃষ্টিকারী বস্তু সেই 'খামর'-এর সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ হারাম করেছেন। সুতরাং এটি হলো খামর-এর অর্থের ব্যাখ্যা। তারা জানত যে আল্লাহ খামরকে হারাম করেছেন, আর তারা তাঁকে আঙ্গুরের রস থেকে তৈরি পানীয় সম্পর্কে জিজ্ঞেস করত।

যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবূ মূসা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এমন পানীয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যা ভুট্টা (বা শস্য) থেকে তৈরি হয় এবং যাকে 'আল-মিযর' বলা হয়, এবং এমন পানীয় সম্পর্কে যা মধু থেকে তৈরি হয় এবং যাকে 'আল-বিত্‘' বলা হয়। আর তাঁকে তো 'জাওয়ামি' আল-কালিম' (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাক্য) প্রদান করা হয়েছিল, তাই তিনি বললেন: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম।`

সুতরাং তিনি এই ব্যাপক অর্থবোধক বাক্য—যা একটি সার্বজনীন নীতি (আল-কাদ্বিয়্যাতুল কুল্লিয়্যাহ)—এর মাধ্যমে তাদের কাছে স্পষ্ট করতে চেয়েছিলেন যে, প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর। এরপর তিনি এমন বিষয় নিয়ে এলেন যা তারা আগে থেকেই জানত, তা হলো: `প্রত্যেক খামরই হারাম।` যাতে নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর হারাম হওয়ার বিষয়টি তাদের হৃদয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, যেমনটি তিনি তাঁর অন্য উক্তিতে স্পষ্টভাবে বলেছেন: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম।`

আর যদি তিনি শুধু এই উক্তিটির উপর সীমাবদ্ধ থাকতেন: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হারাম।` তবে কোনো ব্যাখ্যাকারী (মুতাআউয়্যিল) এর ব্যাখ্যা এভাবে করত যে, তিনি শেষ পেয়ালাটি (যা পূর্ণ মাত্রায় নেশা সৃষ্টি করে) বুঝিয়েছেন, যেমনটি তাদের কেউ কেউ ব্যাখ্যা করেছে। এই কারণেই ইমাম আহমাদ (রহ.) বলেছেন: তাঁর উক্তি `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর` অধিকতর জোরালো (আবলাগ)। কারণ তারা (আরবরা) শেষ পেয়ালাটিকে 'খামর' নামে অভিহিত করত না।

আর যদি তিনি শুধু বলতেন: `প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই খামর।` তবে তাদের কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা করত যে, এটি নিষিদ্ধতার ক্ষেত্রে খামর-এর অনুরূপ। কিন্তু যখন তিনি অতিরিক্ত যোগ করলেন: `আর প্রত্যেক খামরই হারাম।` তখন জানা গেল যে, তিনি এর দ্বারা আল্লাহ কর্তৃক নিষিদ্ধ 'খামর' নামের অন্তর্ভুক্ত হওয়াকে উদ্দেশ্য করেছেন।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: উল্লিখিত ক্বিয়াস (যুক্তি/উপমা)-এর কাঠামোটি সহজাত (ফিত্বরীয়্যাহ), যা শেখার প্রয়োজন হয় না। বরং এটি মানুষের কাছে হিসাব-নিকাশের মতোই সহজবোধ্য। কিন্তু এই লোকেরা (অর্থাৎ কালাম শাস্ত্রবিদ ও তার্কিকেরা) বাক্যগুলোকে দীর্ঘায়িত করে এবং সেগুলোকে অপরিচিত করে তোলে।

অনুরূপভাবে, যে ভূমিকাটিকে ‘কাদিয়্যাহ’ (Proposition/সিদ্ধান্ত) বলা হয়—যা হলো বর্ণনামূলক বাক্য (الجملة الخبرية)—তার বিভাজন বিশেষ (خاص), সাধারণ (عام), নঞর্থক (منفي) ও সদর্থক (مثبت) ইত্যাদিতে বিভক্ত হওয়া; এবং এই যে, সত্য কাদিয়্যাহ-এর ‘আকস’ (Converse) সত্য হয়, তার ‘নাক্বীদ’ (Contradictory)-এর ‘আকস’ও সত্য হয়, এবং তার ‘নাক্বীদ’ মিথ্যা হয়; আর এই যে, তার বাক্যসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয় ইত্যাদি।

অনুরূপভাবে, কিয়াস (Syllogism)-এর শ্রেণিবিন্যাসকে হামলী ইফরাদী (Categorical Singular), ইসতিসনাঈ তা'লাজুমি (Hypothetical Consequential) এবং তা'আনুদীয় (Disjunctive/Mutually Exclusive) ইত্যাদিতে বিভক্ত করা: এর অধিকাংশই—যদিও তা সঠিক—তথাপি এর মধ্যে বাতিল (অসার) বিষয়ও রয়েছে। আর এর মধ্যে যে সত্য রয়েছে, তাতে রয়েছে অপ্রয়োজনীয়ভাবে কথাকে দীর্ঘায়িত করা ও বৃদ্ধি করা; অভিব্যক্তির দুর্বলতা এবং বর্ণনায় অস্পষ্টতা; এবং নিকটবর্তী সরল পথ (সিরাত আল-মুস্তাকীম) থেকে সরে গিয়ে দূরবর্তী বৃত্তাকার পথের দিকে ধাবিত হওয়া—যা ব্যাখ্যার স্থান এটি নয়।

সুতরাং, এর উপকারী সত্য অংশটি হলো ফিতরী (স্বভাবজাত), যার প্রয়োজন নেই; আর যে অংশের প্রয়োজন রয়েছে, তাতে কোনো উপকার নেই, কেবল তাদের পরিভাষা (اصطلاح), তাদের পদ্ধতি অথবা তাদের ভুল জানা ছাড়া। বাতিল মতবাদগুলোর (المقالات الباطلة) প্রত্যেকটির এটাই অবস্থা। কেননা, তার ভাষা ও তার ভ্রষ্টতা জানার জন্য এর প্রয়োজন রয়েছে। সুতরাং, তাদের ভ্রষ্টতা স্পষ্ট করার জন্য এর প্রয়োজন হলো, যার মাধ্যমে দৃঢ় বিশ্বাসীরা (الموقنون) তাদের অবস্থা জানতে পারে। আর তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় আল্লাহ্‌ তাআলা পুরস্কার (জাযা) ও আদেশ (আমর) হিসেবে যে বিধান বর্ণনা করেছেন। আর এই লোকেরা সেই নিন্দার অন্তর্ভুক্ত, যা দ্বারা এমন ব্যক্তিকে নিন্দা করা হয় যে এমন কথা বলার কষ্ট স্বীকার করে যা কোনো উপকার দেয় না; এবং এমন কথার আধিক্য যা কোনো কাজে আসে না।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো কয়েকটি দিক (وجوه) উল্লেখ করা: