ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯০-৯৪

আকল (বুদ্ধি) অথবা আদইয়ান (ধর্মীয় বিশ্বাস)-এর ক্ষেত্রে বহু মানুষের উপর [বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে], যখন তারা আহলুল মানতিক (যুক্তিবিদ)-গণ সংজ্ঞাসমূহ (হুদূদ) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছে, সেগুলোকে সেই নবুওয়াতী জ্ঞানসমূহের সাথে মিশ্রিত করেছে যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন এবং যা মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের নিকট রয়েছে—এবং অন্যান্য জ্ঞান, যেমন: তিব্ব (চিকিৎসা), নাহু (ব্যাকরণ) ইত্যাদি।

এবং তারা সংজ্ঞাসমূহের (হুদূদ) বিষয়টিকে মহিমান্বিত করতে শুরু করেছে এবং ধারণা করে যে তারাই এর মুহাক্কিক (বাস্তবতা যাচাইকারী)। আর তারা ছাড়া অন্যরা সংজ্ঞাসমূহ সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছে, তা কেবলই শাব্দিক (লাফযিয়্যাহ), যা মাহিয়্যাহ (সারবস্তু) ও হাকীকাহ (প্রকৃত স্বরূপ)-এর পরিচয় দিতে সক্ষম নয়—যা তাদের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে ভিন্ন।

এবং তারা কঠিন, দীর্ঘ পথ অবলম্বন করে এবং কষ্টকল্পিত, ভয়াবহ ইবারত (বাক্যবিন্যাস) ব্যবহার করে। এর কোনো উপকারিতা নেই, সময় নষ্ট করা, আকলকে ক্লান্ত করা এবং অতিরিক্ত প্রলাপ (হাযায়ান) ছাড়া।

মিথ্যা ও বুহতান (অপবাদ)-এর মাধ্যমে তাহকীক-এর দাবি করা, এবং নফসকে (আত্মাকে) এমন কাজে ব্যস্ত রাখা যা তার কোনো উপকারে আসে না, বরং যা অপরিহার্য তা থেকে তাকে বাধা দেয়।

এবং অন্তরে জাহালত (মূর্খতা) প্রতিষ্ঠা করা, যা নিফাক (কপটতা)-এর মূল উৎস, যদিও তারা দাবি করে যে এটিই মা'রিফাহ (জ্ঞান) ও তাহকীক-এর মূল।

আর এটি সেই কালাম (ধর্মতত্ত্ব)-এরই আনুষঙ্গিক বিষয়, যা থেকে সালাফ (পূর্বসূরিগণ) নিষেধ করতেন। যদিও সালাফগণ যা থেকে নিষেধ করতেন, তা এর চেয়ে উত্তম ও ভালো ছিল, কারণ তা ছিল আদিল্লাহ (প্রমাণাদি) ও আহকাম (বিধানাবলি) সম্পর্কিত কালাম।

আর ক্বুদামাউল মুতাকাল্লিমীন (প্রাচীন কালাম শাস্ত্রবিদগণ) মানতিকী (যুক্তিবিদ)-দের পদ্ধতিতে সংজ্ঞাসমূহের (হুদূদ) গভীরে প্রবেশ করতে রাজি ছিলেন না, যেমনটি তাদের মুতাআখখিরীন (পরবর্তীগণ) এই বিষয়ে নতুনত্ব এনেছে, যারা এটিকে তাহকীক-এর অংশ মনে করেছিল।

বরং এটি হলো সরল পথ থেকে যাইগ (বিচ্যুতি)। এই কারণেই যখন এই সংজ্ঞাসমূহ বা এ জাতীয় বিষয় মানুষকে এমন কোনো জ্ঞান দেয় না যা তার কাছে ছিল না, বরং যা দেয় তা হলো অতিরিক্ত কালাম (কথা), তাই তাদের 'আহলুল কালাম' (কালাম শাস্ত্রবিদ) নামে অভিহিত করা হয়েছে।

আমার জীবনের শপথ, এটি সেই সংজ্ঞাসমূহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাতে কোনো বাতিল (মিথ্যা) নেই। কিন্তু মানতিকী (যুক্তিবিদ)-দের সংজ্ঞাসমূহ, যা তারা দাবি করে...

যে তারা এর দ্বারা বাস্তবতা (হাক্বাইক্ব)-কে ধারণাগত রূপ দেয় (তাসওয়ীর করে), কিন্তু তা বাতিল (বাত্বিলাহ)। তারা এর মাধ্যমে ভিন্নধর্মী বস্তুকে একত্রিত করে এবং সমজাতীয় বস্তুকে পৃথক করে।

আর এই বিষয়ে প্রমাণ যে সংজ্ঞা (হুদুদ) বাস্তবতার ধারণাগত রূপ (তাসওয়ীর) প্রদানে ফলপ্রসূ নয়, তা কয়েকটি দৃষ্টিকোণ থেকে:

প্রথমত: সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ) হলো সংজ্ঞাকারীর (আল-হাদ্দ) নিছক উক্তি এবং তার দাবি। উদাহরণস্বরূপ, তার এই উক্তি: ‘মানুষের সংজ্ঞা হলো বাকশক্তিসম্পন্ন প্রাণী (হায়াওয়ানুন নাতিক্ব)’—এটি একটি বর্ণনামূলক প্রতিজ্ঞা (ক্বাদ্বিয়্যাহ্ খাবারিইয়্যাহ্) এবং প্রমাণ (হুজ্জাহ) মুক্ত নিছক দাবি।

অতএব, শ্রোতা হয় এই উক্তি ছাড়াই এর সত্যতা সম্পর্কে অবগত, অথবা অবগত নয়। যদি প্রথম অবস্থাটি হয়, তবে প্রমাণিত হলো যে সে এই সংজ্ঞা (হাদ্দ) দ্বারা এই জ্ঞান (মা'রিফাহ) অর্জন করেনি। আর যদি তার নিকট দ্বিতীয় অবস্থাটি হয়, তবে প্রমাণবিহীন নিছক বর্ণনামূলক উক্তি তাকে জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে না। আর কীভাবে করবে, যখন সে জানে যে বক্তা তার উক্তিতে নিষ্পাপ (মা'সূম) নয়? সুতরাং, উভয় অনুমানের (তাক্বদীর) ভিত্তিতেই স্পষ্ট হলো যে সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ) সংজ্ঞাগুলোর জ্ঞান (মা'রিফাতুল হুদুদ) প্রদানে ফলপ্রসূ নয়।

যদি বলা হয়: এটি তাকে কেবল নামকৃত বস্তুর (আল-মুসাম্মা) ধারণাগত রূপ (তাসওয়ীর) প্রদান করে, এই মর্মে কোনো হুকুম (রায়) না দিয়েই যে এটিই সেই প্রশ্নকৃত বস্তুটি নাকি অন্য কিছু।

আমরা বলব: তাহলে এটি তখন একক শব্দের তার অর্থের উপর নির্দেশনার (দিলালাহ) মতোই হবে, আর তা হলো নামের তার নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মা) উপর নির্দেশনা। আর এটিই আমাদের বক্তব্যের সত্যতা (তাহক্বীক্ব) প্রমাণ করে: যে সংজ্ঞার (হাদ্দ) নির্দেশনা নামের নির্দেশনার (দিলালাহ) মতোই। আর নিছক নাম সেই ব্যক্তির জন্য নামকৃত বস্তুর ধারণাগত রূপ আবশ্যক করে না, যে এর পূর্বে তা ধারণাগত রূপ দেয়নি—এতে কোনো মতভেদ (নিযা') নেই। সুতরাং সংজ্ঞাও (আল-হাদ্দ) অনুরূপ।

দ্বিতীয়ত: তারা বলে: সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ) কোনো কিছুকে বারণ করে না (লা ইয়ামনা'উ) এবং এর উপর কোনো প্রমাণ (দলীল) প্রতিষ্ঠা করা হয় না, বরং কেবল সম্ভব...

এর খণ্ডন ও পাল্টা যুক্তির মাধ্যমে বাতিলকরণ।

সুতরাং বলা হয়: যদি সংজ্ঞাদানকারী (আল-হাদ্দু) সংজ্ঞার শুদ্ধতার উপর কোনো প্রমাণ পেশ না করে, এবং যদি তার (সংজ্ঞাদানকারীর) ভুল হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে শ্রোতার পক্ষে তার দ্বারা সংজ্ঞায়িত বস্তুকে জানা অসম্ভব। কারণ, যদি সে তার (সংজ্ঞাদানকারীর) উক্তির মাধ্যমে সংজ্ঞার শুদ্ধতা না জানে, আর তার উক্তি সত্য ও মিথ্যার সম্ভাবনা রাখে, তবে তার উক্তির মাধ্যমে তাকে জানা অসম্ভব।

আর এটা আশ্চর্যের বিষয় যে, এই লোকেরা দাবি করে যে এগুলো যৌক্তিক (আক্বলী) ও নিশ্চিত (ইয়াক্বীনী) পদ্ধতি, এবং তারা একক (মুফরাদ) বস্তুর জ্ঞানকে যৌগিক (মুরাক্কাব) বস্তুর জ্ঞানের ভিত্তি বানায়। এবং তারা এই ক্ষেত্রে সংজ্ঞার উপর নির্ভর করে, যা হলো সংজ্ঞাদানকারীর প্রমাণবিহীন উক্তি। আর তা হলো একটি যৌক্তিক বিষয় (আক্বলী আমর) সম্পর্কে একক বর্ণনা (খবর ওয়াহিদ), ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য (হিস্সী) নয়, যা সঠিক ও ভুল, এবং সত্য ও মিথ্যার সম্ভাবনা রাখে।

এরপর তারা তাদের সমালোচনা করে যারা শ্রুতিগত (সামঈ) বিষয়ের উপর নির্ভর করে, একজনের বর্ণনার (নাক্বলুল ওয়াহিদ) ভিত্তিতে— যার সাথে এমন আনুষঙ্গিক প্রমাণাদি (ক্বারাইন) থাকে যা সে সম্পর্কে অবগত শ্রোতাকে নিশ্চিত জ্ঞান (ইলমুল ইয়াক্বীনী) প্রদান করে। এই দাবি করে যে, খবর ওয়াহিদ জ্ঞান দেয় না। খবর ওয়াহিদ যদিও জ্ঞান না দেয়, কিন্তু সংজ্ঞার ক্ষেত্রে তাদের উক্তিও ঠিক এটাই; কারণ তা হলো এমন এক খবর ওয়াহিদ যার সত্যতার উপর কোনো প্রমাণ নেই। বরং তাদের মতে এর সত্যতার উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করাও সম্ভব নয়। সুতরাং সংজ্ঞা সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা (তাসাওউর) লাভে ফলপ্রসূ হয় না।

কিন্তু যদি শ্রোতা এর পূর্বে সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা লাভ করে থাকে, অথবা সংজ্ঞার সাহায্য ছাড়াই এর সাথে সাথে বা এর পরে ধারণা লাভ করে, এবং জানে যে এটিই তার সংজ্ঞা, তবে সে তার সংজ্ঞাদানে তার সত্যতা জানতে পারবে। আর তখন সংজ্ঞা ধারণা লাভে কোনো উপকার দেয়নি, আর এটা সুস্পষ্ট।

আর এর সারসংক্ষেপ হলো, সংজ্ঞার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা লাভ করা সংজ্ঞাদানকারীর উক্তির সত্যতা সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া অসম্ভব। আর তার উক্তির সত্যতা কেবল বর্ণনার মাধ্যমে জানা যায় না। সুতরাং সংজ্ঞার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত বস্তুকে জানা যায় না।

তৃতীয়ত: বলা হয়: যদি সংজ্ঞা সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা লাভে ফলপ্রসূ হতো, তবে তা অর্জিত হতো না...

তা (ধারণা) সম্ভব নয়, সংজ্ঞার (হাদ-এর) বিশুদ্ধতা জানার পূর্বে। কেননা সংজ্ঞা হলো ধারণার প্রমাণ, তার পথ এবং উন্মোচনকারী। সুতরাং, সংজ্ঞার বিশুদ্ধতা জানার পূর্বে সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (আল-মুআররাফ আল-মাহদুদ) জানা অসম্ভব। আর সংজ্ঞার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে জ্ঞান সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (আল-মাহদুদ) জানার পরই কেবল অর্জিত হয়। কারণ সংজ্ঞা হলো এমন এক সংবাদ (খবর) যা সংজ্ঞায়িত বস্তু সম্পর্কে প্রদত্ত। সুতরাং, সংবাদদাতার (আল-মুখবির) সাথে যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হচ্ছে (আল-মুখবার আনহু) উভয়ের জ্ঞান যেখানে অংশীদারিত্বমূলক, সেখানে সংবাদকে অন্ধভাবে অনুসরণ করা (তাক্বলীদ) ও তার বক্তব্য গ্রহণ করা ব্যতীত, যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হচ্ছে তাকে ধারণা করার পূর্বে সংবাদের বিশুদ্ধতা ও সত্যতা জানা অসম্ভব। আর এটি গায়েবী (অদৃশ্য) বিষয়াদি সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের পর্যায়ভুক্ত নয়।

চতুর্থত: তারা সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (আল-মাহদুদ) এমন সব গুণাবলী (সিফাত) দ্বারা সংজ্ঞায়িত করে, যাকে তারা ‘যাতী’ (সার্বিক/অপরিহার্য) এবং ‘আরাদি’ (আনুষঙ্গিক/আকস্মিক) নামে অভিহিত করে। তারা সেগুলোকে সংজ্ঞার অংশ (আজযা আল-হাদ), সত্তার অংশ (আজযা আল-মাহিয়্যাহ), সত্তার প্রতিষ্ঠাতা (আল-মুক্বাওবিমাহ লাহা) এবং তার অন্তর্ভুক্ত (আদ-দাখিলা ফিহা) ইত্যাদি পরিভাষায় আখ্যায়িত করে। যদি শ্রোতা না জানে যে সংজ্ঞায়িত বস্তুটি সেই গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত, তবে তার ধারণা করা অসম্ভব। আর যদি সে জানে যে বস্তুটি সেই গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত, তবে সে সংজ্ঞার সাহায্য ছাড়াই বস্তুটি ধারণা করে ফেলেছে। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, উভয় অনুমিত পরিস্থিতিতেই সে সংজ্ঞার মাধ্যমে বস্তুটি ধারণা করেনি। আর এটি সুস্পষ্ট।

কেননা যখন বলা হয়: ‘মানুষ হলো বাকশক্তিসম্পন্ন প্রাণী (আল-হাইওয়ানুন নাতিক্ব)’, আর সে না জানে যে এটিই মানুষ, তখন তার এই সম্পর্ক (নিসবাহ) সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক। আর যদি সে ‘বাকশক্তিসম্পন্ন প্রাণী’ নামকরণের অর্থ ধারণা করতে না পারে, তবে তার দুটি জিনিসের প্রয়োজন: সেটির ধারণা (তাসাওউর) এবং উল্লিখিত সম্পর্ক সম্পর্কে জ্ঞান। আর যদি সে তা (সম্পর্ক) জেনে থাকে, তবে সে সংজ্ঞার সাহায্য ছাড়াই মানুষ সম্পর্কে ধারণা করে ফেলেছে। হ্যাঁ, সংজ্ঞা (আল-হাদ) সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করাতে পারে, যেমন নাম মনোযোগ আকর্ষণ করায়।

কেননা মন কোনো বস্তু সম্পর্কে অমনোযোগী থাকতে পারে, কিন্তু যখন সে তার নাম বা সংজ্ঞা শোনে, তখন তার মন সেই বস্তুর দিকে মনোনিবেশ করে যা নাম বা সংজ্ঞা দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে। ফলে সে সেটিকে ধারণা করতে পারে। সুতরাং সংজ্ঞার উপকারিতা নামের উপকারিতার সমগোত্রীয়। আর গুণাবলী দ্বারা বিভিন্ন প্রকারের (আল-আনওয়া) জন্য প্রদত্ত সংজ্ঞাগুলো সংজ্ঞার মতোই... (অসমাপ্ত)।

_________

Q (১) বন্ধনীর মধ্যে যা আছে তা মুদ্রিত কপিতে নেই, এবং আমি ‘সিয়ানাতু মাজমুউল ফাতাওয়া মিনাস সাক্বতি ওয়াত তাসহিফ’ গ্রন্থেও এর সন্ধান পাইনি।

উসামা বিন যাহরা—আল-মাওসুআহ আশ-শামিলাহর জন্য কিতাবের সমন্বয়ক।

বস্তুনিচয়ের জন্য দিকসমূহের মাধ্যমে (সীমা নির্ধারিত হয়)। যেমন, যখন বলা হয়: ভূমির সীমা ক্বিবলামুখী দিক (দক্ষিণ দিক) থেকে এতটুকু এবং পূর্ব দিক থেকে এতটুকু—তখন ভূমিকে তার নাম ও তার সীমা দ্বারা স্বতন্ত্র করা হয়। আর ভূমির সীমার প্রয়োজন হয় যখন সংজ্ঞায়িত বস্তুর (মুসাম্মা) মধ্যে বৃদ্ধি বা তা থেকে হ্রাস হওয়ার আশঙ্কা করা হয়। সুতরাং এটি সংজ্ঞায়িত বস্তুর (মাহদুদ) সবটুকুকে অন্তর্ভুক্ত করা এবং যা তার অংশ নয় তাকে বহিষ্কার করার উপকারিতা দেয়, যেমন নামটি (ইস্ম) উপকারিতা দেয়।

অনুরূপভাবে প্রকারের (নও') সীমাও। আর এটি কখনও শাব্দিক সীমা (হুদ্দে লাফযিয়্যাহ) দ্বারা এবং কখনও প্রায়োগিক/অবস্থানগত সীমা (হুদ্দে ওয়াদ্'ইয়্যাহ) দ্বারা অর্জিত হয়। আর উভয় স্থানে (বস্তু ও নাম) সীমার বাস্তবতা হলো কেবল নামের সংজ্ঞায়িত বস্তুকে (মুসাম্মা) স্পষ্ট করা এবং সংজ্ঞায়িত বস্তুকে অন্য কিছু থেকে পৃথক করা; সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা (তাসাওউর) দেওয়া নয়।

আর যখন সীমার উপকারিতা হলো নামের সংজ্ঞায়িত বস্তুকে স্পষ্ট করা, এবং নামকরণ একটি ভাষাগত ও প্রায়োগিক (ওয়াদ্'ঈ) বিষয়; তখন এই ক্ষেত্রে সেই সংজ্ঞায়িত বস্তুর উদ্দেশ্য (ক্বাসদ) এবং তার ভাষার দিকে প্রত্যাবর্তন করা হয়। এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞগণ) বলেন: কিছু নাম আছে যার সীমা শরীয়ত দ্বারা জানা যায়, আর কিছু আছে যার সীমা উরফ (প্রথা/লোকাচার) দ্বারা জানা যায়।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো ‘বক্তব্যের তাফসীর ও ব্যাখ্যা’—যখন এর দ্বারা বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করা বোঝানো হয়। তখন এটি তার বক্তব্যের সীমা (হুদ্) জানার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। আর যখন এর দ্বারা তার (বক্তব্যের) শুদ্ধতা স্পষ্ট করা এবং তা প্রতিষ্ঠিত করা বোঝানো হয়, তখন এর শুদ্ধতার দলীল (প্রমাণ) জানার প্রয়োজন হয়।

সুতরাং প্রথমটির (বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করার) মধ্যে রয়েছে তার বক্তব্যের ধারণাকে স্পষ্ট করা, অথবা অনুবাদের মাধ্যমে নামসমূহের সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণাকে স্পষ্ট করার জন্য তার বক্তব্যের ধারণাকে স্পষ্ট করা: কখনও এমন ব্যক্তির জন্য যে সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা লাভ করেছে কিন্তু জানে না যে এটিই তার নাম, এবং কখনও এমন ব্যক্তির জন্য যে সংজ্ঞায়িত বস্তুর ধারণা লাভ করেনি—তখন সাধ্য অনুযায়ী সংজ্ঞায়িত বস্তুর দিকে ইঙ্গিত করা হয়, হয় তার মূল সত্তার দিকে, নয়তো তার অনুরূপ কিছুর দিকে।

এই কারণেই বলা হয়: সীমা (আল-হাদ্দ) কখনও নামের জন্য হয় এবং কখনও সংজ্ঞায়িত বস্তুর (আল-মুসাম্মা) জন্য হয়। আর যারা মানতিকবিদদের (যুক্তিবিদদের) পদ্ধতিতে সংজ্ঞার শিল্পে (হুদ্দের শিল্পে) গ্রন্থ রচনা করেছেন, তাদের ইমামগণ স্বীকার করেন যখন...