ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯৫-৯৯

এই বিষয়ে তাহকীক (যাচাই) হলো— যেমনটি আল-গাযালী তাঁর মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) বিষয়ক গ্রন্থ ‘কিতাবুল মি’ইয়ার’-এ উল্লেখ করেছেন, এবং যেমনটি ইবনে সিনা, আর-রাযী, সুহরাওয়ার্দী এবং অন্যান্যদের বক্তব্যেও পাওয়া যায়— যে হুদুদ (সংজ্ঞা/পরিভাষা)-এর উপকারিতা আসমা (নামসমূহ)-এর উপকারিতার সমগোত্রীয়, এবং তা এক শব্দ দ্বারা অন্য শব্দের অনুবাদের (তারজমা) সমগোত্রীয়। গারীবুল কুরআন ওয়াল হাদীস (কুরআন ও হাদীসের অপ্রচলিত শব্দ) এবং অন্যান্য বিষয়ের আলোচনা এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত; বরং কুরআন এবং অন্যান্য প্রকারের কালামের তাফসীর (ব্যাখ্যা) তার প্রাথমিক স্তরে এই অধ্যায়েরই অংশ। কেননা উদ্দেশ্য হলো— ঐ নামসমূহ এবং ঐ কালাম দ্বারা বক্তার অভিপ্রায় উল্লেখ করা।

এই ধরনের হুদুদ (সংজ্ঞা) যে লফযী হুদুদ (শাব্দিক সংজ্ঞা)-এর অন্তর্ভুক্ত, সে বিষয়ে তারা (পণ্ডিতগণ) একমত। অথচ সংকলিত জ্ঞানসমূহ পাঠ করানোর ক্ষেত্রে, বরং সকল কিতাব পাঠের ক্ষেত্রে, এমনকি সকল প্রকারের কথোপকথনের ক্ষেত্রেও এই ধরনের সংজ্ঞার প্রয়োজন হয়। কেননা যে ব্যক্তি নাহু (ব্যাকরণ) বা তিব্ব (চিকিৎসাবিদ্যা) অথবা অন্য কোনো কিতাব পাঠ করে, তার জন্য অপরিহার্য হলো— ঐ নামসমূহ দ্বারা সেগুলোর রচয়িতাদের অভিপ্রায় জানা এবং সংকলিত কালাম দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য অবগত হওয়া। অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি ফিকহ, কালাম (ধর্মতত্ত্ব), দর্শন (ফালসাফা) ইত্যাদি কিতাব পাঠ করে (তার জন্যও একই কথা প্রযোজ্য)।

আর আল্লাহ তাআলার কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহতে বিদ্যমান প্রতিটি শব্দের এই হুদুদ (সংজ্ঞা/সীমা) জানা দীনের অংশ। অতঃপর কখনো এই জ্ঞান অর্জন করা ফরযে আইন (ব্যক্তিগতভাবে আবশ্যক) হতে পারে, আবার কখনো ফরযে কিফায়া (সামষ্টিকভাবে আবশ্যক) হতে পারে। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা ঐ ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে এই হুদুদ সম্পর্কে অবগত নয়। তিনি বলেছেন: الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ (মরুচারী বেদুঈনরা কুফর ও নিফাকে অধিক কঠোর এবং আল্লাহ তাঁর রাসূলের উপর যা নাযিল করেছেন, তার হুদুদ (সীমা/বিধান) না জানারই যোগ্য)।

আর আল্লাহ তাঁর রাসূলের উপর যা নাযিল করেছেন, তাতে এমন নামও রয়েছে যা শ্রোতার কাছে ‘গারীব’ (অপ্রচলিত) হতে পারে, যেমন: (ضِيزَى), (قَسْوَرَةٍ), (عَسْعَسَ) এবং এগুলোর মতো অন্যান্য শব্দ। আবার তা ‘মাশহূর’ (সুপরিচিত) হতে পারে, কিন্তু তার হুদুদ (নির্দিষ্ট সংজ্ঞা) জানা থাকে না, বরং তার অর্থ কেবল ইজমালী (মোটামুটি) ভাবে জানা থাকে; যেমন সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজের নাম।

সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে কোনো বস্তুর সংজ্ঞা প্রদান কেবল তার সত্তা (আইন) অথবা যা তার অনুরূপ, তার সংজ্ঞায়নের মাধ্যমেই হয়ে থাকে। অতএব, যে ব্যক্তি বস্তুর সত্তা (আইন) সম্পর্কে অবগত, তার জ্ঞানের জন্য কোনো 'হাদ' (আনুষ্ঠানিক সংজ্ঞা) এর প্রয়োজন হয় না। আর যে ব্যক্তি তা জানে না, সে কেবল তখনই তা জানতে পারে যখন সে তার অনুরূপ কোনো কিছু সম্পর্কে অবগত হয়, যদিও তা আংশিক দিক থেকে হয়। ফলে তার জন্য এমন সাদৃশ্যপূর্ণ গুণাবলি, যা তার ও অন্য কিছুর মধ্যে সাধারণ, তা থেকে এমন কিছু সংকলন করা হয় যা সংজ্ঞায়িত বস্তুর জন্য সুনির্দিষ্ট। আর যে ব্যক্তি এই বিষয়ে সূক্ষ্মভাবে চিন্তা করবে, সে এর বাস্তবতা খুঁজে পাবে এবং ফেরেশতা, আখিরাতের দিন, এবং জান্নাত ও জাহান্নামের বিভিন্ন প্রকারের নিয়ামত ও আযাব—এই সকল গায়েব (অদৃশ্য) বিষয় সম্পর্কে মানুষকে যা জানানো হয়েছে, সে বিষয়ে সৃষ্টির জ্ঞান লাভ করার পদ্ধতি জানতে পারবে।

এবং 'হাদ' (সংজ্ঞা) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়।

(পঞ্চম: একক ধারণা বা প্রত্যয়সমূহ (আত-তাসাওয়্যুরাত আল-মুফ্রাদাহ) কাম্য হওয়া অসম্ভব; ফলে 'হাদ' (সংজ্ঞা) দ্বারা তা জানা অসম্ভব; কারণ, যদি মন সে সম্পর্কে সচেতন থাকে, তবে তা অন্বেষণ করা অসম্ভব, কেননা যা অর্জিত, তা পুনরায় অর্জন করা অসম্ভব। আর যদি সে সম্পর্কে সচেতন না থাকে, তবে আত্মার পক্ষে এমন কিছু অন্বেষণ করা অসম্ভব, যা সম্পর্কে সে সচেতন নয়। কারণ, অন্বেষণ (তালাব) এবং উদ্দেশ্য (কাসদ) সচেতনতা (শুঊর) দ্বারা পূর্ববর্তী হয়ে থাকে।

যদি বলা হয়: মানুষ ফেরেশতা, জিন, রূহ এবং আরও অনেক কিছুর ধারণা (তাসাওয়্যুর) অন্বেষণ করে, অথচ সে সম্পর্কে সে সচেতন নয়।

বলা হবে: সে এই নামগুলো শুনেছে। সুতরাং সে তাদের নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মা) ধারণা অন্বেষণ করে; যেমন যে ব্যক্তি এমন শব্দ শুনেছে যার অর্থ সে বোঝে না, সে তার অর্থের ধারণা অন্বেষণ করে। আর যখন সে এই নামগুলোর নামকৃত বস্তুর ধারণা লাভ করে, তখন অবশ্যই তাকে জানতে হবে যে এগুলো এই নাম দ্বারা নামকৃত, কারণ, যদি সে কোনো বাস্তবতা সম্পর্কে ধারণা লাভ করে এবং সেই নাম তার সাথে যুক্ত না থাকে, তবে সে তার অন্বেষিত বস্তুর ধারণা লাভ করেনি। সুতরাং এখানে যা ধারণা করা হচ্ছে তা হলো একটি সত্তা (যাত) এবং তা এই নামে নামকৃত। আর এটা কেবল অর্থের ধারণা নয়; বরং অর্থ এবং তার নামের ধারণা। আর এটা নিঃসন্দেহে কাম্য হয়ে থাকে। কিন্তু এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে একক অর্থ (আল-মা'না আল-মুফ্রাদ) কাম্য হবে।

আরও, এখানে যে লক্ষ্য (জ্ঞান) চাওয়া হয়, তা কেবল সংজ্ঞার (হাদ) মাধ্যমে অর্জিত হয় না; বরং সংজ্ঞায়িত বস্তুকে তার প্রতি ইঙ্গিত বা অন্য কোনো উপায়ে পরিচিত করানো অপরিহার্য, যেখানে কেবল শব্দ (উচ্চারণ) যথেষ্ট নয়। আর যখন একক ধারণাগুলোর (তাসাওউরাত আল-মুফ্রাদাহ) জন্য অনুসন্ধান অসম্ভব প্রমাণিত হয়, তখন (ধারণাটি) হয় মানুষের কাছে পূর্বেই বিদ্যমান, ফলে তা সংজ্ঞার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, তাই সংজ্ঞা ধারণা লাভে কোনো উপকার দেয় না। অথবা যদি তা অর্জিত না থাকে, তবে কেবল সংজ্ঞা সেই নামকৃত বস্তুসমূহের (মুসাম্মায়াত) ধারণা (তাসাওউর) সৃষ্টি করে না, যারা সেগুলোকে চেনে না। আর যখনই তার সে সম্পর্কে সচেতনতা (শু‘উর) থাকে, তখন সেই সচেতনতার জন্য সংজ্ঞার প্রয়োজন হয় না, কেবল সেই ধরনের প্রয়োজন ছাড়া যা নামের (ইসিম) জন্য প্রয়োজন হয়। আর উদ্দেশ্য হলো সংজ্ঞার উপকারিতা এবং নামের উপকারিতার মধ্যে সমতা প্রতিষ্ঠা করা।

(ষষ্ঠ): বলা যায়: তাদের (যুক্তিবিদদের) মতে, যা কোনো সত্তার (হাকীকত) ধারণা লাভে ফলপ্রসূ, তা হলো সেই পূর্ণ সংজ্ঞা (আল-হাদ্দ আল-আম) যা স্বকীয় বৈশিষ্ট্যসমূহ (আয-যাতিয়্যাত) দ্বারা গঠিত; আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহ (আল-আরাদিয়্যাত) দ্বারা নয়। আর এই আলোচনার ভিত্তি হলো স্বকীয় (যাতি) এবং আনুষঙ্গিক (আরাদি)-এর মধ্যে পার্থক্য করার ওপর। তারা বলে: স্বকীয় হলো যা মা-হিয়্যাহর (সত্তার) অভ্যন্তরে থাকে, আর আনুষঙ্গিক হলো যা তার বহির্ভূত। আর তারা একে (আনুষঙ্গিককে) মা-হিয়্যাহর জন্য অপরিহার্য (লাযিম) এবং এর অস্তিত্বের জন্য অপরিহার্য—এই দুই ভাগে বিভক্ত করেছে।

আর এই আলোচনা যা তারা উল্লেখ করেছে, তা দুটি ভ্রান্ত মূলনীতির (আসলান ফাসিদাইন) ওপর প্রতিষ্ঠিত: প্রথমত, মা-হিয়্যাহ (সত্তা) এবং তার অস্তিত্বের (উজুদিহা) মধ্যে পার্থক্য করা; অতঃপর, তার স্বকীয় (যাতি) বৈশিষ্ট্য এবং তার অপরিহার্য (লাযিম) বৈশিষ্ট্যের মধ্যে পার্থক্য করা।

(প্রথম মূলনীতি): তাদের বক্তব্য হলো: মা-হিয়্যাহর জন্য তার অস্তিত্ব (উজুদিহা) ব্যতীত বাইরে একটি প্রতিষ্ঠিত বাস্তবতা (হাকীকত) রয়েছে; আর এটি তাদের বক্তব্যের অনুরূপ যারা বলে: অনস্তিত্বশীল (মা‘দুম) বস্তুও একটি জিনিস (শাই’); আর এটি সবচেয়ে ভ্রান্ত মতবাদের অন্তর্ভুক্ত। আর তাদের পথভ্রষ্টতার মূল হলো এই যে, তারা দেখেছে বস্তুটি অস্তিত্বে আসার আগেই তা জানা যায় (ইউ‘লামু) এবং চাওয়া হয় (ইউরাদু); আর সাধ্যের মধ্যে থাকা বস্তু (আল-মাকদূর ‘আলাইহি) এবং সাধ্যের বাইরে থাকা বস্তুর (আল-মা‘জুজ ‘আনহু) মধ্যে পার্থক্য করা যায়, এবং অনুরূপ বিষয়াদি। ফলে তারা বলল: যদি তা (অস্তিত্বের পূর্বে) প্রতিষ্ঠিত না থাকত, তবে এমনটি হতো না। যেমন আমরা বিভিন্ন সত্তার (হাক্বাইক্ব) বিষয়ে আলোচনা করি...

বস্তুসমূহের সেই মাহিয়্যাত (স্বরূপ) যা বাহ্যিক জগতে সেগুলোর অস্তিত্ব থেকে দৃষ্টি বিচ্ছিন্ন করে বিবেচনা করা হয়। ফলে ভ্রান্ত ব্যক্তিটি কল্পনা করে যে এই হাকীকতসমূহ (বাস্তবতা) এবং মাহিয়্যাতগুলো বাহ্যিক জগতে সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়। আর সঠিক বিশ্লেষণ (আত-তাহকীক) হলো: এই সব কিছুই হলো মনে (বুদ্ধিতে) সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়। আর মনে যা কিছু অনুমান করা হয়, তা বাহ্যিক বস্তুতে যা বিদ্যমান, তার চেয়ে ব্যাপক। আর তা মনে বিদ্যমান ও সুপ্রতিষ্ঠিত, কিন্তু প্রকৃত বাস্তবতায় (নফসে আল-আমর) তা বিদ্যমানও নয়, সুপ্রতিষ্ঠিতও নয়। সুতরাং অস্তিত্ব (আল-উজুদে) ও সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার (আস-সুবূত) মধ্যে পার্থক্য করা, এবং অনুরূপভাবে অস্তিত্ব ও মাহিয়্যাতের মধ্যে পার্থক্য করা—এই দাবি সহ যে উভয়ই বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান—একটি বিরাট ভুল (গ্বালাত আযীম)।

আর এই লোকেরা ধারণা করেছে যে প্রকারগত বাস্তবতা (আল-হাক্বাইক্ব আন-নাওঈয়্যাহ), যেমন মানুষ ও ঘোড়ার বাস্তবতা এবং এগুলোর মতো বিষয়গুলো, বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান বস্তুগত সত্তা (আল-আ'ইয়ান) থেকে ভিন্নভাবে বাহ্যিক জগতে সুপ্রতিষ্ঠিত। এবং এগুলো চিরন্তন (আযালিয়্যাহ) যা রূপান্তর গ্রহণ করে না। এগুলোকেই বলা হয়: ‘আফলাতূনী আদর্শ’ (আল-মুছুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ)। তারা শুধু এতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি; বরং তারা পদার্থ (মাদ্দাহ), মাহিয়্যাত ও স্থানের ক্ষেত্রেও তা সাব্যস্ত করেছে। ফলে তারা এমন একটি পদার্থ সাব্যস্ত করেছে যা রূপ (সূরাত) থেকে মুক্ত এবং বাহ্যিক জগতে সুপ্রতিষ্ঠিত: আর তা হলো আদিম হিউলা (আল-হাইয়ূলা আল-আওওয়ালিয়্যাহ), যার ওপর ভিত্তি করে তারা জগতের চিরন্তনতা (ক্বিদাম আল-আলাম) প্রতিষ্ঠা করেছে।

আর অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তি (জুমহূর আল-উক্বালা) এই বিষয়ে তাদের ভুল ধরেছেন। আর যারা অস্তিত্ব ও মাহিয়্যাতের মধ্যে পার্থক্য করেছে, তাদের ওপর আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে (মাবসূত) রয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ে সতর্ক করা যে, তারা যুক্তিবিদ্যায় (আল-মানতিক) মাহিয়্যাত ও বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্বের মধ্যে যে পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছে, তা এই ভ্রান্ত মূলনীতির (আল-আসল আল-ফাসিদ) ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর সঠিক পার্থক্যের বাস্তবতা হলো এই যে, মাহিয়্যাত হলো বস্তুর সেই রূপ যা আত্মায় (আন-নাফস) অঙ্কিত হয়, আর অস্তিত্ব হলো বস্তুর সেই অংশ যা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকে।

আর এটি একটি সঠিক পার্থক্য। কেননা, আত্মায় যা আছে (মানসিক ধারণা) এবং বাহ্যিক জগতে যা আছে (বাস্তব অস্তিত্ব) – এই দুটির মধ্যেকার পার্থক্য সুপ্রতিষ্ঠিত, সুবিদিত এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু এমন কোনো বাস্তবতার অনুমান করা, যা জ্ঞানেও সুপ্রতিষ্ঠিত নয় এবং অস্তিত্বেও নয়, তা বাতিল।

আর ‘দ্বিতীয় মূলনীতি’ হলো: মাহিয়্যাহ (সত্তা)-এর জন্য অপরিহার্য (লাযিম) গুণ এবং যাতী (স্বভাবগত) গুণের মধ্যে যে পার্থক্য করা হয়, তার কোনো বাস্তবতা নেই। কেননা, যদি বাহ্যিক জগতের মাহিয়্যাহকে অপরিহার্য গুণাবলী থেকে মুক্ত (মুজাররাদ) করা হয়, এবং বাহ্যিক জগতের অস্তিত্বকে এই অপরিহার্য গুণাবলী থেকে মুক্ত করা সম্ভব হয়, আর যদি এটিকে (মাহিয়্যাহকে) তার অপরিহার্য বিষয়সমূহ (লাওয়াযিম) সহকারে মাহিয়্যাহর অনুরূপ করা হয়, তবে তা এমন বলার সমতুল্য হবে যে: এটি ‘তার অপরিহার্য বিষয়সমূহ সহকারে অস্তিত্ব’। আর এই উভয় ধারণাই বাতিল।

উদাহরণস্বরূপ, সংখ্যার জন্য জোড়ত্ব (যাওজিয়্যাহ) ও বিজোড়ত্ব (ফারদিয়্যাহ) যেমন, মানুষের জন্য প্রাণীত্ব (হাইওয়ানিয়্যাহ) ও বাকশক্তি (নুতক) ঠিক তেমনই। আর এই উভয় ক্ষেত্রেই, যখন গুণান্বিত বস্তুটি গুণের সাথে হৃদয়ে উদিত হয়, তখন গুণ ছাড়া কেবল গুণান্বিত বস্তুর অনুমান করা সম্ভব নয়।

আর তারা যা উল্লেখ করেছে যে, তারা যাকে যাতী (স্বভাবগত) বানিয়েছে, তা মস্তিষ্কের মধ্যেকার একটি রূপ (সুরত) হিসেবে অগ্রবর্তী হয়— তা দুই দিক থেকে বাতিল:

(প্রথমত) এটি তাদের নিজস্ব বিন্যাস (ওয়াদ্’)-এর খবর মাত্র। কেননা, তারা তাদের মস্তিষ্কে এটিকে অগ্রবর্তী করে এবং ওটিকে পশ্চাৎবর্তী করে, আর এটি একটি নিছক হুকুম (মনগড়া সিদ্ধান্ত)। আর যে কেউ এটিকে ওটির চেয়ে অগ্রবর্তী করে, সে কেবল এই বিষয়ে তাদেরই তাকলীদ (অনুসরণ) করে। আর এটি সুবিদিত যে, বাহ্যিক বাস্তবতাগুলো, যা আমাদের থেকে অমুখাপেক্ষী, তা আমাদের ধারণাসমূহের অনুগামী হতে পারে না। সুতরাং, আমরা যদি এটিকে অগ্রবর্তী এবং ওটিকে পশ্চাৎবর্তী মনে করি, তবে বাহ্যিক জগতেও তা অনুরূপ হবে না। আর অন্যান্য বনী আদম, যারা এই ক্ষেত্রে তাদের তাকলীদ করে, তারা এই অগ্রবর্তিতাকে (মানসিক ধারণায়) উপস্থিত করে না।