ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০৬-১১০

আর তাঁদের (রাসূলগণের) প্রেরণের উদ্দেশ্য হলো প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করা এবং অজুহাত খণ্ডন করা, যাতে কেউ বলতে না পারে যে, আমাদের কাছে কোনো সুসংবাদদাতা বা সতর্ককারী আসেনি। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন প্রমাণ প্রতিষ্ঠার জন্য, অজুহাত খণ্ডন করার জন্য, সৃষ্টির জন্য হেদায়েতস্বরূপ, সত্যকে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করার জন্য, এবং বান্দাদেরকে মুক্তির উপায়সমূহের দিকে পথনির্দেশ করার জন্য, আর ধ্বংসের কারণসমূহ থেকে সতর্ক করার জন্য। তাঁদের সকলের উপর শান্তি বর্ষিত হোক। তাঁরাই হলেন সর্বোত্তম মানুষ, সর্বাধিক সৎকর্মশীল মানুষ এবং মানুষের জন্য সর্বাধিক উপকারী মানুষ।

আর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: **হে নবী! নিশ্চয় আমি আপনাকে পাঠিয়েছি সাক্ষীরূপে, সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে।** (১) **এবং আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাঁর দিকে আহ্বানকারী ও উজ্জ্বল প্রদীপরূপে।** (২)

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানিয়ে দিলেন যে, তিনি এই সম্মানিত রাসূল মুহাম্মাদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে প্রেরণ করেছেন সাক্ষীরূপে, সুসংবাদদাতা, সতর্ককারী এবং আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী হিসেবে। এর মাধ্যমে জানা গেল যে, আল্লাহর দিকে দাওয়াতের দায়িত্ব হলো মানুষের কাছে সত্য পৌঁছে দেওয়া, তাদেরকে সেদিকে পথনির্দেশ করা এবং যা এর বিপরীত ও বিরোধী, তা থেকে সতর্ক করা।

আর এভাবেই কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের অনুসারীদের (দায়িত্ব)। তাঁদের কর্তব্য হলো আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া, মানুষকে সেই বিষয়ের দিকে পথনির্দেশ করা যার জন্য তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে, এবং ধ্বংসের কারণসমূহ থেকে সতর্ক করা। যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: **বলুন, এটাই আমার পথ। আমি এবং আমার অনুসারীরা সুস্পষ্ট প্রমাণের (বসীরাত) ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি। আল্লাহ পবিত্র। আর আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই।** (৩)

সুতরাং আল্লাহ তাঁর নবীকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি মানুষকে জানিয়ে দেন যে, তাঁর পথ হলো আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া। আর এভাবেই তাঁর অনুসারীরাও সেই পথের উপর প্রতিষ্ঠিত। এর অর্থ হলো: হে মুহাম্মাদ, অথবা হে রাসূল, আপনি মানুষকে বলুন: এটিই আমার পথ এবং যারা আমার অনুসরণ করে তাদেরও পথ।

এর দ্বারা জানা গেল যে, রাসূলগণ এবং তাঁদের অনুসারীরাই হলেন দাওয়াতের ধারক এবং তাঁরাই হলেন প্রজ্ঞার (বসীরাত) অধিকারী। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রজ্ঞা ছাড়া দাওয়াত দেয়, সে তাঁদের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যে ব্যক্তি দাওয়াতকে অবহেলা করে, সেও তাঁদের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়।

বরং বাস্তবে তাঁদের অনুসারী হলেন তারাই, যারা প্রজ্ঞার ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করেন। অর্থাৎ, তাঁদের সেই পূর্ণাঙ্গ ও সত্যবাদী অনুসারীরা, যারা প্রজ্ঞার সাথে আল্লাহর দিকে দাওয়াত দিয়েছেন, এ ব্যাপারে কোনো ত্রুটি করেননি এবং যাঁর দিকে তাঁরা আহ্বান করেছেন, সে অনুযায়ী আমলও করেছেন। দাওয়াত বা প্রজ্ঞার ক্ষেত্রে যতটুকুই ত্রুটি হয়, তা অনুসরণের ক্ষেত্রে ঘাটতি, ঈমানের ক্ষেত্রে ঘাটতি এবং দুর্বলতা হিসেবে গণ্য হয়। সুতরাং আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীর উপর ওয়াজিব হলো...

***

(১) সূরা আল-আহযাব, আয়াত ৪৫

(২) সূরা আল-আহযাব, আয়াত ৪৬

(৩) সূরা ইউসুফ, আয়াত ১০৮

(দাওয়াত প্রদানকারীকে) অবশ্যই দূরদৃষ্টিসম্পন্ন হতে হবে, অর্থাৎ জ্ঞানের অধিকারী হতে হবে। কারণ অজ্ঞতার ভিত্তিতে দাওয়াত দেওয়া কখনোই জায়েয নয়; কেননা অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী উপকার না করে ক্ষতিই করে, নির্মাণ না করে ধ্বংস করে, এবং হেদায়েত না দিয়ে পথভ্রষ্ট করে। সুতরাং, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লার দিকে আহ্বানকারীদের উপর ওয়াজিব হলো— ধৈর্য, জ্ঞান এবং দাওয়াতের ক্ষেত্রে সক্রিয়তার মাধ্যমে রাসূলগণের অনুসরণ করা।

আল্লাহ তাআ'লা বলেন: **বলো, এটাই আমার পথ; আমি জেনে-বুঝে (বসীরাতের সাথে) আল্লাহর দিকে আহ্বান করি।** (১)

সুতরাং, আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া হলো রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর পথ ও পদ্ধতি। আর এতেই রয়েছে রাসূলগণের অনুসারী, তাঁদের আদর্শে অনুপ্রাণিত এবং তাঁদেরই পন্থায় চলমান দাঈদের জন্য চরম সম্মান ও মর্যাদা।

আর এর অন্যতম শর্ত হলো— দাঈকে অবশ্যই দূরদৃষ্টি, জ্ঞান ও সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে; যা তিনি আহ্বান করেন এবং যা থেকে তিনি সতর্ক করেন— উভয় বিষয়ে। যাতে তিনি মানুষের ক্ষতি না করেন, এবং যাতে তিনি না জেনে কোনো ভ্রষ্টতার দিকে আহ্বান না করেন, অথবা না জেনে কোনো বাতিলের দিকে আহ্বান না করেন এবং কোনো হক (সত্য) ত্যাগ করতে না বলেন। বরং তিনি সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত থাকবেন, যাতে তিনি জানতে পারেন যে তিনি কিসের দিকে আহ্বান করছেন এবং কিসের বর্জনের দিকে আহ্বান করছেন।

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেন: **তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো হিকমত (প্রজ্ঞা) দ্বারা এবং উত্তম উপদেশ দ্বারা, আর তাদের সাথে বিতর্ক করো যা উত্তম, সেভাবে।** (২)

এই মহান নির্দেশ, যদিও তা মহান রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি নির্দেশিত, তবুও তা সমগ্র উম্মতের জন্য একটি নির্দেশ। যদিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে সম্বোধন করা হয়েছে, তবুও তিনিই হলেন মূল ও ভিত্তি, এবং তিনিই হলেন আদর্শ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)। কিন্তু তা সত্ত্বেও এটি সমগ্র উম্মতের প্রতি নির্দেশিত; কারণ শরীয়তের মূলনীতি হলো— তাঁর উম্মত আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে তাঁর অনুগামী, তবে যদি কোনো দলীল দ্বারা প্রমাণিত হয় যে তা কেবল তাঁরই জন্য খাস (নির্দিষ্ট), তবে ভিন্ন কথা।

সুতরাং, আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া সকলের উপর ফরয এবং সকলের উপর ওয়াজিব। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ'লা বলেন: **নিশ্চয় তোমাদের জন্য রয়েছে আল্লাহর রাসূলের মধ্যে উত্তম আদর্শ, তাদের জন্য যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের আশা রাখে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে।** (৩)

সুতরাং, মুসলিমদের উচিত তাদের নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-কে আল্লাহর দিকে দাওয়াত, তাঁর দিকে দিকনির্দেশনা এবং বান্দাদেরকে (সফলতার) উপায়-উপকরণের দিকে পথপ্রদর্শনের ক্ষেত্রে অনুসরণ করা।

***

(১) সূরা ইউসুফ: আয়াত ১০৮

(২) সূরা নাহল: আয়াত ১২৫

(৩) সূরা আহযাব: আয়াত ২১

(মানুষকে) মুক্তি দান করা এবং ধ্বংসের কারণসমূহ থেকে তাদেরকে সতর্ক করা। আর এই মহান আয়াতটিতে দাওয়াতের পদ্ধতি, শৈলী, এর বিন্যাস এবং একজন দাঈর (আহ্বানকারী) কেমন হওয়া উচিত, তার বর্ণনা রয়েছে: **"আপনি আপনার রবের পথের দিকে আহ্বান করুন হিকমতের মাধ্যমে..."** (১)

একদল তাফসীর বিশারদ বলেছেন: এর অর্থ হলো: আয়াতসমূহ এবং হাদীসসমূহ। অর্থাৎ, আল্লাহর আয়াতসমূহ এবং তাঁর রাসূলের সুন্নাহর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) মাধ্যমে আল্লাহর দিকে আহ্বান করুন। কারণ এগুলোর মধ্যেই রয়েছে হিকমত (প্রজ্ঞা), এগুলোর মধ্যেই রয়েছে ফিকহ (গভীর জ্ঞান), নিবৃত্তকরণ, বর্ণনা ও সুস্পষ্টতা। আর প্রজ্ঞাপূর্ণ কথা (আল-কালিমাতুল হাকীমাহ) হলো সেটাই, যা বাতিল থেকে নিবৃত্ত করে, কল্যাণের দিকে পরিচালিত করে এবং যাতে রয়েছে সন্তুষ্টি এবং সেই পথের নির্দেশনা, যাতে রয়েছে প্রকৃত সুখ (সা'আদাহ)।

অতএব, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী (দাঈ ইলাল্লাহ) জাল্লা ওয়া আলা-এর জন্য আবশ্যক হলো যে, তিনি তাঁর দাওয়াতের ক্ষেত্রে এমন বিষয় অনুসন্ধান করবেন যা আহ্বানকৃত ব্যক্তিকে (মাদ্‌উকে) সন্তুষ্ট করে, হককে সুস্পষ্ট করে এবং তাকে ক্ষতিকর বিষয় থেকে নিবৃত্ত করে— উত্তম, সুন্দর, কোমল ও নম্র শৈলীর মাধ্যমে। এই কারণেই আল্লাহ এর পরে বলেছেন: **"...এবং উত্তম উপদেশের মাধ্যমে।"** (২)

সুতরাং দাঈকে হতে হবে হিকমতের অধিকারী এবং উত্তম উপদেশের অধিকারী, যখন সেটির প্রয়োজন হয়। তিনি সুস্পষ্ট, প্রমাণিত ও সহীহ আয়াত ও হাদীসের মাধ্যমে হককে ব্যাখ্যা করেন, সুস্পষ্ট করেন এবং সেদিকে পথনির্দেশ করেন, যাতে আহ্বানকৃত ব্যক্তির জন্য কোনো সন্দেহ (শুবহা) অবশিষ্ট না থাকে।

হিকমতের অংশ হলো, এমন প্রভাবশালী শৈলীর মাধ্যমে অর্থ ও ব্যাখ্যা সুস্পষ্ট করা, যা আহ্বানকৃত ব্যক্তি বুঝতে পারে এবং তার বোধগম্য ভাষায় তা উপস্থাপন করা, যাতে তার কাছে কোনো সন্দেহ অবশিষ্ট না থাকে। আর যেন সুস্পষ্ট ব্যাখ্যার অভাবে, অথবা তার ভাষায় সন্তুষ্ট করতে না পারার কারণে, কিংবা কিছু দলীলের আপাত বিরোধের কারণে এবং প্রাধান্যপ্রাপ্ত দলীল (আল-মুরাজ্জাহ) বর্ণনা না করার কারণে হক তার কাছে গোপন না থাকে।

সুতরাং যখন উপদেশের (মাও'ইযাহ) প্রয়োজন হয়, তখন তিনি ভীতি প্রদর্শনকারী আয়াতসমূহ (আয়াতুয যাওয়াযির) এবং উৎসাহদান ও ভীতিপ্রদর্শনমূলক (তারগীব ও তারহীব) হাদীসসমূহ দ্বারা উপদেশ দেন ও স্মরণ করিয়ে দেন, যাতে আহ্বানকৃত ব্যক্তি সতর্ক হয়, তার অন্তর নরম হয় এবং সে হকের কাছে আত্মসমর্পণ করে। পরিস্থিতি অনুযায়ী আহ্বানকৃত ব্যক্তির জন্য উপদেশ, উৎসাহদান ও ভীতিপ্রদর্শনের প্রয়োজন হতে পারে। আবার সে হকের গ্রহণের জন্য প্রস্তুতও থাকতে পারে; সেক্ষেত্রে সামান্যতম সতর্কবাণীতেই সে হক গ্রহণ করে এবং হিকমতই তার জন্য যথেষ্ট হয়। আবার কারো কারো মধ্যে কিছুটা অনীহা ও মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার প্রবণতা থাকতে পারে, তখন তার জন্য উপদেশের, দিকনির্দেশনার এবং ভীতি প্রদর্শনকারী আয়াতসমূহ উল্লেখ করার প্রয়োজন হয়।

***

[পাদটীকা]

(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত ১২৫

(২) সূরা আন-নাহল, আয়াত ১২৫

এবং উৎসাহ প্রদান, সতর্কীকরণ, উৎসাহদান ও ভীতি প্রদর্শনের হাদীসসমূহ (উপস্থাপন করা), যাতে তার অন্তর নরম হয় এবং সে সত্যকে গ্রহণ করে।

আর কখনো কখনো তার মনে কিছু সন্দেহ (শুবহা) থাকতে পারে। তখন উত্তম পন্থায় বিতর্কের প্রয়োজন হয়, যতক্ষণ না সন্দেহ দূরীভূত হয় এবং সত্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর তাদের সাথে বিতর্ক করো এমন পন্থায় যা সর্বোত্তম।** (১)

সুতরাং, যদি দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির মনে কিছু সন্দেহ থাকে, তবে হে দাঈ (আহ্বানকারী), আপনার কর্তব্য হলো দলীল-প্রমাণ দ্বারা সত্যকে স্পষ্ট করা এবং যে দলীলসমূহ সন্দেহ দূর করে, তা দ্বারা সন্দেহ দূরীভূত করা, যাতে দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তি আপনার সাথে একটি সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিষয়ের উপর থাকে। আর এটি যেন সর্বোত্তম পন্থায় হয়। কারণ কঠোরতা ও তীব্রতা উপকারিতা নষ্ট করে দিতে পারে। এর ফলে দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির অন্তর কঠিন হয়ে যেতে পারে এবং সে সত্য গ্রহণে বিমুখতা ও অহংকার প্রদর্শন করতে পারে। তাই আপনার উপর আবশ্যক হলো নম্রতা অবলম্বন করা এবং সর্বোত্তম পন্থায় বিতর্ক করা, যাতে সে আপনার কাছ থেকে সত্য গ্রহণ করে এবং কঠোরতা ও তীব্রতার কারণে সুযোগ নষ্ট না হয় এবং উপকারিতা বৃথা না যায়—যতক্ষণ পর্যন্ত আপনার সঙ্গী আপনার কাছ থেকে সত্য জানতে চায় এবং সে জুলুম বা সীমালঙ্ঘন না করে।

পক্ষান্তরে, জুলুম ও সীমালঙ্ঘনের ক্ষেত্রে তার জন্য ভিন্ন পদ্ধতি ও ভিন্ন পথ রয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর তোমরা আহলে কিতাবদের সাথে উত্তম পন্থা ছাড়া বিতর্ক করো না, তবে তাদের মধ্যে যারা জুলুম করেছে তারা ব্যতীত।** (২)

সুতরাং, যদি আহলে কিতাবদের সাথে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করার নির্দেশ থাকে, তবে মুসলিমদের সাথে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করা তো *মিন বাবিল আওলা* (সর্বাধিক অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে) আরও বেশি জরুরি। কিন্তু যে জুলুম করে, তার সাথে অন্য বিষয়ে যাওয়া হয়। জালিম তার জুলুমের মাত্রা অনুযায়ী ধমক, তিরস্কার, এমনকি শাস্তি, কারাদণ্ড ইত্যাদি পাওয়ার উপযুক্ত হতে পারে।

আর দাওয়াতের ফযীলত (মর্যাদা) এবং এর প্রতি উৎসাহ প্রদান সংক্রান্ত আয়াতসমূহ অনেক। কিন্তু এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও স্পষ্ট হলো যা আমরা বর্ণনা করলাম। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: **ঐ ব্যক্তি অপেক্ষা কথায় কে উত্তম, যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে, সৎকর্ম করে এবং বলে, আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত।** (৩) এই আয়াতে...

***

(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত ১২৫

(২) সূরা আল-আনকাবূত, আয়াত ৪৬

(৩) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত ৩৩

এই মহিমান্বিত আয়াতটি বর্ণনা করে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর দিকে আহ্বান করে, তার কথার চেয়ে উত্তম কথা আর কারো নয়। এর মধ্যে দাওয়াতের প্রতি চরম উৎসাহ এবং সর্বোচ্চ উদ্দীপনা রয়েছে। যেহেতু আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীর কথার চেয়ে উত্তম কথা আর কারো নেই, তাই মুমিনের জন্য এবং জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য অপরিহার্য যে, সে যেন এই মহান মর্যাদার দিকে দ্রুত অগ্রসর হয়—যা হলো রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) মর্যাদা—অর্থাৎ আল্লাহর দিকে আহ্বান করা এবং তাঁর সত্য দ্বীনের দিকে পথনির্দেশ করা।

এই দলের প্রধান এবং ইমাম হলেন রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম)। তাঁরাই কথার দিক থেকে মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম, তাঁরাই হেদায়েত ও দাওয়াতের ইমাম। এই মহিমান্বিত আয়াতের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার জন্য তাঁরাই সবচেয়ে বেশি যোগ্য; কারণ তাঁরাই আল্লাহর দিকে আহ্বানের ক্ষেত্রে আদর্শ (কুদওয়াহ) এবং ভিত্তি (আসাস)।

**"আর তার চেয়ে উত্তম কথা আর কার হতে পারে, যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে, সৎকর্ম করে এবং বলে, নিশ্চয়ই আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত।"** (১)

এই মহান আয়াতটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী ব্যক্তির জন্য আবশ্যক হলো সে যেন সৎকর্মশীল হয়। সে তার জিহ্বা দ্বারা আল্লাহর দিকে আহ্বান করবে এবং তার কর্মের মাধ্যমেও আল্লাহর দিকে আহ্বান করবে। এই কারণেই এর পরে আল্লাহ বলেছেন: **"এবং সৎকর্ম করে।"** (২)

সুতরাং, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী ব্যক্তি জিহ্বা দ্বারা আহ্বানকারী হবেন এবং কর্ম দ্বারাও আহ্বানকারী হবেন। এই শ্রেণির মানুষের কথার চেয়ে উত্তম কথা আর কারো নেই। তাঁরা তাঁদের উত্তম বক্তব্যের মাধ্যমে আল্লাহর দিকে আহ্বান করেন এবং তাঁরা কথা ও কাজের মাধ্যমে মানুষকে দিকনির্দেশনা দেন। ফলে তাঁরা তাঁদের কথা, কাজ ও জীবনচরিতের (সীরাত) ক্ষেত্রে উত্তম আদর্শে পরিণত হন।

রাসূলগণও (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) এভাবেই কথা, কাজ ও জীবনচরিতের মাধ্যমে আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী ছিলেন। দাওয়াতপ্রাপ্তদের মধ্যে অনেকেই বক্তব্যের চেয়ে জীবনচরিত দ্বারা বেশি উপকৃত হন। বিশেষত সাধারণ মানুষ এবং সীমিত জ্ঞানের অধিকারীরা, যারা এমন বক্তব্য দ্বারা উপকৃত হয় না যা তারা হয়তো বুঝতে পারে না; বরং তারা উত্তম জীবনচরিত, মহৎ চরিত্র এবং সৎকর্ম দ্বারা উপকৃত হয়।

অতএব, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী ব্যক্তির জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম হলো—তার যেন উত্তম জীবনচরিত, সৎকর্ম এবং মহৎ চরিত্র থাকে, যাতে তার কাজ ও কথা অনুসরণীয় হতে পারে।

***

(১) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত ৩৩

(২) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত ৩৩