ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০৫-১০৯

মুফাসসিরদের (তাফসীরকারকদের) একটি দল এই আয়াতসমূহ এবং এর অনুরূপ আয়াতসমূহ—যেমন আল্লাহর বাণী: আর যখন মানুষকে কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে শুয়ে, বসে অথবা দাঁড়িয়ে আমাদেরকে ডাকে। অতঃপর যখন আমরা তার থেকে কষ্ট দূর করে দেই, তখন সে এমনভাবে চলে যায়, যেন তাকে স্পর্শ করা কষ্টের জন্য সে কখনো আমাদেরকে ডাকেইনি—এবং এগুলোর মতো অন্যান্য আয়াত, যেখানে আল্লাহ মানুষের ত্রুটিসমূহ ও সেগুলোর নিন্দা উল্লেখ করেছেন, সেগুলোর ব্যাখ্যায় বলে: এই আয়াতটি কাফিরদের (অবিশ্বাসীদের) সম্পর্কে এবং এখানে 'ইনসান' (মানুষ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কাফির।

ফলে যে ব্যক্তি তা শোনে, সে ধারণা করে যে, যারা ইসলাম প্রকাশ করে (মুসলিম), তাদের জন্য এই নিন্দা ও শাস্তির সতর্কবাণীতে (আয-যাম্ম ওয়া আল-ওয়াঈদ) কোনো অংশ নেই; বরং তার ধারণা আরবদের মধ্যে যারা শির্ক প্রকাশ করত, অথবা যাদেরকে সে কাফির প্রকাশকারী হিসেবে জানে—যেমন ইয়াহুদী, নাসারা (খ্রিস্টান), তুর্কী ও ভারতীয় মুশরিকরা—তাদের দিকে ধাবিত হয়। এবং অনুরূপ অন্যদের দিকে। ফলে সে এই আয়াতসমূহ দ্বারা উপকৃত হতে পারে না, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের হেদায়েত লাভের জন্য নাযিল করেছেন।

অতএব বলা হবে: – প্রথমত – যারা ইসলাম প্রকাশ করে, তাদের মধ্যে মুমিন (বিশ্বাসী) এবং মুনাফিক (কপট) উভয়ই রয়েছে। আর মুনাফিকরা প্রতিটি যুগেই বহু সংখ্যক। এবং মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে (আদ-দারক আল-আসফাল) থাকবে।

এবং বলা হবে: – দ্বিতীয়ত – মানুষের মধ্যে নিফাক (কপটতা) ও কুফরের (অবিশ্বাসের) শাখা (শু'বাহ) থাকতে পারে, যদিও তার সাথে ঈমান (বিশ্বাস) বিদ্যমান থাকে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহদ্বয়ে বর্ণিত (আল-হাদীস আল-মুত্তাফাক আলাইহি) হাদীসে বলেছেন: চারটি স্বভাব যার মধ্যে থাকবে, সে হবে খাঁটি মুনাফিক। আর যার মধ্যে এগুলোর একটি স্বভাব থাকবে, তার মধ্যে নিফাকের একটি স্বভাব থাকবে, যতক্ষণ না সে তা পরিত্যাগ করে: যখন কথা বলে, মিথ্যা বলে; যখন আমানত রাখা হয়, খিয়ানত করে; যখন অঙ্গীকার করে, ভঙ্গ করে; এবং যখন ঝগড়া করে, অশ্লীল ভাষা ব্যবহার করে (বা সীমালঙ্ঘন করে)। সুতরাং তিনি জানিয়ে দিলেন যে, যার মধ্যে এগুলোর একটি স্বভাব থাকবে, তার মধ্যে নিফাকের একটি স্বভাব থাকবে।

সহীহ হাদীসে এটি প্রমাণিত যে, তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) আবূ যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে বলেছিলেন: “নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি, যার মধ্যে জাহিলিয়্যাত (অন্ধকার যুগের স্বভাব) বিদ্যমান।” অথচ আবূ যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ছিলেন ঈমানের দিক থেকে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক সত্যবাদী (বা আন্তরিক)।

এবং তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: “আমার উম্মতের মধ্যে জাহিলিয়্যাতের চারটি বিষয় বিদ্যমান: বংশমর্যাদা নিয়ে অহংকার করা, বংশের নিন্দা করা, উচ্চস্বরে বিলাপ করা (নিয়াহাহ) এবং নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা (ইসতিসকা বিল নুজুম)।”

এবং তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: “তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতিকে পুরোপুরি অনুসরণ করবে, যেমন একটি পালকের সাথে অন্য পালক মিলে যায়। এমনকি তারা যদি গুঁই সাপের গর্তে প্রবেশ করে, তবে তোমরাও তাতে প্রবেশ করবে।” সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: “তারা কি ইহুদী ও খ্রিষ্টান?” তিনি বললেন: “তবে আর কারা?”

এবং তিনি সহীহ হাদীসে আরও বলেছেন: “আমার উম্মত অবশ্যই তাদের পূর্ববর্তী উম্মতগণ যা গ্রহণ করেছিল, তা বিঘতে বিঘতে এবং হাতে হাতে গ্রহণ করবে।” সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: “তারা কি পারস্য (ফারিস) ও রোম (রূম)?” তিনি বললেন: “এরা ছাড়া আর কারা?”

ইবনু আবী মুলাইকা বলেছেন: আমি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ত্রিশজন সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছি, যাদের প্রত্যেকেই নিজেদের জন্য নিফাক (কপটতা/মুনাফিকি)-এর ভয় করতেন।

আলী অথবা হুযাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: অন্তরসমূহ চার প্রকার। (১) একটি হলো মসৃণ (পবিত্র) অন্তর, যার মধ্যে একটি উজ্জ্বল প্রদীপ রয়েছে; এটি হলো মুমিনের অন্তর। (২) একটি হলো আবৃত (ঢাকনাযুক্ত) অন্তর; এটি হলো কাফিরের অন্তর। (৩) একটি হলো উল্টানো (অধোমুখী) অন্তর; এটি হলো মুনাফিকের অন্তর। (৪) আর একটি হলো এমন অন্তর, যার মধ্যে দুটি উপাদান বিদ্যমান: একটি উপাদান যা তাকে ঈমানের দিকে চালিত করে এবং অন্য একটি উপাদান যা তাকে নিফাকের দিকে চালিত করে। এরা হলো সেই সম্প্রদায় যারা সৎকর্মের সাথে মন্দ কর্মকে মিশ্রিত করেছে।

যখন এটি জানা গেল, তখন বোঝা যায় যে, প্রত্যেক বান্দাই ঈমানের যে শাখাগুলোর প্রশংসা আল্লাহ করেছেন এবং কুফরের যে শাখাগুলোর নিন্দা করেছেন, তা থেকে উপকৃত হয়।

আর এটি এমন, যেমন তাদের কেউ কেউ আল্লাহর বাণী: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন) সম্পর্কে বলে থাকে। তারা বলে: মুমিনকে তো ইতিমধ্যেই সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করা হয়েছে, তাহলে কী... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।

হিদায়াত (সঠিক পথ) চাওয়ার বিষয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ আলোচনা (ফায়দা)। অতঃপর তাদের কেউ কেউ উত্তর দেন যে এর উদ্দেশ্য হলো: আমাদেরকে হিদায়াতের উপর সুদৃঢ় রাখুন (ثَبِّتْنَا عَلَى الْهُدَى), যেমন আরবরা ঘুমন্ত ব্যক্তিকে বলে: 'ঘুমাও, যতক্ষণ না আমি তোমার কাছে আসি' (نَمْ حَتَّى آتِيَك)। অথবা তাদের কেউ কেউ বলেন: আমাদের অন্তরকে হিদায়াতের সাথে যুক্ত করে দিন (أَلْزِمْ قُلُوبَنَا الْهُدَى), ফলে (এখানে) 'যা যুক্ত করা হয়েছে' (الْمَلْزُومَ) তা উহ্য রাখা হয়েছে। আর তাদের কেউ কেউ বলেন: আমার হিদায়াত বৃদ্ধি করুন (زِدْنِي هُدًى)।

তারা এই প্রশ্নটি উত্থাপন করেন কেবল এই কারণে যে, বান্দা যে সিরাতুল মুস্তাকীমের (সরল পথের) দিকে হিদায়াত চায়, সেটির সঠিক ধারণা (তাসাভ্ভুর) তাদের নেই। কেননা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: সকল বিষয়ে আল্লাহ যা আদেশ করেছেন, তা পালন করা এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন, তা বর্জন করা।

আর মানুষ যদিও সাধারণভাবে (ইজমালীভাবে) স্বীকার করে যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং কুরআন সত্য, তবুও সে যা দ্বারা উপকৃত হবে বা ক্ষতিগ্রস্ত হবে, এবং যা দ্বারা সে আদিষ্ট বা যা থেকে সে নিষিদ্ধ—এই সকল বিষয়ের বিস্তারিত (তাফাসীল) ও অংশগত (জুযইয়্যাত) জ্ঞান তার প্রয়োজন, যার অধিকাংশই সে জানে না। আর সে যা জানে, তারও অনেক কিছুর উপর সে তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে না।

আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে কুরআন ও সুন্নাহর সকল আদেশ ও নিষেধ তার কাছে পৌঁছেছে, তবুও কুরআন ও সুন্নাহতে কেবল সাধারণ, সামগ্রিক বিষয়গুলোই (الْأُمُورُ الْعَامَّةُ الْكُلِّيَّةُ) উল্লেখ করা হয়; এর ব্যতিক্রম সম্ভব নয়। এতে এমন কিছু উল্লেখ করা হয় না যা প্রত্যেক বান্দার জন্য বিশেষভাবে প্রযোজ্য।

আর এই কারণেই মানুষকে এমন পরিস্থিতিতে সিরাতুল মুস্তাকীমের দিকে হিদায়াত চাওয়ার আদেশ করা হয়েছে। আর সিরাতুল মুস্তাকীমের দিকে হিদায়াত এই সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি অন্তর্ভুক্ত করে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তার বিস্তারিত পরিচিতি (তা'রীফ), এবং এটি অন্তর্ভুক্ত করে তাঁর সামগ্রিক আদেশসমূহের মধ্যে যা কিছু প্রবেশ করে তার পরিচিতি, এবং এটি অন্তর্ভুক্ত করে তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করার ইলহাম (অনুপ্রেরণা)।

কেননা, কেবল সত্যের জ্ঞান দ্বারা হিদায়াত লাভ হয় না, যদি না সে তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে। আর এই কারণেই হুদায়বিয়ার সন্ধির পর আল্লাহ তাঁর নবীকে বলেছিলেন: إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا (নিশ্চয়ই আমি আপনার জন্য সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি) لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ (যাতে আল্লাহ আপনার অতীত ও ভবিষ্যতের সকল ত্রুটি ক্ষমা করে দেন, আপনার উপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করেন এবং আপনাকে হিদায়াত দেন)।

সরল পথ। আর তিনি মূসা ও হারূনের ক্ষেত্রে বলেছেন: আর আমি তাদের উভয়কে সুস্পষ্ট কিতাব দিয়েছিলাম এবং তাদের উভয়কে সরল পথের দিশা দিয়েছিলাম। আর মুসলিমগণ আল্লাহ্‌র ইচ্ছানুযায়ী সংবাদভিত্তিক, জ্ঞানগত, আকিদাগত ও কর্মগত বিষয়াদিতে মতবিরোধ করেছে, যদিও তারা সকলেই এই বিষয়ে একমত যে, মুহাম্মাদ (সাঃ) সত্য এবং কুরআন সত্য। যদি তাদের প্রত্যেকের জন্য মতবিরোধপূর্ণ বিষয়াদিতে সিরাতাল মুস্তাকীমের দিকে হিদায়াত লাভ হতো, তবে তারা মতবিরোধ করত না। অতঃপর, যারা আল্লাহ্‌র নির্দেশিত বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেছে, তাদের অধিকাংশই তাঁর অবাধ্যতা করে এবং তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করে না।

যদি তারা সেই কর্মসমূহে সিরাতাল মুস্তাকীমের দিকে হিদায়াতপ্রাপ্ত হতো, তবে তারা নির্দেশিত কাজ করত এবং নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করত। আর এই উম্মতের মধ্যে যাদেরকে আল্লাহ্‌ হিদায়াত দিয়েছেন, এমনকি তারা আল্লাহ্‌র মুত্তাকী ওলীদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছেন, তার অন্যতম প্রধান কারণ ছিল—তাদের এই দু'আটি প্রতিটি সালাতে আল্লাহ্‌র কাছে করা, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, সিরাতাল মুস্তাকীমের দিকে হিদায়াত লাভের জন্য তারা সর্বদা আল্লাহ্‌র প্রতি মুখাপেক্ষী ও অভাবী। সুতরাং, এই দু'আ ও পরম নির্ভরতার (ইফতিফার) ধারাবাহিকতার মাধ্যমেই তারা আল্লাহ্‌র মুত্তাকী ওলীদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছেন।

সাহল ইবনু আব্দুল্লাহ আত-তুসতারী বলেছেন: বান্দা ও তার রবের মাঝে এমন কোনো পথ নেই যা মুখাপেক্ষিতা (ইফতিফার) অপেক্ষা তাঁর নিকটবর্তী। আর অতীতে যে বিষয়ে হিদায়াত লাভ হয়েছে, ভবিষ্যতে সেই বিষয়ে হিদায়াত লাভের জন্য সে মুখাপেক্ষী। আর এটিই হলো তাদের কথার বাস্তবতা, যারা বলে: আমাদেরকে সুদৃঢ় করুন এবং সিরাতের উপর অবিচল থাকার জন্য পথপ্রদর্শন করুন। আর যারা বলে: আমাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করুন—এই কথাটি পূর্বের বিষয়াদিকেও অন্তর্ভুক্ত করে; কিন্তু এই সব কিছুই হলো ভবিষ্যতে সিরাতাল মুস্তাকীমের দিকে তাঁর পক্ষ থেকে হিদায়াত। কারণ, জ্ঞান অনুযায়ী ভবিষ্যতে যে আমল (কর্ম) করা হবে, তা এখনও অর্জিত হয়নি।

আর সে ততক্ষণ পর্যন্ত হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে না, যতক্ষণ না সে ভবিষ্যতে জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে। আর জ্ঞানও হয়তো অর্জিত হবে না...।

ভবিষ্যতের জন্য। বরং তা অন্তর থেকে দূরীভূত হয়ে যায়। আর যদি তা অর্জিতও হয়, তবে হয়তো আমল (কার্য) অর্জিত হয় না। সুতরাং, সকল মানুষই এই দোয়ার প্রতি মুখাপেক্ষী (বা বাধ্য); আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা প্রত্যেক সালাতে তাদের উপর এটিকে ফরয করেছেন। সুতরাং, অন্য কোনো দোয়ার প্রতি তারা এর চেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী নয়। আর যখন সিরাতে মুস্তাকীমের (সরল পথের) দিকে হিদায়াত অর্জিত হয়, তখন সাহায্য (নাসর), রিযিক (জীবিকা) এবং আত্মা যা কিছু سعادة (পরম সুখ) হিসেবে কামনা করে, তার সবই অর্জিত হয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর জেনে রাখো যে, অন্তরের জীবন এবং অন্যান্য বস্তুর জীবন কেবলই حس (অনুভূতি) ও ঐচ্ছিক নড়াচড়া (الحركة الإرادية) নয়, অথবা কেবলই জ্ঞান ও ক্ষমতাও নয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলার জ্ঞান ও ক্ষমতা প্রসঙ্গে একদল নয্‌যার (তাত্ত্বিক দার্শনিক) মনে করে থাকে, যেমন আবু আল-হুসাইন আল-বাসরী। তারা বলেছে: তাঁর (আল্লাহর) জীবন হলো এই যে, তিনি এমন অবস্থায় আছেন যে তিনি জানেন এবং ক্ষমতা রাখেন। বরং জীবন হলো موصوف (যার গুণ বর্ণনা করা হয়) এর সাথে বিদ্যমান একটি গুণ (সিফাত)। আর এটি (জীবন) হলো জ্ঞান, ইচ্ছা (ইরাদা) এবং ঐচ্ছিক কর্মসমূহের উপর ক্ষমতার জন্য একটি শর্ত।

আর এটি (জীবন) একই সাথে সেগুলোর জন্য আবশ্যকীয়ও বটে। সুতরাং, প্রত্যেক জীবিত সত্তারই شعور (চেতনা), ইচ্ছা (ইরাদা) এবং ক্ষমতা দ্বারা ঐচ্ছিক কর্ম থাকে। আর যার জ্ঞান, ইচ্ছা এবং ঐচ্ছিক কর্ম আছে, সে-ই জীবিত।

আর حياء (লজ্জা) শব্দটি জীবন (حياة) থেকে উদ্ভূত; কেননা জীবিত অন্তরের অধিকারী ব্যক্তি জীবিত হয় এবং তার মধ্যে এমন লজ্জা থাকে যা তাকে মন্দ কাজ (কবাইহ) থেকে বিরত রাখে। কারণ, অন্তরের জীবনই হলো সেই মন্দ কাজগুলো থেকে রক্ষাকারী যা অন্তরকে নষ্ট করে দেয়। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: লজ্জা ঈমানের অংশ। এবং তিনি বলেছেন: লজ্জা ও স্বল্পভাষিতা (আল-আইয়্যু) ঈমানের দুটি শাখা। আর অশ্লীলতা (আল-বাযা’উ) ও বাগাড়ম্বরতা (আল-বায়ানু) নিফাকের (কপটতার) দুটি শাখা।

কেননা জীবিত সত্তা তাকে যা কষ্ট দেয়, তা প্রতিহত করে; পক্ষান্তরে মৃত সত্তা, যার মধ্যে জীবন নেই, সে এর বিপরীত। তাকে وقِح (বেহায়া/নির্লজ্জ) বলা হয়। আর বেহায়াপনা (আল-ওয়াক্বাহাতু) হলো কাঠিন্য (আস-সালাবাহ), যা জীবনের আর্দ্রতার (রুতুবাহ) বিপরীত শুষ্কতা। সুতরাং, যখন সে বেহায়া, শুষ্ক ও কঠিন মুখের অধিকারী হয়, তখন তার অন্তরে এমন কোনো জীবন থাকে না যা তার লজ্জা এবং মন্দ কাজ থেকে বিরত থাকাকে আবশ্যক করে—যেমন ভূমি (বা মাটি)।