ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০-১১৪

শুষ্ক ভূমিতে পদদলন কোনো প্রভাব ফেলে না, পক্ষান্তরে সবুজ ভূমির ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম। এই কারণেই, জীবিত (সজীব হৃদয়ের) ব্যক্তির উপর কদর্যতার প্রভাব প্রকাশ পায় এবং তার এমন সংকল্প (ইরাদা) থাকে যা তাকে কদর্য কাজ করা থেকে নিবৃত্ত করে। পক্ষান্তরে, নির্লজ্জ (আল-ওয়াকিহ) ব্যক্তি, যে জীবিত নয়, তার মধ্যে কোনো লজ্জা (হায়া) থাকে না এবং তাকে তা থেকে বারণ করার মতো কোনো ঈমানও থাকে না।

সুতরাং, যখন অন্তর জীবিত থাকে, আর মানুষ তার রূহ (আত্মা) শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে মারা যায়, তখন নফসের (আত্মার) মৃত্যু হলো শরীর থেকে তার বিচ্ছিন্নতা। এর অর্থ এই নয় যে নফস (আত্মা) তার নিজের মধ্যে থেকে জীবন হারিয়ে সম্পূর্ণ মৃত হয়ে যায়।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়, তাদের তোমরা মৃত বলো না, বরং তারা জীবিত [সূরা আল-বাকারা, ২:১৫৪]। এবং তিনি আরও বলেছেন: যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়েছে, তাদের তোমরা মৃত মনে করো না, বরং তারা জীবিত [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৬৯]। যদিও তারা মৃত এবং তারা আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: প্রত্যেক প্রাণীই মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৮৫], এবং তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: নিশ্চয় তুমিও মরণশীল এবং তারাও মরণশীল [সূরা আয-যুমার, ৩৯:৩০], এবং তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: আর তিনিই তোমাদেরকে জীবন দান করেন, অতঃপর তোমাদের মৃত্যু ঘটান, অতঃপর তোমাদেরকে পুনর্জীবিত করবেন [সূরা আল-মুমিনুন, ২৩:৮০]।

সুতরাং, যে মৃত্যু প্রমাণিত (আল-মাওতুল মুছবাত), তা সেই মৃত্যু নয় যা নাকচ করা হয়েছে (আল-মাওতুল মানফি)। প্রমাণিত মৃত্যু হলো রূহের শরীর থেকে বিচ্ছিন্নতা, আর নাকচকৃত মৃত্যু হলো রূহ ও শরীর উভয় থেকে জীবনের সামগ্রিক বিলুপ্তি।

এটি এমন, যেমন ঘুম হলো মৃত্যুর সহোদর। তাই একে ‘ওয়াফাত’ (গ্রহণ) বলা হয় এবং ‘মাওত’ (মৃত্যু) বলা হয়, যদিও উভয়ের মধ্যেই জীবন বিদ্যমান থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহই প্রাণ হরণ করেন তাদের মৃত্যুর সময় এবং যারা মরেনি তাদের নিদ্রাকালে। অতঃপর যার জন্য তিনি মৃত্যু নির্ধারণ করেছেন, তাকে রেখে দেন এবং অন্যটিকে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ফেরত পাঠান [সূরা আয-যুমার, ৩৯:৪২]।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন ঘুম থেকে জাগতেন, তখন বলতেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আমাদেরকে মৃত্যুর পর জীবন দান করলেন এবং তাঁরই দিকে পুনরুত্থান (আন-নুশুর)। এবং অন্য একটি হাদীসে রয়েছে:

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আমার রূহ (আত্মা) আমার কাছে ফিরিয়ে দিয়েছেন, আমার দেহকে সুস্থতা দান করেছেন, আমাকে তাঁর যিকির করার অনুমতি দিয়েছেন এবং তাঁর সৃষ্টিকুলের অনেকের উপর আমাকে বিশেষ মর্যাদা দান করেছেন। আর যখন সে তার বিছানায় আশ্রয় নেয়, তখন বলে: হে আল্লাহ! আপনিই আমার নফস (আত্মা) সৃষ্টি করেছেন এবং আপনিই তাকে মৃত্যু দেন। আপনার জন্যই তার মরণ ও জীবন। যদি আপনি তাকে ধরে রাখেন, তবে তাকে রহম করুন। আর যদি আপনি তাকে ছেড়ে দেন, তবে আপনি আপনার নেককার বান্দাদেরকে যা দ্বারা সংরক্ষণ করেন, তা দ্বারা তাকে সংরক্ষণ করুন। এবং সে বলে: হে আল্লাহ! আপনার নামেই আমি মৃত্যুবরণ করি এবং জীবিত হই।

পরিচ্ছেদ:

আর হৃদয়ের রোগসমূহের মধ্যে একটি হলো 'আল-হাসাদ' (হিংসা)। যেমন তাদের কেউ কেউ এর সংজ্ঞায় বলেছেন: এটি এমন এক কষ্ট যা ধনীদের উত্তম অবস্থা জানার কারণে অনুভূত হয়। সুতরাং, কোনো মর্যাদাবান ব্যক্তির জন্য হিংসুক হওয়া বৈধ নয়; কারণ মর্যাদাবান ব্যক্তি সর্বদা যা সুন্দর, তার উপরই পরিচালিত হন। আর একদল লোক বলেছেন: এটি হলো যার প্রতি হিংসা করা হয় (আল-মাহসূদ), তার থেকে নিয়ামত দূর হয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা—যদিও হিংসাকারীর (আল-হাসিদ) জন্য অনুরূপ কিছু অর্জিত না হয়। এর বিপরীতে হলো 'আল-গিবতাহ' (ঈর্ষা/সদকাঙ্ক্ষা), যা হলো যার প্রতি ঈর্ষা করা হয় (আল-মাগবূত), তার থেকে নিয়ামত দূর হয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা না করে অনুরূপ নিয়ামত পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা। আর সঠিক বিশ্লেষণ হলো, হাসাদ (হিংসা) হলো আল-মাহসূদ (যার প্রতি হিংসা করা হয়)-এর উত্তম অবস্থা দেখে তার প্রতি বিদ্বেষ ও অপছন্দ পোষণ করা। আর এটি দুই প্রকার:

প্রথমটি: তার উপর থাকা নিয়ামতকে সাধারণভাবে অপছন্দ করা। এটিই হলো নিন্দিত হাসাদ (হিংসা)। আর যখন সে এটিকে ঘৃণা করে, তখন সে যা ঘৃণা করে তার অস্তিত্বের কারণে কষ্ট পায় ও আঘাতপ্রাপ্ত হয়। ফলে এটি তার হৃদয়ে একটি রোগে পরিণত হয়। এবং তার থেকে নিয়ামত দূর হয়ে গেলে সে আনন্দ লাভ করে, যদিও নিয়ামত দূর হওয়ার কারণে তার নিজের কোনো উপকার না হয়; কিন্তু তার উপকার...

তার অন্তরে বিদ্যমান কষ্টের অপসারণ। কিন্তু সেই কষ্ট তার পক্ষ থেকে সরাসরি হস্তক্ষেপ (বা কর্মের) মাধ্যমেই কেবল দূর হয়, আর তা হলো স্বস্তি (সাময়িক)। এর তীব্রতা এমন রোগীর মতো, যাকে এমন কিছু দিয়ে চিকিৎসা করা হলো যা তার ব্যথা উপশম করে, অথচ রোগটি তখনও বিদ্যমান। কারণ, আল্লাহর কোনো বান্দার উপর প্রদত্ত নেয়ামতের প্রতি তার বিদ্বেষ একটি রোগ। কেননা সেই নেয়ামত হয়তো ঈর্ষাকৃত ব্যক্তির কাছে ফিরে আসতে পারে, অথবা তার চেয়েও বড় আকারে আসতে পারে। আর হয়তো সেই নেয়ামতের অনুরূপ কিছু সেই ঈর্ষাকৃত ব্যক্তির অনুরূপ অন্য কারো জন্য অর্জিত হতে পারে।

আর ঈর্ষাকারীর কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতি আগ্রহ থাকে না; বরং তার অন্তর সাধারণভাবে (অন্যদের) উপর প্রদত্ত নেয়ামতকে অপছন্দ করে। এই কারণেই যারা বলেছেন যে, এটি (ঈর্ষা) হলো নেয়ামত দূর হয়ে যাওয়ার কামনা, তাদের কথা সঠিক। কারণ, যে ব্যক্তি অন্যের উপর প্রদত্ত নেয়ামতকে অপছন্দ করে, সে মনে মনে তার অপসারণ কামনা করে।

আর (দ্বিতীয় প্রকার): সে ঐ ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্বকে অপছন্দ করে এবং পছন্দ করে যে সে তার মতো হবে অথবা তার চেয়েও উত্তম হবে। এটিও এক প্রকারের 'হাসাদ' (ঈর্ষা), যদিও তারা এটিকে 'গিবতাহ' (পশংসনীয় ঈর্ষা/অনুকরণ) নামে অভিহিত করেছে।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটিকে 'হাসাদ' (ঈর্ষা) নামে অভিহিত করেছেন সেই মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদীসে, যা ইবনে মাসঊদ এবং ইবনে উমার রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি (নবী) বলেছেন: দুটি বিষয় ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে ঈর্ষা (হাসাদ) নেই: এক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ প্রজ্ঞা (হিকমাহ) দান করেছেন, আর সে তা দ্বারা বিচার করে এবং তা শিক্ষা দেয়; এবং আরেক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ সম্পদ দান করেছেন, আর সে তা সত্যের পথে ব্যয় করার জন্য নিয়োজিত করেছে (বা ধ্বংস করেছে)। এটি ইবনে মাসঊদের শব্দ।

আর ইবনে উমারের শব্দ হলো: এক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ কুরআন দান করেছেন, আর সে রাত ও দিনের বিভিন্ন সময়ে তা নিয়ে (সালাতে) দাঁড়ায়; এবং আরেক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ সম্পদ দান করেছেন, আর সে রাত ও দিনের বিভিন্ন সময়ে তা থেকে সত্যের পথে ব্যয় করে।

এটি বুখারী আবূ হুরায়রাহ (রাঃ)-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন, যার শব্দ হলো: দুটি বিষয় ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে ঈর্ষা (হাসাদ) নেই: এক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ কুরআন দান করেছেন, আর সে রাত-দিন তা তিলাওয়াত করে। অতঃপর এক ব্যক্তি তা শুনে বলল: হায়! যদি আমাকেও এর মতো দান করা হতো যা একে দান করা হয়েছে!

আমিও যেন তাতে তার মতো আমল করতে পারি। আর এমন এক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ সম্পদ দান করেছেন এবং সে তা হক্ব (সত্যের) পথে খরচ করে। তখন এক ব্যক্তি বলল: হায়! যদি আমাকেও তার মতো সম্পদ দেওয়া হতো, তাহলে আমিও তাতে তার মতো আমল করতাম।"

সুতরাং এই সেই 'হাসাদ' (হিংসা) যা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিষেধ করেছেন, তবে এই দুটি ক্ষেত্র ব্যতীত। আর এটিই হলো—যাকে তারা 'গিবতাহ' (সদাকাঙ্ক্ষা) নামে অভিহিত করে। আর তা হলো: অন্যের অবস্থার অনুরূপ অবস্থা লাভ করতে ভালোবাসা, কিন্তু তার চেয়ে অন্যকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়াকে অপছন্দ করা।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে কেন এটিকে 'হাসাদ' (হিংসা) বলা হলো, অথচ সে তো শুধু চেয়েছে যে আল্লাহ যেন তাকেও অনুগ্রহ করেন? উত্তর: এই ভালোবাসার মূল কারণ হলো—অন্যের উপর আল্লাহর অনুগ্রহের দিকে তার দৃষ্টিপাত করা এবং তার (অন্যের) তার উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করাকে অপছন্দ করা। যদি সেই অন্য ব্যক্তিটির অস্তিত্ব না থাকত, তবে সে এটি ভালোবাসত না। যেহেতু এর সূচনা হলো অন্যের তার উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করাকে অপছন্দ করা, তাই এটি 'হাসাদ' (হিংসা); কারণ এটি এমন অপছন্দ, যার অনুসরণ করে ভালোবাসা আসে।

আর যে ব্যক্তি মানুষের অবস্থার দিকে মনোযোগ না দিয়ে শুধু চায় যে আল্লাহ যেন তাকে অনুগ্রহ করেন, তার মধ্যে হিংসার কিছুই নেই। আর এই কারণেই অধিকাংশ মানুষ এই দ্বিতীয় প্রকার দ্বারা আক্রান্ত হয়। আর এটিকে কখনও কখনও 'মুনাফাসাহ' (প্রতিযোগিতা) নামেও অভিহিত করা হয়।

ফলে কাঙ্ক্ষিত ও প্রিয় বস্তুর ক্ষেত্রে দুজন প্রতিযোগিতা করে; উভয়েই তা লাভ করতে চায়। আর এটি ঘটে তাদের একজনের অপছন্দ করার কারণে যে, অন্যজন তার উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করুক। যেমন দুই প্রতিযোগী অপছন্দ করে যে, অন্যজন তাকে অতিক্রম করে যাক। আর 'তানাফুস' (প্রতিযোগিতা) সম্পূর্ণরূপে নিন্দনীয় নয়, বরং কল্যাণের ক্ষেত্রে তা প্রশংসনীয়।

আল্লাহ তাআলা বলেন: নিশ্চয়ই নেককারগণ থাকবে পরম সুখে (জান্নাতে)। সুসজ্জিত আসনে বসে তারা দেখবে। তাদের চেহারায় তুমি নেয়ামতের সজীবতা দেখতে পাবে। তাদেরকে মোহরকৃত বিশুদ্ধ পানীয় পান করানো হবে। যার মোহর হবে কস্তুরী। আর এই বিষয়েই প্রতিযোগীদের প্রতিযোগিতা করা উচিত।

সুতরাং তিনি প্রতিযোগীকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন সে এই (আখিরাতের) নেয়ামতের ক্ষেত্রে প্রতিযোগিতা করে, দুনিয়ার নেয়ামতের ক্ষেত্রে নয়।

যা নশ্বর (ক্ষণস্থায়ী)। আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেননা তিনি হিংসা (হাসাদ) করতে নিষেধ করেছেন, তবে কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যাকে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে এবং সে তা দ্বারা আমল করে ও শিক্ষা দেয়, আর যাকে সম্পদ দেওয়া হয়েছে এবং সে তা (আল্লাহর পথে) ব্যয় করে।

কিন্তু যে ব্যক্তিকে জ্ঞান দেওয়া হলো অথচ সে তা দ্বারা আমল করলো না এবং শিক্ষা দিলো না, অথবা যাকে সম্পদ দেওয়া হলো কিন্তু সে তা আল্লাহর আনুগত্যে ব্যয় করলো না, তবে এই ব্যক্তিকে হিংসা করা হবে না এবং তার অবস্থার মতো অবস্থা কামনাও করা হবে না। কারণ সে এমন কোনো কল্যাণের মধ্যে নেই যার প্রতি আকাঙ্ক্ষা করা যায়; বরং সে শাস্তির সম্মুখীন হওয়ার ঝুঁকিতে রয়েছে।

আর যে ব্যক্তি কোনো কর্তৃত্ব (উইলায়াহ) লাভ করলো এবং জ্ঞান ও ন্যায়বিচারের সাথে তা পরিচালনা করলো, আমানতসমূহ তার হকদারদের কাছে পৌঁছে দিলো এবং কিতাব ও সুন্নাহ অনুযায়ী মানুষের মাঝে বিচার করলো, তার মর্যাদা অনেক বড়। কিন্তু এই ব্যক্তি এক বিরাট জিহাদের মধ্যে রয়েছে, ঠিক যেমন আল্লাহর পথের মুজাহিদ।

আর সাধারণত মানুষ সেই ব্যক্তিকে হিংসা করে না যে বিরাট কষ্টের মধ্যে থাকে। এই কারণেই তিনি (নবী ﷺ) এটিকে উল্লেখ করেননি, যদিও আল্লাহর পথের মুজাহিদ সম্পদ ব্যয়কারীর চেয়ে উত্তম। এর বিপরীতে হলো ব্যয়কারী ও শিক্ষক, কারণ সাধারণত এই দুজনের বাইরের কোনো শত্রু থাকে না। যদি ধরে নেওয়া হয় যে তাদের উভয়েরই এমন শত্রু আছে যার বিরুদ্ধে তারা জিহাদ করছে, তবে তা তাদের মর্যাদার জন্য আরও উত্তম।

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সালাত আদায়কারী, সাওম পালনকারী এবং হাজ্জ পালনকারীকে উল্লেখ করেননি; কারণ এই আমলগুলো থেকে সাধারণত মানুষের এমন উপকার সাধিত হয় না যার মাধ্যমে তারা ব্যক্তিকে মহিমান্বিত করে ও তাকে নেতৃত্ব দেয়, যেমনটা শিক্ষা দান ও (সম্পদ) ব্যয়ের মাধ্যমে সাধিত হয়।

আর হিংসা (হাসাদ) মূলত সংঘটিত হয় অন্যের জন্য অর্জিত নেতৃত্ব (সু’দুদ) ও কর্তৃত্বের (রিয়াসাহ) কারণে। অন্যথায়, সাধারণ আমলকারীকে সাধারণত হিংসা করা হয় না, যদিও তার পানাহার ও বিবাহজনিত ভোগবিলাস অন্যদের চেয়ে বেশি হয়। এই দুই প্রকারের (শিক্ষক ও ব্যয়কারী) ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তাদের প্রায়শই হিংসা করা হয়। এই কারণেই (হিংসা) পাওয়া যায় আহলে... [বাক্যটি এখানে সমাপ্ত হয়েছে]