ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭০-৭৪

এবং অনুরূপভাবে, ইবাদত (উপাসনা) ও আনুগত্যের (আদেশ পালন) ক্ষেত্রে, যখন আনুগত্যপ্রাপ্ত (আল-মুতা') ও উপাস্য (আল-মা'বূদ) সম্পর্কে বলা হয় যে, 'নিশ্চয়ই এই ব্যক্তি তার আনুগত্য ও ইবাদতকে ভালোবাসে', তখন তার (আল্লাহর) সেই ভালোবাসা (ইবাদত/আনুগত্যের প্রতি) তার (বান্দার) ভালোবাসার অনুগামী (তাবা'উন)। অন্যথায়, যে (বান্দা আল্লাহকে) ভালোবাসে না, সে তার আনুগত্য ও ইবাদতকেও ভালোবাসে না।

আর যে ব্যক্তি অন্য কারো জন্য কাজ করে না, কেবল তার কাছ থেকে প্রাপ্ত কোনো প্রতিদানের (ইওয়াজ) জন্য, অথবা কোনো শাস্তি (উকূবাহ) দূর করার জন্য—তবে সে তার সাথে বিনিময়কারী (মু'আওয়িদ) অথবা তার কাছ থেকে মুক্তিপ্রার্থী (মুফতাদী) হয়; সে তাকে ভালোবাসে না (মুহিব্ব হয় না)। আর বলা যায় না যে, 'নিশ্চয়ই এই ব্যক্তি তাকে ভালোবাসে' এবং এর ব্যাখ্যা করা হয় তার আনুগত্য ও ইবাদতের ভালোবাসার মাধ্যমে। কেননা উদ্দেশ্যকে (আল-মাকসূদ) ভালোবাসা যদিও মাধ্যমকে (আল-ওয়াসীলাহ) ভালোবাসা আবশ্যক করে তোলে, অথবা মাধ্যমকে ভালোবাসা আবশ্যক না করলেও—তবে তা দাবি করে যে, কাজের ভালোবাসার পরিবর্তে প্রতিদান (আল-ইওয়াজ) ও নিরাপত্তা (আস-সালামাহ) ভালোবাসার দুটি শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হোক।

কিন্তু আল্লাহর ভালোবাসার সাথে কেবল প্রতিদানের ভালোবাসার কোনো সম্পর্ক নেই। আপনি কি দেখেন না যে, যে ব্যক্তি কোনো মজুরকে (আজীর) প্রতিদানের বিনিময়ে ভাড়া করে, কেবল এর কারণে মজুর তাকে ভালোবাসে—এমন বলা যায় না। বরং কোনো ব্যক্তি এমন কাউকেও ভাড়া করতে পারে যাকে সে কোনো অবস্থাতেই ভালোবাসে না, বরং যাকে সে ঘৃণা করে (ইয়ুবগিদ্বুহু)। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কোনো শাস্তি প্রদানকারীর (মু'আযযিব) আযাব থেকে কাজ দ্বারা নিজেকে মুক্ত করে (ইফতাদা), তাকে ভালোবাসে—এমন বলা যায় না, বরং সে তাকে ঘৃণা করে।

সুতরাং জানা গেল যে, আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের যে গুণ দ্বারা বর্ণনা করেছেন যে, 'তারা তাঁকে ভালোবাসে'—এর অর্থ কেবল কাজের ভালোবাসাই হওয়া অসম্ভব, যার মাধ্যমে তারা কিছু সৃষ্ট উদ্দেশ্য (আল-আগরদ আল-মাখলূকাহ) লাভ করে, অথচ তাদের রব (প্রভু) মূলতঃ ভালোবাসার পাত্র নন।

উপরন্তু, 'ইবাদত' শব্দটি পূর্বেই যেমন বলা হয়েছে, বিনয় (আয-যুল্ল) সহ ভালোবাসাকে অন্তর্ভুক্ত করে (মুতাদাম্মিন)। এই কারণেই মানুষের প্রতি হৃদয়ের ভালোবাসা বিভিন্ন স্তরে (তাবাকাত) বিভক্ত। প্রথমটি: 'আল-আলাকাহ' (আসক্তি), আর তা হলো প্রিয়জনের সাথে হৃদয়ের সম্পর্ক (তা'আল্লুক)। এরপর 'আস-সাবাবাহ' (ব্যাকুলতা), আর তা হলো তার দিকে হৃদয়ের ঝুঁকে পড়া (ইনসিবাব)। এরপর 'আল-গারাম' (আঁকড়ে থাকা প্রেম), আর তা হলো অপরিহার্য ভালোবাসা (আল-হুব্ব আল-লাযিম)। এরপর 'আল-ইশক' (প্রেমাসক্তি) এবং শেষ...

স্তরসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ হলো `তাতাইয়্যুম` (التتيم)। আর তা হলো মাহবুবের (যাকে ভালোবাসা হয়) প্রতি ইবাদতপরায়ণ হওয়া। আর মুতায়্যিম (المتيم) হলেন মা'বুদ (যাঁর ইবাদত করা হয়)। আর তাইমুল্লাহ (تَيْمُ اللَّهِ) অর্থ হলো আব্দুল্লাহ (আল্লাহর বান্দা)। কেননা মুহিব (প্রেমিক) তার মাহবুবের জন্য সর্বদা যিকিরকারী, ইবাদতকারী এবং বিনয়ী হয়ে থাকে।

(আরও) তাঁর প্রতি ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন)-এর নামটিও মহব্বতকে আবশ্যক করে, এবং এর অনুরূপ অন্যান্য নামগুলোও, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

(আরও) যদি তাদের এই কথা সত্য হতো যে, (আল্লাহর মহব্বত) উহ্যতা (الحذف) ও গোপন রাখার (الإضمار) কারণে রূপক (مجاز) হয়; তবে রূপক (مجاز) কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (قرينة) ছাড়া প্রয়োগ করা যায় না, যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে।

আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে এমন কিছুই নেই যা এই বিষয়টিকে অস্বীকার করে যে আল্লাহ মাহবুব (প্রেমাস্পদ), এবং মাহবুব কেবল আমলসমূহ (কর্ম) হবে, আল্লাহ নন— সংযুক্ত (متصلة) দালালাত (প্রমাণ) দ্বারাও নয়, বিচ্ছিন্ন (منفصلة) দালালাত দ্বারাও নয়, বরং বিবেক (عقل) দ্বারাও নয়।

(আরও) রূপকের (مجاز) অন্যতম আলামত হলো, তার অস্বীকৃতিকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করা বৈধ হওয়া। সুতরাং, (যদি এটি রূপক হতো) তবে এই কথা সাধারণভাবে বলা বৈধ হওয়া উচিত ছিল যে, আল্লাহ ভালোবাসেন না এবং তাঁকে ভালোবাসা হয় না। যেমন তাদের ইমাম জা'দ ইবনে দিরহাম সাধারণভাবে বলেছিল যে, আল্লাহ ইব্রাহীমকে খলীল ( Khalil - অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মূসার সাথে কথা বলেননি (তাকলীমান)।

আর এটা জানা কথা যে, মুসলমানদের ইজমা' (ঐকমত্য) অনুসারে এটি অসম্ভব। সুতরাং, ইজমা'-এর প্রমাণ দ্বারা জানা গেল যে, এটি রূপক (مجاز) নয়, বরং এটি হলো বাস্তবতা (حقيقة)।

(আরও) আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে তাঁর মহব্বত এবং তাঁর জন্য আমলের মহব্বতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ (যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ অধিক প্রিয় হয়)। যেমন তিনি তাঁর এই বাণীতে তাঁর মহব্বত এবং তাঁর রাসূলের মহব্বতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: أَحَبَّ إلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ (যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল অধিক প্রিয় হয়)।

যদি তাঁর মহব্বত দ্বারা উদ্দেশ্য কেবল আমলের মহব্বত হতো, তবে এটি পুনরাবৃত্তি (تكرير) হতো, অথবা তা হতো 'আমের (সাধারণের) উপর খাসকে (নির্দিষ্টকে) যুক্ত করার (عطف الخاص على العام) পর্যায়ভুক্ত। আর এই উভয়টিই কালামের (আলোচনার) বাহ্যিক অর্থের (ظاهر الكلام) পরিপন্থী, যা থেকে সরে যাওয়া বৈধ নয়, যদি না এমন কোনো প্রমাণ থাকে যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে দেয়। আর যেমন...

তাঁর (আল্লাহর) মহব্বতকে কেবল তাঁর রাসূলের মহব্বত দ্বারা ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়। অনুরূপভাবে, তাঁর মহব্বতকে কেবল তাঁর জন্য আমলের মহব্বত দ্বারা ব্যাখ্যা করাও বৈধ নয়; যদিও তাঁর মহব্বত তাঁর রাসূলের মহব্বত এবং তাঁর জন্য আমলের মহব্বতকে অপরিহার্য করে তোলে।

উপরন্তু, কোনো বস্তুর মহব্বত দ্বারা কেবল তার আনুগত্যের মহব্বতকে প্রকাশ করা, তার সত্তার মহব্বতকে নয়—এটি ভাষার ক্ষেত্রে পরিচিত কোনো বিষয় নয়, না আভিধানিক অর্থে (হাকীকাতান) আর না রূপক অর্থে (মাজাযান)। অতএব, এই বক্তব্যের ওপর কথাটিকে প্রয়োগ করাও একটি নিরেট বিকৃতি (তাহরীফ মাহদ)।

আমরা 'আল-কাওয়ায়িদ আল-কিব্বার' (বৃহৎ মূলনীতিসমূহ)-এর বিভিন্ন স্থানে এই নীতি প্রতিষ্ঠা করেছি যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ তাঁর সত্তার জন্য (লি-যাতিহি) ভালোবাসার পাত্র বা কাম্য হতে পারে না, যেমন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ তাঁর সত্তা দ্বারা বিদ্যমান হতে পারে না। বরং আল্লাহ ছাড়া কোনো রব নেই এবং তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই—তিনিই সেই মা'বূদ (উপাস্য) যিনি তাঁর সত্তার জন্য ভালোবাসিত হওয়ার এবং তাঁর সত্তার জন্য পূর্ণাঙ্গ মহব্বত ও তা'যীম (শ্রদ্ধা) দ্বারা সম্মানিত হওয়ার যোগ্য।

আর প্রতিটি নবজাতকই ফিতরাতের (সহজাত প্রকৃতির) ওপর জন্মগ্রহণ করে। কারণ, তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা অন্তরসমূহকে এই ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি করেছেন যে, তাদের ভালোবাসার বস্তুসমূহ ও কাম্যসমূহের মধ্যে আল্লাহ একক সত্তা ব্যতীত এমন কিছু নেই যার প্রতি তারা প্রশান্তি লাভ করে এবং যার কাছে তারা চূড়ান্তভাবে সমাপ্ত হয়। আর প্রিয়জন যা কিছু ভালোবাসে—তা খাদ্যদ্রব্য, পরিধেয় বস্ত্র, দৃশ্যমান বস্তু, শ্রবণযোগ্য বস্তু বা স্পর্শযোগ্য বস্তু যা-ই হোক না কেন—সে নিজের মধ্যে অনুভব করে যে তার অন্তর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুকে অন্বেষণ করছে এবং অন্য কোনো বিষয়কে ভালোবাসছে, যাকে সে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করে (ইয়াতাআল্লাহুহু), যার দিকে সে নির্ভরতার সাথে ফিরে যায় (ইয়াসমুদু ইলাইহি), যার প্রতি সে প্রশান্তি লাভ করে এবং এই প্রকারের বস্তুসমূহের মধ্যে যা এর (আল্লাহর) সাদৃশ্যপূর্ণ তা সে দেখতে পায়।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন:

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

(জেনে রাখো, আল্লাহর যিকির দ্বারাই অন্তরসমূহ প্রশান্তি লাভ করে।)

আর ইয়ায ইবনু হিমার (রা.) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি (আল্লাহ) বলেছেন:

إنِّي خَلَقْت عِبَادِي حُنَفَاءَ فَاجْتَالَتْهُمْ الشَّيَاطِينُ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْت لَهُمْ وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا

(নিশ্চয়ই আমি আমার বান্দাদেরকে একনিষ্ঠ (হুনফাআ) রূপে সৃষ্টি করেছি। অতঃপর শয়তানরা তাদেরকে পথভ্রষ্ট করেছে, আমি তাদের জন্য যা হালাল করেছিলাম তা তাদের ওপর হারাম করেছে এবং তাদেরকে আমার সাথে এমন কিছুকে শরীক করতে নির্দেশ দিয়েছে যার পক্ষে আমি কোনো প্রমাণ (সুলতান) নাযিল করিনি।)

যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবূ হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتِجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ: اقْرَؤُوا

(প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতা-মাতা তাকে ইয়াহুদী বানায়, নাসারা বানায় অথবা মাজূসী বানায়। যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ (জামাআ) জন্তু জন্ম দেয়। তোমরা কি তাতে কোনো কানকাটা (জাদআ) দেখতে পাও? অতঃপর আবূ হুরায়রা (রা.) বলেন: তোমরা পাঠ করো—)

যদি তোমরা চাও, তবে (আল্লাহর বাণী): আল্লাহর প্রকৃতি, যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন (ধর্ম)। [সূরা আর-রূম, ৩০:৩০]

উপরন্তু, পূর্ণতার গুণাবলীসমূহের মধ্য থেকে এমন যা কিছুর প্রতি অন্তরকে ভালোবাসা দিয়ে সৃষ্টি করা হয়েছে, আল্লাহই পূর্ণাঙ্গভাবে সেগুলোর হকদার। আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো মধ্যে যা কিছু ভালোবাসার যোগ্য, তা তাঁরই (আল্লাহর) পক্ষ থেকে এসেছে—তিনি পবিত্র ও সুমহান। সুতরাং তিনিই প্রকৃত অর্থে ও পূর্ণাঙ্গভাবে ভালোবাসার যোগ্য। আর বান্দার পক্ষ থেকে তার রবের প্রতি ভালোবাসাকে অস্বীকার করা মূলত তাঁকে উপাস্য ইলাহ হিসেবে অস্বীকার করার নামান্তর। যেমন, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দার প্রতি ভালোবাসাকে অস্বীকার করা তাঁর ইচ্ছাশক্তি (মাশিয়্যাহ) অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে তোলে, আর তা তাঁকে সৃষ্টিকর্তা রব হিসেবে অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে।

ফলে এই (পারস্পরিক ভালোবাসার) অস্বীকার বিশ্বজগতের রব (রব্বুল আলামীন) হওয়া এবং বিশ্বজগতের ইলাহ (ইলাহুল আলামীন) হওয়া—উভয়কেই অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে তোলে। আর এটাই হলো তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী) ও জূহুদ (অস্বীকারকারী) সম্প্রদায়ের বক্তব্য।

এই কারণেই আমাদের পূর্বের দুই উম্মত (ইহুদি ও খ্রিস্টান) তাদের নিকট বিদ্যমান মূসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত ঐতিহ্য ও প্রজ্ঞার ভিত্তিতে একমত যে, সর্বশ্রেষ্ঠ উপদেশ হলো—তুমি আল্লাহকে তোমার সমস্ত অন্তর, বুদ্ধি ও উদ্দেশ্য দিয়ে ভালোবাসবে। আর এটাই হলো ইবরাহীমের ধর্ম, হানিফিয়্যাহর (একনিষ্ঠতার) মূল বাস্তবতা, যা তাওরাত, ইনজীল ও কুরআনের শরীয়তের ভিত্তি।

আর এই (ভালোবাসাকে) অস্বীকার করা মুশরিকীন (অংশীবাদী) এবং সাবিয়ীনদের (তারকাপূজক) কাছ থেকে গৃহীত হয়েছে, যারা ইবরাহীম আল-খালীল (আল্লাহর বন্ধু)-এর শত্রু। আর তাদের সাথে যারা একমত পোষণ করেছে—যেমন দার্শনিক (মুতাফালসিফ), কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিম), ফিকহবিদ (মুতাফাক্কিহ) এবং বিদআতী (মুহতাদি')—তারা এদের কাছ থেকেই তা গ্রহণ করেছে। আর এই বিষয়টি ইসমাঈলিয়্যাদের অন্তর্ভুক্ত কারামিতা বাতিনী সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রকাশ পেয়েছে।

এই কারণেই হানিফদের (একনিষ্ঠদের) ইমাম, আল-খালীল (ইবরাহীম), তাঁর উপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক, বলেছেন: তোমরা কি ভেবে দেখেছ তোমরা কিসের ইবাদত কর? তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষেরা? নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু, একমাত্র রাব্বুল আলামীন (বিশ্বজগতের প্রতিপালক) ছাড়া। [সূরা আশ-শু'আরা, ২৬:৭৫-৭৭] এবং তিনি আরও বলেছেন: আমি ভালোবাসি না... [সূরা আল-আন'আম, ৬:৭৬] (অসমাপ্ত উদ্ধৃতি)।

الْآفِلِينَ (যা বিলীন হয়ে যায়)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো কাজে আসবে না। তবে যে আল্লাহর নিকট বিশুদ্ধ (নিরাপদ) অন্তর নিয়ে আসবে)। আর তা হলো শিরক থেকে মুক্ত (নিরাপদ) অন্তর।

আর তাদের এই উক্তি সম্পর্কে: ‘সৃষ্ট (মুহদাস) ও চিরন্তন (কাদীম)-এর মধ্যে এমন কোনো সম্পর্ক (মুনাসাবাহ) নেই যা সৃষ্টের জন্য তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁকে দেখার মাধ্যমে আনন্দ লাভ আবশ্যক করে।’

—এই বক্তব্যটি অস্পষ্ট (মুজমাল)। যদি তারা সম্পর্ক (মুনাসাবাহ) বলতে বোঝায় যে, উভয়ের মধ্যে কোনো জন্মদান (তাওয়ালুদ) নেই, তবে এটি সত্য। আর যদি তারা বোঝায় যে, উভয়ের মধ্যে এমন কোনো সম্পর্ক নেই যা বিবাহকারী ও বিবাহিতা, অথবা ভক্ষণকারী ও ভক্ষিত বস্তুর মধ্যে থাকে, অথবা এ জাতীয় কিছু, তবে এটিও সত্য।

কিন্তু যদি তারা বোঝায় যে, উভয়ের মধ্যে এমন কোনো সম্পর্ক নেই যা আবশ্যক করে যে, তাদের একজন হবে প্রেমকারী উপাসক (মুহিব্ব আবিদ) এবং অন্যজন হবে উপাস্য প্রেমাস্পদ (মা’বূদ মাহবূব), তবে এটিই হলো মূল আলোচ্য বিষয় (রা’সুল মাসআলাহ)। সুতরাং এটি দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হলো ‘যা প্রমাণ করার কথা, তা-ই ধরে নেওয়া’ (মুসাদারাতুন আলাল মাতলুব) নামক যৌক্তিক ত্রুটি। আর এর জন্য শুধু নিষেধ করাই (বা দাবিটি প্রত্যাখ্যান করাই) যথেষ্ট।

অতঃপর বলা হবে, বরং সৃষ্ট ও সৃষ্টিকর্তার মধ্যে যে সম্পর্ক রয়েছে, যিনি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই, সেই সম্পর্ক ছাড়া অন্য কোনো সম্পর্কই পূর্ণাঙ্গ ভালোবাসা আবশ্যক করে না। যিনি আসমানেও ইলাহ এবং যমীনেও ইলাহ, আর আসমানসমূহ ও যমীনে তাঁরই জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ’লা)।

আর এই লোকগুলোর বক্তব্যের বাস্তবতা হলো, তারা আল্লাহকে প্রকৃত অর্থে মা’বূদ (উপাস্য) হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করে। আর এই কারণেই মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) অন্তর্ভুক্ত সুফীদের বিভিন্ন দল এই মাসআলার সাথে একমত পোষণ করেছে, যারা আল্লাহকে প্রকৃত অর্থে ‘মুহিব্ব’ (প্রেমকারী/ভালোবাসাকারী) হওয়াকে অস্বীকার করে। ফলে তারা তাঁকে ‘মাহবূব’ (প্রেমাস্পদ/ভালোবাসার পাত্র) হওয়াকে স্বীকার করেছে, কিন্তু তাঁকে ‘মুহিব্ব’ হওয়াকে প্রত্যাখ্যান করেছে। কারণ তারা ঐসব মুতাকাল্লিমীনদের মতবাদের উপর থাকা সত্ত্বেও তাসাওউফ গ্রহণ করেছিল। ফলে তারা সুফীদের থেকে ভালোবাসার (মহব্বতের) মাযহাব গ্রহণ করেছে, যদিও তারা এর মধ্যে মিশ্রণ ঘটিয়ে ফেলে। আর এই (মহব্বত) অস্বীকারের মূল উৎস হলো মু’তাযিলা এবং তাদের মতো জাহমিয়্যাদের বক্তব্য।

কিন্তু রবের তাঁর বান্দার প্রতি ভালোবাসা—তারা এটিকে আরও কঠোরভাবে অস্বীকার করে। আর এর অস্বীকারকারীরা দুই প্রকার: