ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০-১৪

এটা কেবল আগত প্রভাবের শক্তির কারণে এবং তা বহন করার ক্ষেত্রে অন্তরের দুর্বলতার কারণে হয়ে থাকে। আর এমনটি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রেও পাওয়া যেতে পারে যে দুনিয়াবী বিষয়াদির কারণে আনন্দিত হয়, অথবা ভয় পায়, অথবা দুঃখিত হয়, অথবা ভালোবাসে—যা তাকে হত্যা করে ফেলে, অথবা অসুস্থ করে দেয়, অথবা তার জ্ঞান (আকল) কেড়ে নেয়। আর রূপ-পূজকদের (عباد الصور) মধ্যে এমনও আছে যার তীব্র প্রেম (ইশক) তাকে অসুস্থ করে দেয়, অথবা তাকে হত্যা করে ফেলে, অথবা তাকে পাগল করে দেয়। অনুরূপভাবে অন্যদের ক্ষেত্রেও ঘটে। আর এমনটি কেবল তার ক্ষেত্রেই হয় যার উপর এমন কোনো বিষয় আপতিত হয় যা প্রতিহত করা থেকে তার নফস (আত্মা) দুর্বল হয়ে পড়ে। এটা সেই পর্যায়ের, যেমন শরীরে এমন কোনো কারণ আপতিত হয় যা তাকে অসুস্থ করে দেয় অথবা হত্যা করে ফেলে, অথবা তাদের কেউ যদি তার দ্বারা পরাভূত ছিল।

সুতরাং, যদি তার পক্ষ থেকে কোনো ত্রুটি (তাফরিত) বা সীমালঙ্ঘন (উদওয়ান) প্রকাশ না পায়, তবে যা তাকে আক্রান্ত করেছে তাতে তার কোনো পাপ হয় না, ফলে সন্দেহের কোনো অবকাশ থাকে না। যেমন যে ব্যক্তি কুরআনকে শরীয়তসম্মত শ্রবণ করে এবং যা তার জন্য আবশ্যক করে, তা বর্জনে সে ত্রুটি করেনি। অনুরূপভাবে, যা অন্তরসমূহের উপর আপতিত হয়, যাকে তারা সুকর (আধ্যাত্মিক মাতালতা), ফানা (বিলীনতা) এবং অনুরূপ বিষয়াদি বলে—যা যার অধিকারী ব্যক্তির ঐচ্ছিকতা ছাড়াই জ্ঞানকে আচ্ছন্ন করে ফেলে; কেননা, যদি কারণটি নিষিদ্ধ না হয়, তবে মাতাল ব্যক্তি নিন্দিত হবে না, বরং ক্ষমাপ্রাপ্ত হবে।

কেননা, মাতাল ব্যক্তি জ্ঞানশূন্য হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, মদ (খামর) ও হাশিশ থেকে নেশা সৃষ্টিকারী বস্তু সেবনের মাধ্যমেও তা (মাতালতা) অর্জিত হতে পারে। মুসলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ ছাড়াই তা হারাম। আর যে ব্যক্তি এসব বস্তুর নেশাকে হালাল মনে করে, সে কাফির।

আর তা (মাতালতা) রূপের প্রতি ভালোবাসা ও আসক্তির কারণেও অর্জিত হতে পারে, যেমনটি বলা হয়েছে:

سَكْرَانُ: سُكْرُ هَوًى وَسُكْرُ مُدَامَةٍ ... وَمَتَى إفَاقَةُ مَنْ بِهِ سَكْرَانُ

"সে মাতাল: প্রবৃত্তির নেশায় এবং মদের নেশায়...

আর যার মধ্যে দুই নেশা বিদ্যমান, তার হুঁশ ফিরবে কবে?"

আর এটি নিন্দনীয় (মাজমুম), কারণ এর কারণ (মাধ্যম) নিষিদ্ধ (মাহযূর)। এবং এটি এমন মনোমুগ্ধকর ধ্বনি (আছওয়াত) শোনার কারণেও সংঘটিত হতে পারে যা এই ধরনের ভাবাবেগ (সুকর) সৃষ্টি করে। আর এটিও নিন্দনীয়। কেননা, পুরুষের জন্য এমন ধ্বনি শোনা বৈধ নয় যা শোনার আদেশ তাকে দেওয়া হয়নি এবং যা তার বিবেককে (আকল) বিলুপ্ত করে দেয়। যেহেতু বিবেকের বিলুপ্তি (ইযালাতুল আকল) হারাম (মুহাররাম), এবং যখন কোনো অ-শরয়ী (গাইরু শরয়ী) কারণ এর দিকে ধাবিত করে, তখন সেটিও হারাম হয়। আর এর ফলস্বরূপ যে কলবী (হৃদয়গত) বা রূহানী (আধ্যাত্মিক) আনন্দ লাভ হয়, যদিও তা এমন বিষয়ের মাধ্যমে হয় যাতে ঈমানের সামান্য অংশও বিদ্যমান থাকে, তবুও তা বিবেকের বিলুপ্তি দ্বারা আচ্ছন্ন (মাগমূরাহ) হয়ে যায়।

আর আল্লাহ আমাদেরকে এই অনুমতি দেননি যে আমরা আমাদের বিবেক বিলুপ্তকারী কোনো কিছুর মাধ্যমে ঈমানের বা অন্য কিছুর আনন্দ দ্বারা আমাদের হৃদয় বা আত্মাকে তৃপ্ত করব; এর ব্যতিক্রম হলো সে ব্যক্তি যার বিবেক বিলুপ্ত হয়েছে শরীয়তসম্মত (মাশরূ') কোনো কারণে, অথবা এমন কোনো আকস্মিক ঘটনার কারণে যা প্রতিরোধ করার কোনো উপায় তার ছিল না।

এবং ভাবাবেগ (সুকর) এমন কারণেও সংঘটিত হতে পারে যেখানে বান্দার কোনো কর্ম নেই, যেমন অনিচ্ছাকৃতভাবে এমন কিছু শোনা যা তার সুপ্ত বিষয়কে উত্তেজিত করে এবং স্থিরকে নাড়িয়ে দেয়, ইত্যাদি। আর এই ক্ষেত্রে তার উপর কোনো দোষারোপ নেই, এবং বিবেকের বিলুপ্তির অবস্থায় তার থেকে যা কিছু প্রকাশ পায়, তার জন্য সে ক্ষমাপ্রাপ্ত (মা'যূর); কারণ, যার বিবেক কোনো হারাম কারণ ছাড়া বিলুপ্ত হয়, যেমন বেহুঁশ ব্যক্তি (আল-মুগমা আলাইহি) এবং পাগল (আল-মাজনূন) ও তাদের মতো অন্যান্যদের উপর থেকে কলম তুলে নেওয়া হয়েছে (আল-কালাম মারফূ')।

আর যে ব্যক্তির বিবেক মদ (আল-খামর) দ্বারা বিলুপ্ত হয়, বিবেকের বিলুপ্তির সময় কি সে মুকাল্লাফ (শরীয়তের অধীন)? এই বিষয়ে দুটি প্রসিদ্ধ উক্তি (কাওল) রয়েছে। আর যার এই অবস্থা, তার তালাকের (বিবাহবিচ্ছেদের) ক্ষেত্রেও প্রসিদ্ধ মতভেদ (নিযা') বিদ্যমান। আর যে ব্যক্তির বিবেক ভাং (আল-বাঞ্জ) দ্বারা বিলুপ্ত হয়, তাকেও এর সাথে যুক্ত করা হয়, যেমনটি ইমাম শাফিঈ ও ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর অনুসারীদের মধ্যে কেউ কেউ বলে থাকেন। আবার বলা হয়েছে, খামর (মদ) এবং এর (বাঞ্জ-এর) মধ্যে পার্থক্য করা হবে; কারণ এটি (খামর) আকাঙ্ক্ষিত (ইউশতাহা) এবং এটি (বাঞ্জ) আকাঙ্ক্ষিত নয়; আর এই কারণে...

তিনি এর উপর হদ (শরীয়তের দণ্ড) ওয়াজিব করেছেন, অন্যটির উপর নয়। আর এটিই হলো ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত সুস্পষ্ট বক্তব্য এবং ইমাম আবূ হানীফার মাযহাব।

আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যার উপর আগত আধ্যাত্মিক অবস্থা (আল-ওয়ারিদ) এত প্রবল হয় যে সে পাগল হয়ে যায়—হয়তো তার উপর প্রবল হওয়া কোনো মিশ্রণের (শারীরিক বা মানসিক ভারসাম্যহীনতা) কারণে, অথবা অন্য কোনো কারণে। আর এদের মধ্যে রয়েছে সেই জ্ঞানী পাগলরা (উকালাউল মাজানীন) যাদেরকে ইবাদতকারী (নুস্সাক) হিসেবে গণ্য করা হয় এবং কখনও কখনও তাদেরকে 'আল-মুওয়াল্লাহীন' (দিওয়ানা বা আত্মবিস্মৃত) নামেও ডাকা হয়।

তাদের সম্পর্কে কিছু উলামা বলেছেন: এরা এমন এক সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ জ্ঞান (আক্বল) ও আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) দান করেছিলেন; অতঃপর তিনি তাদের জ্ঞান কেড়ে নিয়েছেন এবং যা কেড়ে নিয়েছেন তার কারণে তাদের উপর থেকে ফরযসমূহ রহিত করে দিয়েছেন।

সুতরাং এই সকল আধ্যাত্মিক অবস্থা—যার সাথে মূর্ছা যাওয়া (গাশয়), অথবা মৃত্যু, অথবা পাগলামি (জুনূন), অথবা আত্মবিস্মৃতি (সুকর), অথবা ফানা (বিলীনতা) যুক্ত হয়, এমনকি সে নিজের সম্পর্কেও সচেতন থাকে না, এবং এই জাতীয় অন্যান্য অবস্থা—যদি এর কারণসমূহ শরীয়তসম্মত হয় এবং এর অধিকারী ব্যক্তি সত্যবাদী হয়, আর সে তা প্রতিহত করতে অক্ষম হয়, তবে সে যে নেক কাজ করেছে এবং যে ঈমান অর্জন করেছে তার জন্য প্রশংসিত হবে, এবং যা সে করতে অক্ষম হয়েছে বা যা তার ইচ্ছার বাইরে ঘটেছে তার জন্য সে ওযরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য) হবে।

আর তারা তাদের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ যারা তাদের স্তরে পৌঁছায়নি—তাদের ঈমানের ঘাটতি, অন্তরের কাঠিন্য এবং এই জাতীয় অন্যান্য কারণের জন্য, যা আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ত্যাগ করা অথবা আল্লাহ যা অপছন্দ করেন তা করার শামিল। কিন্তু যার জ্ঞান বিলুপ্ত হয়নি, অথচ সে তাদের অর্জিত ঈমানের সমপরিমাণ বা অনুরূপ অথবা তার চেয়েও পূর্ণাঙ্গ ঈমান লাভ করেছে, তবে সে তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ (আফদাল)।

আর এটিই হলো সাহাবায়ে কিরামের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) অবস্থা, এবং এটিই হলো আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অবস্থা। কেননা তাঁকে আসমানে ইসরা (ঊর্ধ্বগমন) করানো হয়েছিল এবং আল্লাহ তাঁকে যা দেখানোর তা দেখিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি এমনভাবে সকাল করলেন যেন তিনি রাত কাটিয়েছেন, তাঁর অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয়নি। সুতরাং তাঁর অবস্থা শ্রেষ্ঠ তাদের চেয়ে...

মূসা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অবস্থা, যিনি বেহুঁশ হয়ে পড়ে গিয়েছিলেন যখন তাঁর রব পাহাড়ের উপর তাজাল্লী (আত্মপ্রকাশ) করেছিলেন। আর মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর অবস্থা নিঃসন্দেহে মহিমান্বিত, উচ্চ এবং মর্যাদাপূর্ণ; কিন্তু মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অবস্থা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল), উচ্চতর (আ'লা) এবং শ্রেষ্ঠতর (আফদাল)।

মূল উদ্দেশ্য হলো: ইবাদত ও আধ্যাত্মিক অবস্থায় যে অতিরিক্ততা (যিয়াদাহ) দেখা যায়, সেই বিষয়গুলো বসরা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, আর তা ছিল তীব্র ভয়ের (খাওফ) কারণে। কেননা উত্বাহ আল-গুলাম এবং আত্বা আস-সুলাইমী ও তাদের মতো অন্যদের যে ভয় (খাওফ) উল্লেখ করা হয়, তা এক বিরাট ব্যাপার। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তাদের অবস্থা তাদের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও শ্রেষ্ঠ যারা আল্লাহ্‌র এমন ভয় (খাশিয়াত) রাখত না যা তাদের সমকক্ষ হতে পারত বা তাদের চেয়েও বেশি হতে পারত।

আর যে ব্যক্তি আল্লাহকে এমন মধ্যপন্থী (মুকতাসিদ) ভয় করে, যা তাকে আল্লাহ্‌র পছন্দনীয় কাজ করতে এবং আল্লাহ্‌র অপছন্দনীয় কাজ বর্জন করতে উদ্বুদ্ধ করে— এই অতিরিক্ততা (যিয়াদাহ) ছাড়াই— তবে তার অবস্থা এই লোকদের অবস্থার চেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও শ্রেষ্ঠ। আর এটাই হলো সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর অবস্থা।

আর বর্ণিত আছে যে, আত্বা আস-সুলাইমী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে তাঁর মৃত্যুর পর স্বপ্নে দেখা হয়েছিল। তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আল্লাহ আপনার সাথে কেমন ব্যবহার করেছেন? তিনি বললেন: আল্লাহ আমাকে বললেন: হে আত্বা! তুমি কি আমার কাছে লজ্জিত হওনি যে, তুমি আমাকে এত বেশি ভয় করেছ? তোমার কাছে কি এই সংবাদ পৌঁছায়নি যে, আমি ক্ষমাশীল (গাফূর) ও পরম দয়ালু (রাহীম)?

অনুরূপভাবে, এই ধরনের লোকদের থেকে যুহদ (বৈরাগ্য), ওয়ারা' (পরহেজগারী), ইবাদত এবং এ জাতীয় আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়, তাতে সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর অবস্থা এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাতকৃত পদ্ধতির উপর অতিরিক্ততা (যিয়াদাহ) পরিলক্ষিত হয়— এমন সব বিষয় যা মানুষকে দুটি চরমপন্থার (ত্বারাফাইন) দিকে নিয়ে যায়। [এর মধ্যে] একদল লোক যারা এই ব্যক্তিদের নিন্দা করে এবং তাদের ত্রুটি খুঁজে বেড়ায়, আর হয়তো বা তারা এই ক্ষেত্রে বাড়াবাড়িও করে ফেলে।

এবং একদল লোক তাদের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করে এবং এই পথটিকে (ত্বরীকাকে) সকল পথের মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও সর্বোচ্চ বলে গণ্য করে। আর সঠিক কথা হলো, তারা এই ইবাদতসমূহ ও আধ্যাত্মিক অবস্থাসমূহে (আহওয়াল) ইজতিহাদকারী (মুজতাহিদ), যেমন তাদের প্রতিবেশী কূফাবাসীগণ বিচার (কাদা), শাসন (ইমারাহ) এবং অনুরূপ মাসআলাসমূহে ইজতিহাদকারী ছিলেন। আর তাদের মধ্যে এমন ‘রায়’ (মত) প্রকাশ পেয়েছিল, যাতে সুন্নাহর বিরোধিতা ছিল, যা অধিকাংশ মানুষই প্রত্যাখ্যান করেছে। আর সেই কূফাবাসীদের ব্যাপারে `আহলুল ফিকহ ওয়ার-রায়` (ফিকহ ও যুক্তিনির্ভর মতের অনুসারী)-দের মধ্যে যারা শ্রেষ্ঠ, তারা দুই প্রান্তে বিভক্ত।

একদল লোক তাদের নিন্দা করে এবং তাদের নিন্দায় বাড়াবাড়ি করে। আর একদল লোক তাদের সম্মান প্রদর্শনে বাড়াবাড়ি করে এবং তাদেরকে অন্যদের চেয়ে ফিকহে অধিক জ্ঞানী গণ্য করে, এমনকি কখনো কখনো তারা তাদেরকে সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর উপরেও প্রাধান্য দেয়। যেমন সেই ইবাদতকারী (আবিদ)-দের ব্যাপারে বাড়াবাড়িকারীরাও কখনো কখনো তাদেরকে সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর উপরে প্রাধান্য দিয়ে থাকে। আর এটি এমন একটি অধ্যায় যেখানে মানুষ বিভক্ত হয়ে যায়। আর সঠিক হলো: মুসলিমের জন্য জানা আবশ্যক যে, সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কথা, সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর পথনির্দেশ এবং সর্বোত্তম যুগ হলো সেই যুগ, যে যুগে তিনি প্রেরিত হয়েছিলেন।

এবং আল্লাহর দিকে যাওয়ার জন্য সর্বোত্তম ত্বরীকা ও পথ হলো সেটাই, যার উপর তিনি (নবী) এবং তাঁর সাহাবীগণ ছিলেন। আর এ থেকে জানা যায় যে, মুমিনদের উচিত তাদের ইজতিহাদ ও সামর্থ্য অনুযায়ী আল্লাহকে ভয় করা, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ (সুতরাং তোমরা আল্লাহকে ভয় করো তোমাদের সাধ্য অনুযায়ী)। [সূরা আত-তাগাবুন: ১৬] আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: