ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৪৫-৫৪৯

অনুরূপভাবে, অন্য আয়াতে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর যাদেরকে আমরা কিতাব দিয়েছি, তারা জানে যে, এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ নাযিলকৃত [সূরা আনআম: ১১৪]। আর এই কালাম (বাণী) হলো আল্লাহ তাআলার সিফাত (গুণ)।

পক্ষান্তরে, যা আমাদের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে বিদ্যমান (যার স্থিতি আমাদের সাথে সীমাবদ্ধ), যেমন আমাদের নড়াচড়া, আমাদের কণ্ঠস্বর, আমাদের বোধগম্যতা এবং আমাদের অন্যান্য সিফাত—এর কোনো কিছুই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সত্তার সাথে বিদ্যমান নয়। যেমন, যা রব্ব তাআলার সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে তাঁর সাথে বিদ্যমান, তা তাঁর থেকে স্থানান্তরিত হয় না এবং তা অন্য কারো সাথেও বিদ্যমান হয় না—না সেই সিফাতটি, না তার কোনো সাদৃশ্য।

কেননা, যখন কোনো সৃষ্টি অন্য কোনো সৃষ্টির কাছ থেকে তার কালাম (কথা) শোনে এবং তা তার পক্ষ থেকে পৌঁছে দেয়, তখন সে যা পৌঁছে দেয়, তা তার (মূল বক্তার) কালামই হয়। যেমনটি পূর্বে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী উল্লেখ করা হয়েছে: আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে সতেজ রাখুন, যে আমাদের কাছ থেকে কোনো হাদীস শুনেছে এবং তা যেমন শুনেছে, ঠিক তেমনই পৌঁছে দিয়েছে।

এতদসত্ত্বেও, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে বিদ্যমান ছিল—তাঁর অভ্যন্তরে জ্ঞান (ইলম), ইচ্ছা (ইরাদা) এবং অন্যান্য সিফাত, আর তাঁর বাহ্যিক দিক থেকে নড়াচড়া, কণ্ঠস্বর এবং অন্যান্য সিফাত—তা তাঁর থেকে স্থানান্তরিত হয়নি এবং অন্য কারো সাথে বিদ্যমান হয়নি। বরং সকল সৃষ্টির সিফাত তাদের সত্তাকে ত্যাগ করে না এবং তাদের থেকে স্থানান্তরিত হয় না। তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে, সৃষ্টিকর্তার সিফাত তাঁর সত্তাকে ত্যাগ করেছে এবং তাঁর থেকে স্থানান্তরিত হয়েছে?

আর কোনো শিক্ষার্থী যখন শিক্ষকের জ্ঞান গ্রহণ করে এবং তা তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণনা করে, তখন তা প্রথমজনের সত্তাকে ত্যাগ করে না এবং তা তাঁর থেকে দ্বিতীয়জনের দিকে স্থানান্তরিত হয় না। বরং জ্ঞানের সেই প্রকৃত বাস্তবতা (নফসুল হাক্বীক্বাতুল ইলমিয়্যাহ) তার জন্য অর্জিত হয়, যেমনটি তার শিক্ষকের জন্য অর্জিত হয়েছিল—অথবা তা তার অনুরূপ না হলেও তার সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। আর এই কারণেই জ্ঞানকে প্রদীপের আলোর সাথে তুলনা করা হয়, যা থেকে প্রত্যেকেই আলো গ্রহণ করে, অথচ প্রদীপের আলো কমে যায় না।

আর এটি সুবিদিত যে, যে ব্যক্তি অন্যের প্রদীপ থেকে আগুন জ্বালায়, সেই আগুনের কোনো বস্তুগত অংশ (জিরম) বা তার সাথে বিদ্যমান কোনো সিফাত (গুণ) তার নিজের প্রদীপে স্থানান্তরিত হয় না। বরং আল্লাহ তাআলা আগুনের সংস্পর্শের কারণে সেটিকেও অনুরূপ আগুন বানিয়ে দেন।

সুতরাং, অগ্নিময় বাস্তবতা (الحقيقة النارية) বিদ্যমান, যদিও এই নির্দিষ্ট সত্তা (العين) সেই সত্তা নয়। কিন্তু আগুন এবং জ্ঞান সেই বাণীর (كلام) অনুরূপ নয় যা অন্যের পক্ষ থেকে পৌঁছানো হয়; বরং, এটি এমন যে কিছু লোক অন্যের বাণী ও কবিতা শোনে, অতঃপর সে যা বলেছে সেই প্রকারের (جنس) কিছু বলে এবং অন্যের অনুরূপ কথা বলে। যেমন বলা হয়: ‘এক চিন্তার (খাতের) উপর আরেক চিন্তার প্রভাব, যেন এক খুরের (হাফির) উপর আরেক খুরের ছাপ।’ আর এটি تبليغ (পৌঁছে দেওয়া) বা رواية (বর্ণনা) এর সামান্যতম অংশও নয়।

(কেননা কোনো বক্তার এই উক্তি:

‘সাবধান! আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (باطل)’—এটি লাবীদের (لبيد) বাণী, যেভাবে মানুষ তা আবৃত্তি করুক বা লিখুক না কেন; সুতরাং এই কবিতা যা সে আবৃত্তি করে, তা নির্দিষ্টভাবে লাবীদেরই কবিতা। অতঃপর যদি বলা হয়: ‘যে কবিতা আমাদের মধ্যে বিদ্যমান, তা-ই লাবীদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল।’ বলা হবে: যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে কবিতা—যেহেতু তা কবিতা—[লাবীদের কবিতা যা তার মধ্যে বিদ্যমান ছিল যখন তিনি কথা বলেছিলেন এবং যা তার সিফাত (গুণ) ছিল, তবে হ্যাঁ। আর] যদি উদ্দেশ্য হয় যে তার সত্তার সাথে বিদ্যমান বস্তুটিই তার সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে আমাদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে; তবে তা এমন নয়। অনুরূপভাবে, যদি উদ্দেশ্য হয় যে সেই ব্যক্তির সাথে নির্দিষ্ট গুণ (الصفة), যেমন তার নড়াচড়া ও তার কণ্ঠস্বর, তা-ই আমাদের সাথে নির্দিষ্ট গুণের অনুরূপ, যেমন আমাদের নড়াচড়া ও আমাদের কণ্ঠস্বর, তবে তা এমন নয়) (*)।

সুতরাং আপনার উক্তি: ‘এটিই সেটি’—এটি এমন একটি শব্দগুচ্ছ যাতে অস্পষ্টতা (إجمال) রয়েছে, যা প্রেক্ষাপট (السياق) স্পষ্ট করে দেয়। সুতরাং যখন আপনি বলবেন: ‘এই বাণীটিই সেই বাণী’ অথবা ‘এই কবিতাটিই সেই কবিতা’, তখন আপনি সত্যবাদী হবেন। আর যখন আপনি বলবেন: ‘এই কণ্ঠস্বরটিই সেই কণ্ঠস্বর’, তখন তা মিথ্যা হবে। আর মানুষ যখন বলে: ‘এটি লাবীদের কবিতা’, তখন তারা ঐক্যবদ্ধ অংশটি (القدر المتحد) ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করে না।

__________

Q শায়খ নাসির ইবনে হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ১১০) বলেছেন:

আর এখানে তাঁর উক্তি (إن أريد بذلك أن الشعر من حيث هو هو إن أريد أن نفس ما قام بذاته فارق ذاته وانتقل إلينا، فليس كذلك) এর মধ্যে একটি সুস্পষ্ট বাদ পড়া অংশ (سقط ظاهر) রয়েছে। কেননা তাঁর উক্তি (إن أريد بذلك. . .) একটি শর্তযুক্ত বাক্য যার কোনো জবাব নেই।

শায়খ এই পৃষ্ঠার কয়েক পৃষ্ঠা পূর্বে এর অনুরূপ শর্তযুক্ত বাক্য উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন (১২/৫৩৫, ৫৩৬): (فإذا قال القائل: هل هذا الحديث الذي قرأه المحدث القائم به حين القراءة هو كلام النبي صلى الله عليه وسلم، الذي قام به حين تكلم به وكان صفة له أم لا؟ قيل له: إن كنت تريد: أن نفس الحديث من حيث هو هو كلام النبي صلى الله عليه وسلم، الذي قام به حين تكلم به كان صفة له، فنعم. هذا الحديث من حيث هو هو كلام النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كنت تريد: أن ما اختص بالقارئ من حركاته وأصواته هو القائم بالرسول، فليس كذلك) .

সুতরাং এই পাঠ্যাংশ থেকে পূর্বের বাক্যটির সঠিক রূপ হবে—আল্লাহই ভালো জানেন:

(إن أريد بذلك أن الشعر من حيث هو هو [شعر لبيد الذي قام به حين تكلم به كان صفة له فنعم، و] إن أريد أن نفس ما قام بذاته فارق ذاته وانتقل إلينا، فليس كذلك. .) ।"

আর তা হলো সেই বাস্তবতা, যেমনটি তা, যখন তাদের দুজনের একজনের সাথে নির্দিষ্ট বিষয়গুলো থেকে দৃষ্টিকে সংকুচিত করা হয়। যদি বলা হয়: ঐক্যবদ্ধ অংশটি হলো নিরঙ্কুশ সার্বজনীন (কুল্লী মুতলাক), আর সার্বজনীন বিষয়সমূহ কেবল ধারণায় (আযহান) বিদ্যমান থাকে, বাহ্যিক সত্তায় (আ'ইয়ান) নয়। বলা হবে: এখানে এই কথা উল্লেখ করা ভুল। কারণ এই কথা কেবল তখনই বলা যায়, যখন কোনো ব্যক্তি লাবীদের কবিতা সম্পর্কে না জেনেই লাবীদের কবিতা বলে ফেলে। তখন আমরা বলি: এই দুটি জিনিস সার্বজনীন প্রকারে (নওউল কুল্লী) অংশীদার হয়েছে এবং তাদের একজন অন্যজন থেকে তার নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য দ্বারা স্বতন্ত্র হয়েছে।

আর সার্বজনীন (কুল্লী) বিষয়টি কেবল ধারণায় (যিহন) সার্বজনীন হিসেবে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়। কিন্তু এখানে, তার কবিতার মূল সত্তার বাস্তবে (খারিজে) অস্তিত্ব ছিল। আর কালামী বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাতুল কালামিয়্যাহ) থেকে যা উদ্দেশ্য—যায়িদের আওয়াজ ও আমরের আওয়াজ থেকে দৃষ্টি বিচ্ছিন্ন করার পরেও—তা বিদ্যমান ছিল যখন লাবীদ তা উচ্চারণ করেছিলেন এবং বিদ্যমান থাকে যখন লাবীদ ব্যতীত অন্য কেউ তা আবৃত্তি করে। আর সেই ঐক্যবদ্ধ বাস্তবতা এখানেও বিদ্যমান, ওখানেও বিদ্যমান; তা যায়িদ, আমর ও খালিদের মধ্যে মানবসত্তার (ইনসানিয়্যাহ) অস্তিত্বের মতো নয়।

কারণ যায়িদের মানবসত্তা আমরের মানবসত্তা নয়, বরং তার অনুরূপ। আর তাদের দুজনের মধ্যে যা অংশীদার, তা বাস্তবে (খারিজে) বিদ্যমান থাকে না। কিন্তু এখানে, লাবীদ যে কালাম দ্বারা কথা বলেছিলেন, তার পক্ষ থেকে আবৃত্তিকারী সেই কালামের মূল সত্তা দ্বারাই কথা বলেছে। আর বলা হয় না যে, সে তার অনুরূপ সৃষ্টি করেছে, কিংবা তার অনুরূপ আবৃত্তি করেছে; বরং বলা হয়: সে তার হুবহু কবিতাই আবৃত্তি করেছে। কিন্তু কবিতা হলো একটি আরদ (গুণ/অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য), আর আরদ (গুণ) অন্য কিছু ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না; সুতরাং তা হয় লাবীদের সাথে, না হয় অন্য কারো সাথে প্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক।

আর তার সাথে যা প্রতিষ্ঠিত, যদিও তা অন্য কারো সাথে প্রতিষ্ঠিত বিষয়ের অনুরূপ নয়; তবুও তাদের দুজনের দ্বারা উদ্দেশ্য (মাক্বসূদ) এক। সুতরাং, সাদৃশ্য ও ভিন্নতা হলো মাধ্যমে (ওয়াসীলাহ), আর ঐক্য হলো উদ্দেশ্যকৃত বাস্তবতায় (আল-হাক্বীক্বাতুল মাক্বসূদাহ)। আর সেই বাস্তবতা হলো লাবীদের সৃষ্টি, অন্য কারো সৃষ্টি নয়। আর জ্ঞানীরা (আল-উক্বালাউ)...

তারা জানে যে, লাবীদ (নামক ব্যক্তির) কাছ থেকে শোনা কণ্ঠস্বর আর আবৃত্তিকারীর (মুনশিদ) কাছ থেকে শোনা কণ্ঠস্বর একই নয়; কিন্তু কণ্ঠস্বর দ্বারা যা উদ্দেশ্য, তা হলো কালাম (বাণী); কেননা কণ্ঠস্বর হলো তা পৌঁছানোর একটি মাধ্যম (ওয়াসিতাহ)। এই কারণেই, কণ্ঠস্বরের মধ্যে যে প্রশংসা বা নিন্দা থাকে, তা হয় পৌঁছনোর মাধ্যমকারীর (মুবা্ল্লিগ) জন্য। আর কালামের মধ্যে যে প্রশংসা বা নিন্দা থাকে, তা হয় সেই বক্তার (মুতাকাল্লিম) জন্য, যার পক্ষ থেকে তার শব্দ, বিন্যাস ও অর্থের মাধ্যমে তা পৌঁছানো হয়েছে।

যখন এটি জানা গেল, তখন প্রশ্নকারীর এই উক্তি: "এই যে কুরআন, যা আমরা তিলাওয়াত করি এবং যা তিলাওয়াতের সময় আমাদের মধ্যে বিদ্যমান থাকে (আল-ক্বায়েমু বিনা), তা কি আল্লাহর সেই কালাম, যা তাঁর সাথে বিদ্যমান ছিল যখন তিনি তা বলেছিলেন এবং যা তাঁর একটি গুণ (সিফাত) ছিল, নাকি নয়?"

তাকে বলা হবে: কালামের ক্ষেত্রে, তা আল্লাহর কালাম, আমাদের কালাম নয়, অন্য কারোও নয়। আর তা মুবা্ল্লিগের কাছ থেকে শোনা যায়, আল্লাহর কাছ থেকে নয়—যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। আর তা একটি মাধ্যমের সাহায্যে শোনা যায়, যা শর্তযুক্ত শ্রবণ (সামা'আন মুকাইয়াদান), আল্লাহর কাছ থেকে সরাসরি শোনা (সামা'আন মুতলাকান) নয়—যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। আর যা কিছু তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান (ক্বা-মা বি-যাতিহি), তা তাঁকে ছেড়ে আমাদের কাছে স্থানান্তরিত হয়নি। আর যা আমাদের সত্তার সাথে নির্দিষ্ট—যেমন আমাদের নড়াচড়া ও আমাদের কণ্ঠস্বর, যা আমাদের পক্ষ থেকে উদ্ভূত—তা তাঁর সাথে বিদ্যমান (ক্বা-ইমান বিহি) নয়।

আর তার এই উক্তি সম্পর্কে: "এই যে কুরআন, যা আমরা তিলাওয়াত করি এবং যা তিলাওয়াতের সময় আমাদের মধ্যে বিদ্যমান থাকে (আল-ক্বায়েমু বিনা), তা কি আল্লাহর সেই কালাম, যা তাঁর সাথে বিদ্যমান ছিল যখন তিনি তা বলেছিলেন?"—এতে 'আল-ক্বিয়াম' (বিদ্যমান থাকা/ইনহেরেন্স) শব্দটি অস্পষ্টতা (ইজমাল) ধারণ করে।

যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, রবের সত্তাগত গুণ (সিফাত) অন্য কারো গুণ হয়ে যায়, অথবা বান্দার গুণ রবের গুণ হয়ে যায়, তবে বিষয়টি এমন নয়। আর যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, যা মাখলুক (সৃষ্ট) নয়, তা নিজেই মাখলুক হয়ে যায়, অথবা যা মাখলুক, তা গাইরু মাখলুক (সৃষ্ট নয়) হয়ে যায়, তবে বিষয়টি এমন নয়। আর যদি সে উদ্দেশ্য করে যে, যা রবের সাথে বিদ্যমান থাকার ক্ষেত্রে তিনি একক, তাতে অন্য কেউ তাঁর অংশীদার হয়, তবে বিষয়টি এমন নয়। আর যদি... [অসমাপ্ত]

তিনি (ইমাম) বুঝাতে চেয়েছেন যে, বক্তব্যের মূল সত্তা উভয় অবস্থাতেই তাঁরই কালাম, অন্যের কালাম নয়—যেমনটি এর পূর্বে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে। সুতরাং বিষয়টি তেমনই। আর এটি জানা কথা যে, যখন আল্লাহর নিকট থেকে শোনা হয়, তখন সেই অবস্থা তাঁর সৃষ্টি থেকে শোনার অবস্থার মতো নয়। যদিও কালাম (বক্তব্য) একই, তবুও উভয় অবস্থার মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান।

সুতরাং, যখন এই পার্থক্য সৃষ্টির কালামের ক্ষেত্রেও প্রতিষ্ঠিত হয়—যা শোনা হয় এবং যা তার পক্ষ থেকে পৌঁছানো হয়—তখন আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে এর প্রতিষ্ঠা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও অবশ্যম্ভাবী। কারণ আল্লাহ এমন যে, তাঁর সত্তা (যাত), তাঁর গুণাবলি (সিফাত) এবং তাঁর কর্মসমূহের (আফআল) কোনোটির ক্ষেত্রেই তাঁর সাথে তুলনীয় কিছু নেই।

আর তাঁর (আল্লাহর) কথা বলা এবং তা শোনা এমন হতে পারে না যার কোনো নযীর (তুলনা) বা মিসাল (উদাহরণ) জানা যায়। আর এটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কথা বলা এবং তাঁর নিকট থেকে কালাম শোনার সাথে ক্বিয়াস (তুলনা) করা যায় না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একজন মানুষ, যাঁর গুণাবলি সম্পর্কে আমরা জানতে পারি। পক্ষান্তরে, রব তাআ'লা-এর কোনো উদাহরণ নেই। তিনি সৃষ্টিকুলের সাদৃশ্য থেকে এত বেশি দূরে যে, (তাঁর দূরত্ব) সৃষ্টির মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ সৃষ্টির সাথে সর্বনিম্ন সৃষ্টির সাদৃশ্যের দূরত্বের চেয়েও অনেক বেশি মহান।

আর প্রশ্নকারীর এই উক্তি: "যখন আমরা তা তিলাওয়াত করি এবং তা আমাদের মধ্যে বিদ্যমান থাকে, তখন কি এটিকে আল্লাহর কালাম ও তাঁর সিফাত (গুণ) বলা হবে? নাকি এটিকে তাঁর সিফাত ব্যতীত কেবল আল্লাহর কালাম বলা হবে? নাকি এই বিষয়ে এমন কোনো বিস্তারিত ব্যাখ্যা (তাফসীল) রয়েছে যা বর্ণনা করা আবশ্যক?"

এর উত্তরে বলা হবে: এটি আল্লাহর কালাম এবং তাঁর সিফাত, যা তাঁর (আল্লাহর) নিকট থেকে নয়, বরং তাঁর পক্ষ থেকে পৌঁছানো ব্যক্তির নিকট থেকে শোনা যায়। সুতরাং, এই বিস্তারিত ব্যাখ্যা (তাফসীল) ছাড়া কেবল অস্বীকার (নাফি) বা কেবল স্বীকৃতি (ইসবাত) বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে: হয় এই ধারণা দেয় যে, এটি আল্লাহর কালাম যা সরাসরি তাঁর নিকট থেকে শোনা হয়েছে; অথবা এই ধারণা দেয় যে, এটি আল্লাহর কালাম নয়, বরং তাঁর পক্ষ থেকে পৌঁছানো ব্যক্তির কালাম।

আর এই উভয় মতই ভুল, যা মানুষের দুটি দলের বক্তব্যে পাওয়া যায়। একদল এটিকে তাঁর পক্ষ থেকে পৌঁছানো ব্যক্তির কালাম সাব্যস্ত করেছে, আল্লাহর কালাম নয়...