ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০-২৪

আর এটিই হলো যিকির (আল্লাহর স্মরণ) ও দু'আর (প্রার্থনার) প্রাণ। আর তিনি দু'আকে গোপন করার নির্দেশ দিয়েছেন, আমরা যে হিকমতসমূহ (প্রজ্ঞা) উল্লেখ করেছি এবং অন্যান্য কারণে; আর তিনি যিকিরকে ভীতি সহকারে করার নির্দেশ দিয়েছেন, কারণ যিকিরকারীর ভয়ের প্রয়োজন রয়েছে। কেননা যিকির মুহাব্বাহকে (আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা) আবশ্যক করে এবং তা ফলপ্রসূ করে; আর যে ব্যক্তি আল্লাহর যিকির বেশি করে, তার জন্য এটি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ফলপ্রসূ করবেই। কিন্তু সেই ভালোবাসা, যা ভয়ের সাথে যুক্ত নয়, তা তার অধিকারীর কোনো উপকারে আসে না, বরং তাকে ক্ষতিগ্রস্থ করে; কারণ তা শিথিলতা (তাওয়ানী) ও অতি-সাহস (ইনবিসাত) সৃষ্টি করে।

আর বহু অজ্ঞ, আত্মপ্রবঞ্চিত ব্যক্তিকে তা এমন পর্যায়ে নিয়ে যায় যে, তারা এর (ভালোবাসার) মাধ্যমে ওয়াজিব (অবশ্যপালনীয়) কর্তব্যসমূহ থেকে নিজেদেরকে মুক্ত মনে করে এবং বলে: 'ইবাদতের উদ্দেশ্য তো কেবল হৃদয়ের ইবাদত, আল্লাহর দিকে তার মনোনিবেশ এবং তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা। সুতরাং, যখন উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে যায়, তখন উসিলা (মাধ্যম বা বাহ্যিক আমল) নিয়ে ব্যস্ত থাকা বাতিল (অর্থহীন)।'

আর এক ব্যক্তি আমাকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এদের মধ্যে একজনকে তার এমন এক নির্জনবাস (খলওয়াহ) নিয়ে আপত্তি জানিয়েছিলেন, যেখানে সে জুমু'আর সালাত ত্যাগ করেছিল। তখন সেই শায়খ তাকে বললেন: 'ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞরা) কি বলেন না যে, যদি কেউ তার সম্পদের কোনো কিছুর ক্ষতির ভয় করে, তবে তার উপর থেকে জুমু'আহ রহিত হয়ে যায়?' লোকটি তাকে বলল: 'হ্যাঁ।' তখন শায়খ তাকে বললেন: 'তাহলে মুরীদ (আধ্যাত্মিক শিষ্য)-এর অন্তর তার কাছে দশ দিরহামের চেয়েও বেশি প্রিয়'—অথবা তিনি এ ধরনেরই কিছু বলেছিলেন—'আর সে যখন বাইরে যায়, তখন তার অন্তর হারিয়ে যায়। সুতরাং, তার অন্তর সংরক্ষণ করা তার ক্ষেত্রে জুমু'আহ রহিত হওয়ার একটি ওজর (বৈধ কারণ)।'

তখন লোকটি তাকে বলল: 'এটি আপনার প্রতি এক ধরনের প্রতারণা (গুরূর)। ওয়াজিব হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার আদেশের দিকে বেরিয়ে যাওয়া।'

অতএব, এই বিশাল প্রতারণা (গুরূর) নিয়ে চিন্তা করুন, কীভাবে তা সামগ্রিকভাবে ইসলাম থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হওয়ার দিকে ধাবিত করেছে। কেননা যে ব্যক্তি এই পথ অবলম্বন করে, সে সাধারণ ইসলাম থেকে এমনভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যেমন সাপ তার খোলস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, অথচ সে মনে করে যে সে 'খাসসাতুল খাসসাহ' (অতি বিশেষদের মধ্যে বিশেষ) অন্তর্ভুক্ত।

"

আর এর কারণ হলো আল্লাহর প্রতি ভয় তাঁর ভালোবাসা ও তাঁর (সন্তুষ্টির) উদ্দেশ্যের সাথে যুক্ত না হওয়া। এই কারণে সালাফের কেউ কেউ বলেছেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে, সে হলো যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী)। আর যে ব্যক্তি কেবল ভয়ের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করে, সে হলো হারূরী (খারেজী)। আর যে ব্যক্তি কেবল আশার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করে, সে হলো মুরজিয়া। আর যে ব্যক্তি ভালোবাসা, ভয় ও আশা—এই তিনটির মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করে, সে-ই মুমিন।

উদ্দেশ্য হলো, ভয় থেকে ভালোবাসা ও যিকিরকে বিচ্ছিন্ন করা এই বিপদসমূহে (ধ্বংসের স্থানে) নিক্ষেপ করে। যখন তা ভয়ের সাথে যুক্ত হয়, তখন তা (বান্দাকে) পথের উপর একত্রিত করে এবং যখনই কোনো কিছু তাকে ক্লান্ত করে, তখনই তাকে পথের দিকে ফিরিয়ে আনে। যেমন সেই ভীত ব্যক্তি, যার কাছে চাবুক আছে, যা দিয়ে সে তার বাহনকে আঘাত করে, যেন তা পথ থেকে বেরিয়ে না যায়।

আর আশা হলো সেই উৎসাহদাতা চালক, যে তাকে (বাহনকে) তাড়িয়ে নিয়ে যায় এবং তার জন্য গতি কামনা করে। আর ভালোবাসা হলো তার পথপ্রদর্শক এবং লাগাম, যা তাকে উৎসাহিত করে। সুতরাং, যদি বাহনের জন্য কোনো চাবুক বা লাঠি না থাকে যা তাকে পথ থেকে বিচ্যুত হলে ফিরিয়ে আনবে, তবে তা পথ থেকে বেরিয়ে যাবে এবং পথভ্রষ্ট হবে।

অতএব, আল্লাহর সীমারেখা ও হারামসমূহ সংরক্ষিত হয়নি এবং তাঁর নৈকট্য লাভকারীরা তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারেনি তাঁর ভয়, আশা ও ভালোবাসার মতো অন্য কিছুর মাধ্যমে। যখনই অন্তর এই তিনটি থেকে মুক্ত হয়, তখনই তা এমনভাবে নষ্ট হয়ে যায় যে তার সংশোধনের আশা আর কখনো করা যায় না। আর যখনই এর কোনো একটি দুর্বল হয়ে যায়, তখনই সেই অনুপাতে তার ঈমান দুর্বল হয়ে যায়।

সুতরাং, আপনি কুরআনের রহস্য ও প্রজ্ঞা নিয়ে চিন্তা করুন, যেখানে যিকিরের সাথে ভয় (খীফাহ) এবং দু'আর সাথে গোপনে প্রার্থনা (খুফইয়াহ) যুক্ত করা হয়েছে, যদিও তা দু'আর সাথে গোপনে প্রার্থনা এবং যিকিরের সাথে ভয় যুক্ত হওয়ারও ইঙ্গিত দেয়। আর দু'আর আয়াতে 'ত্বামা' (লোভ/প্রত্যাশা) যা মূলত 'রজা' (আশা), তার উল্লেখ করা হয়েছে; কারণ দু'আ এর (আশার) উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। কেননা, প্রার্থনাকারী যতক্ষণ না তার চাওয়া ও প্রার্থিত বস্তুর ব্যাপারে প্রত্যাশা (ত্বামা') করে, ততক্ষণ তার মন তা চাওয়ার জন্য সচল হয় না; কারণ যে বিষয়ে কোনো প্রত্যাশা নেই, তা চাওয়া অসম্ভব। আর যিকিরের আয়াতে ভয়ের উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ ভীত ব্যক্তির তীব্র প্রয়োজন রয়েছে।

তাঁর (আল্লাহর) দিকে। অতঃপর তিনি প্রতিটি আয়াতে এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা ভয় (খাওফ) ও আশা (ত্বমা')-এর দিক থেকে তার জন্য উপযুক্ত। সুতরাং বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর কালামকে অন্তরের ব্যাধির জন্য আরোগ্য (শিফা) স্বরূপ নাযিল করেছেন।

আর মহান আল্লাহর বাণী: নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না। বলা হয়েছে যে, এর উদ্দেশ্য হলো— তিনি দো‘আর ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না; যেমন সেই ব্যক্তি যে এমন কিছু চায় যা তার জন্য উপযুক্ত নয়, যেমন নবীগণের স্থান (মানযিল) বা অন্য কিছু।

আর আবু দাউদ তাঁর ‘সুনান’ গ্রন্থে আব্দুল্লাহ ইবনে মুগাফফাল (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তাঁর পুত্রকে বলতে শুনেছিলেন: “হে আল্লাহ! আমি যখন জান্নাতে প্রবেশ করব, তখন জান্নাতের ডান দিকে অবস্থিত সাদা প্রাসাদটি আপনার কাছে চাই।” তখন তিনি বললেন: “হে আমার বৎস! আল্লাহর কাছে জান্নাত চাও এবং জাহান্নাম থেকে তাঁর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করো। কারণ আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: ‘শীঘ্রই এই উম্মতের মধ্যে এমন একদল লোক আসবে যারা পবিত্রতা (ত্বহূর) এবং দো‘আর ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করবে’।”

আর এই দৃষ্টিকোণ থেকে, দো‘আর ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন (ই‘তিদা') কখনও এমনভাবে হয় যে, সে এমন কিছু চায় যা তার জন্য চাওয়া বৈধ নয়, যেমন হারাম (নিষিদ্ধ) কাজসমূহে সাহায্য প্রার্থনা করা।

আর কখনও এমনভাবে হয় যে, সে এমন কিছু চায় যা আল্লাহ করেন না, যেমন— সে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাকে চিরস্থায়ী করার জন্য প্রার্থনা করে, অথবা সে তাঁর কাছে প্রার্থনা করে যেন তিনি তার থেকে মানবীয় অপরিহার্যতা (লাওয়াযিমুল বাশারিয়্যাহ) তুলে নেন: যেমন খাদ্য ও পানীয়ের প্রয়োজন।

অথবা সে তাঁর কাছে প্রার্থনা করে যেন তিনি তাকে তাঁর গায়েব (অদৃশ্য জ্ঞান) সম্পর্কে অবগত করান, অথবা তাকে মাসুম (নিষ্পাপ) ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত করেন, অথবা স্ত্রী ব্যতীত তাকে সন্তান দান করেন— এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়, যার প্রার্থনা করা সীমালঙ্ঘন, যা আল্লাহ ভালোবাসেন না এবং এর প্রার্থনাকারীকেও ভালোবাসেন না।

আর দো‘আর ক্ষেত্রে উচ্চস্বরে আওয়াজ করাকেও সীমালঙ্ঘন (ই‘তিদা') হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এরপরও কথা হলো: আয়াতটি এসব কিছুর চেয়েও অধিক ব্যাপক, যদিও দো‘আর মাধ্যমে সীমালঙ্ঘন করাও উদ্দেশ্য।

এর মাধ্যমে (যা করা হয়), তা উদ্দেশ্যকৃত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ তাআলা কোনো কিছুতেই সীমালঙ্ঘনকারীদের (আল-মু'তাদীন) ভালোবাসেন না—তা দু'আ হোক বা অন্য কিছু; যেমন তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: তোমরা সীমালঙ্ঘন করো না, নিশ্চয় আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না। এর ভিত্তিতে, তিনি তাঁর দু'আ ও ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং জানিয়েছেন যে তিনি সীমালঙ্ঘনের (আল-উদওয়ান) অনুসারীদের ভালোবাসেন না। আর তারা তাঁর সাথে অন্যকে ডাকে। সুতরাং এরাই সীমালঙ্ঘনের দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ সীমালঙ্ঘনকারী; কারণ সর্বশ্রেষ্ঠ সীমালঙ্ঘন হলো শিরক (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপন), আর তা হলো ইবাদতকে তার সঠিক স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে স্থাপন করা। অতএব, এই সীমালঙ্ঘন অবশ্যই আল্লাহ তাআলার বাণী নিশ্চয় তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না-এর অন্তর্ভুক্ত হবে।

আর সীমালঙ্ঘনের অন্তর্ভুক্ত হলো, বিনয় প্রকাশ না করে (গাইরু মুতাযাররি'ন) তাঁর কাছে দু'আ করা; বরং এই ব্যক্তির দু'আ এমন ব্যক্তির মতো, যে নিজেকে অভাবমুক্ত মনে করে এবং তার রবের উপর প্রভাব খাটাতে চায় (আল-মুদাল্লী)। এটি চরম সীমালঙ্ঘনের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি বিনয়ী ব্যক্তির দু'আর পরিপন্থী। সুতরাং যে ব্যক্তি একজন দরিদ্র, বিনয়ী ও ভীত ব্যক্তির মতো প্রার্থনা করে না, সে সীমালঙ্ঘনকারী (মু'তাদী)।

আর সীমালঙ্ঘনের অন্তর্ভুক্ত হলো, এমন কিছুর মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করা যা তিনি শরীয়তসম্মত করেননি, এবং এমন কিছুর মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা করা যা তিনি নিজে নিজের জন্য করেননি বা যার অনুমতি দেননি। কারণ এটি তাঁর দু'আয় (অর্থাৎ) প্রশংসা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন। আর এটি হলো চাওয়া ও প্রার্থনার দু'আর ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘনের অনুরূপ।

এর ভিত্তিতে, আয়াতটি দুটি বিষয়ের উপর প্রমাণ বহন করে: `প্রথমত` যা রব্ব সুবহানাহু ওয়া তাআলার কাছে প্রিয়, আর তা হলো বিনয় ও গোপনে (তাযাররু'আন ওয়া খুফিয়াতান) দু'আ করা। `দ্বিতীয়ত` যা তাঁর কাছে অপছন্দনীয় ও অসন্তোষজনক (মাকরূহুন মাসখূত), আর তা হলো সীমালঙ্ঘন (আল-ই'তিদা)। সুতরাং তিনি যা ভালোবাসেন তার নির্দেশ দিয়েছেন এবং সেদিকে উৎসাহিত করেছেন (নাদাবা ইলাইহি), আর যা তিনি ঘৃণা করেন তা থেকে সতর্ক করেছেন এবং নিষেধ করেছেন (যাজারা আনহু) যা সতর্কীকরণ ও নিষেধের সবচেয়ে জোরালো পদ্ধতি।

আর তিনি (আল্লাহ) এর (এই কাজের) সম্পাদনকারীকে ভালোবাসেন না। আর যাকে আল্লাহ ভালোবাসেন না, সে কী কল্যাণ লাভ করতে পারে? আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না [সূরা আরাফ, ৭:৫৫]—যা তাঁর এই বাণীর ঠিক পরেই এসেছে: তোমরা তোমাদের রবকে ডাকো বিনীতভাবে ও গোপনে [সূরা আরাফ, ৭:৫৫]—তা প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে বিনীতভাবে ও গোপনে ডাকে না, সে সীমালঙ্ঘনকারীদের (মু'তাদীন) অন্তর্ভুক্ত, যাদেরকে তিনি ভালোবাসেন না। সুতরাং আয়াতটি মানুষকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছে: এক. যে আল্লাহকে বিনীতভাবে ও গোপনে ডাকে; দুই. যে তা বর্জন করার মাধ্যমে সীমালঙ্ঘনকারী (মু'তাদী)।

আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর পৃথিবীতে শান্তি স্থাপনের পর তোমরা তাতে ফ্যাসাদ সৃষ্টি করো না [সূরা আরাফ, ৭:৫৬]। অধিকাংশ মুফাসসির (তাফসীরকার) বলেছেন: তোমরা এতে পাপসমূহের (মা'আসী) মাধ্যমে ফ্যাসাদ সৃষ্টি করো না। আর আল্লাহ কর্তৃক রাসূলদের প্রেরণের মাধ্যমে, শরীয়ত স্পষ্ট করার মাধ্যমে এবং আল্লাহর আনুগত্যের দিকে আহ্বানের মাধ্যমে পৃথিবীকে সংশোধন করার পর, যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্য ছাড়া অন্য কিছুর দিকে আহ্বান করে, সে ফ্যাসাদ সৃষ্টিকারী (মুফসিদ)। কেননা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত, তাঁর ছাড়া অন্য কিছুর দিকে আহ্বান এবং তাঁর সাথে শিরক করাই হলো পৃথিবীতে সবচেয়ে বড় ফ্যাসাদ। বরং, প্রকৃতপক্ষে পৃথিবীর ফ্যাসাদ হলো কেবল আল্লাহর সাথে শিরক করা এবং তাঁর আদেশের বিরোধিতা করা।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: মানুষের কৃতকর্মের ফলে স্থলে ও জলে ফ্যাসাদ প্রকাশ পেয়েছে [সূরা রূম, ৩০:৪১]। আতিয়্যাহ (রহ.) এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: তোমরা পৃথিবীতে অবাধ্যতা করো না, নতুবা আল্লাহ বৃষ্টি বন্ধ করে দেবেন এবং তোমাদের পাপের কারণে শস্য ধ্বংস করে দেবেন।

সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে একাধিকজন বলেছেন: যখন বৃষ্টি বন্ধ হয়ে যায় (অনাবৃষ্টি হয়), তখন চতুষ্পদ জন্তুরা বনী আদমের পাপীদের অভিশাপ দেয় এবং বলে: হে আল্লাহ, এদেরকে অভিশাপ দাও, কারণ এদের কারণেই ভূমি শুষ্ক হয়েছে এবং বৃষ্টি বন্ধ হয়েছে।

মোটের উপর, শিরক, আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে আহ্বান, এবং তিনি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য (মা'বূদ) প্রতিষ্ঠা করা, অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছাড়া অন্য কোনো আনুগত্যপ্রাপ্ত অনুসরণীয় ব্যক্তিকে প্রতিষ্ঠা করাই হলো সবচেয়ে বড় ফ্যাসাদ।