ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৫-২৭৯

তার (আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর) ইবাদতের কারণে ইবাদতকারীর ক্ষতি দুনিয়া ও আখিরাত উভয় স্থানেই সংঘটিত হয়। যদিও আখিরাতের শাস্তি অধিকতর কঠোর।

সুতরাং, যে সকল মুশরিক আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করেছে, তাদের এই উপাস্যদের সাথে শিরক করার কারণে দুনিয়াতে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন শাস্তি তাদের উপর আপতিত হয়েছে, যা আল্লাহ চক্ষুষ্মানদের (উলিল আবসার) জন্য শিক্ষণীয় (ইবরাত) করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন:

ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ

এগুলো জনপদগুলোর সংবাদ, যা আমরা আপনার কাছে বর্ণনা করছি। সেগুলোর কিছু এখনো বিদ্যমান, আর কিছু নিশ্চিহ্ন হয়ে গেছে। [সূরা হূদ, ১১:১০০]

وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ

আর আমরা তাদের প্রতি কোনো জুলুম করিনি, বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করেছে। অতঃপর যখন আপনার রবের নির্দেশ এলো, তখন আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকত, তাদের সেই উপাস্যরা তাদের কোনোই কাজে আসেনি এবং তারা তাদের জন্য ধ্বংস (তাতবীব) ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করেনি। [সূরা হূদ, ১১:১০১]

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, তারা (উপাস্যরা) তাদের কোনো উপকার করেনি; বরং তাদের জন্য কেবল অকল্যাণই বৃদ্ধি করেছে।

আর এই বিষয়ে এমনটিই বলা হয়েছে, যেমনটি ক্ষতির (আদ-দুর্র) ক্ষেত্রে বলা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: তাদের ইবাদত তাদের কোনো উপকার বৃদ্ধি করেনি। আবার কেউ কেউ বলেছেন: নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন তারা (উপাস্যরা) তাদের বিরুদ্ধে সাহায্যকারী হবে এবং তাদের অকল্যাণ বৃদ্ধি করবে।

আর এটি তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীর অনুরূপ:

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

আর তারা আল্লাহ ব্যতীত বহু উপাস্য গ্রহণ করেছে, যাতে তারা তাদের জন্য শক্তির উৎস হয়। কখনোই না! তারা তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে এবং তাদের শত্রুতে পরিণত হবে। [সূরা মারইয়াম, ১৯:৮১-৮২]

আর 'আত-তাতবীব' (التتبيب) সম্পর্কে অধিকাংশ মুফাসসিরগণ ব্যাখ্যা করেছেন যে, এটি হলো 'আত-তাখসীর' (التخسير) বা চরম ক্ষতি, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ

আবু লাহাবের দু’হাত ধ্বংস হোক এবং সেও ধ্বংস হোক। [সূরা মাসাদ, ১১১:১]

আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো 'আত-তাসবীর' (বিফলতা) এবং 'আল-ইহলাক' (ধ্বংস)। আবার কেউ কেউ বলেছেন: তারা তাদের জন্য অকল্যাণ ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করেনি।

আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ— এটি একটি অতীতকালীন ক্রিয়া (ফে'ল মাযী), যা প্রমাণ করে যে এই ঘটনা দুনিয়াতেই সংঘটিত হয়েছিল।

প্রশ্ন করা যেতে পারে: সকল অকল্যাণ তো তাদের (মুশরিকদের) পক্ষ থেকেই এসেছে, তাহলে কেন বলা হলো: 'তারা তাদের জন্য বৃদ্ধি করেনি'? এর উত্তরে বলা হবে: বরং তারা আল্লাহকে অস্বীকার করার (কুফর) কারণে শাস্তিপ্রাপ্ত হয়েছে, যদিও তারা তাদের (উপাস্যদের) ইবাদত না করত। কিন্তু যখন তারা এর সাথে তাদের ইবাদত করল, তখন এর মাধ্যমে তাদের কুফর ও শাস্তি আরও বৃদ্ধি পেল। সুতরাং তারা তাদের জন্য ক্ষতি (খাসারাহ) ও অকল্যাণ ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করেনি; তারা তাদের জন্য লাভ (রিবহ) ও কল্যাণ বৃদ্ধি করেনি।

سُورَةُ الْمُؤْمِنُونَ

(সূরাতুল মু'মিনূন)

শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

আল্লাহ তাআলার বাণী: أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَابًا وَعِظَامًا أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ (অর্থ: সে কি তোমাদেরকে এই প্রতিশ্রুতি দেয় যে, যখন তোমরা মরে যাবে এবং মাটি ও অস্থিতে পরিণত হবে, তখন তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করা হবে?) প্রসঙ্গে—

‘আন্না’ (أَنَّ), তার ইসিম (বিশেষ্য) এবং তার খবর (বিধেয়)-এর মধ্যে ব্যবধান দীর্ঘ হওয়ায়, খবরকে এর মাধ্যমে জোরদার করার জন্য (তা'কীদ) সেটির উপর পতিত হওয়ার উদ্দেশ্যে ‘আন্না’ (أَنَّ) কে পুনরায় আনা হয়েছে।

এর অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ (অর্থ: তারা কি জানে না যে, যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে, তার জন্য রয়েছে জাহান্নামের আগুন?)। যখন বাক্যটি দীর্ঘ হলো, তখন ‘আন্না’ (أَنَّ) কে পুনরায় আনা হয়েছে।

এটি হলো যাজ্জাজ (الزَّجَّاج) এবং একটি দলের অভিমত। তবে এর চেয়ে উত্তম হলো এই কথা বলা যে:

এই দুটি বাক্যের প্রত্যেকটিই হলো একটি শর্তীয় বাক্য (*jumlatun shartiyyah*) যা দুটি জাযা'ঈ বাক্য (*jumlatayn jazā'iyyatayn*) দ্বারা গঠিত। অতঃপর শর্তীয় বাক্যটিকে ‘আন্না’ (أَنَّ) দ্বারা জোরদার করা হয়েছে, যেমনটি কবির এই বাণীতে জোরদার করা হয়েছে: إنَّ مَنْ يَدْخُلُ الْكَنِيسَةَ يَوْمًا يَلْقَ فِيهَا جَآذِرًا وَظِبَاءً (অর্থ: নিশ্চয়ই যে একদিন গির্জায় প্রবেশ করে, সে সেখানে হরিণ ও মৃগ দেখতে পায়)।

এরপর জাযা'ঈ বাক্যটিকে ‘আন্না’ (أَنَّ) দ্বারা জোরদার করা হয়েছে, যেহেতু এটিই মূল উদ্দেশ্য। যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণী: وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ (অর্থ: আর যারা কিতাবকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে এবং সালাত কায়েম করে, নিশ্চয়ই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কার নষ্ট করি না) -তে জোরদার করা হয়েছে।

আর শর্ত ও জাযা দ্বারা গঠিত বৃহৎ বাক্যটিকে জোরদার করার ক্ষেত্রে উভয়ের মাঝে সমন্বয়ের অনুরূপ হলো...

আর প্রতিফলের বাক্যের (জুমলাতুল জাযা) নিশ্চয়তা প্রদান হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয়ই যে তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ধৈর্য ধারণ করে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না (সূরা ইউসুফ, ১২:৯০)। সুতরাং এই ক্ষেত্রে বলা যাবে না যে ‘ইন্না’ (إنّ) কে কথার দীর্ঘতার কারণে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে।

আর এর অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয়ই যে তার রবের কাছে অপরাধী হিসেবে আসবে, তবে নিশ্চয়ই তার জন্য রয়েছে জাহান্নাম, সেখানে সে মরবেও না এবং বাঁচবেও না (সূরা ত্বাহা, ২০:৭৪)।

আর এর অনুরূপ হলো: নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে যে কেউ অজ্ঞতাবশত কোনো মন্দ কাজ করে, অতঃপর এর পরে তওবা করে এবং নিজেকে সংশোধন করে নেয়, তবে নিশ্চয়ই তিনি ক্ষমাশীল, দয়ালু (সূরা আন’আম, ৬:৫৪)।

সুতরাং এই দুটি হলো উদ্দেশ্যমূলক নিশ্চয়তা (তা’কীদ), যা দুটি ভিন্ন অর্থের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আপনি কি দেখেন না যে, তাঁর বাণী ক্ষমাশীল, দয়ালু-এর নিশ্চয়তা প্রদান ‘ইন্না’ (إنّ) দ্বারা করা, আর তোমাদের মধ্যে যে কেউ অজ্ঞতাবশত কোনো মন্দ কাজ করে, অতঃপর এর পরে তওবা করে এবং সংশোধন করে নেয়, তবে নিশ্চয়ই তিনি ক্ষমাশীল, দয়ালু-এর নিশ্চয়তা প্রদান ‘আন্না’ (أنّ) দ্বারা করা—এই দুটি ভিন্ন? আর এটি সুস্পষ্ট, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এটি কুরআন এবং আরবদের কথায় প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: আর তাদের কথা তো কেবল এই ছিল যে, তারা বলল: হে আমাদের রব! আমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দিন (সূরা আলে ইমরান, ৩:১৪৭) সম্পর্কে বলতে গেলে, এটি কোনোভাবেই পুনরাবৃত্তির (তাকরার) অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ, তাদের ‘কথা’ (قَوْلَهُمْ) হলো ‘কানা’ (كَانَ)-এর খবর (বিধেয়), যা তার ইসিম (উদ্দেশ্য)-এর আগে আনা হয়েছে। আর ‘আন ক্বালু’ (أَنْ قَالُوا) মাসদার (ক্রিয়ামূল)-এর ব্যাখ্যায় রয়েছে এবং এটিই হলো ইসিম (উদ্দেশ্য)। সুতরাং এই দুটি হলো ‘কানা’-এর ইসিম ও খবর। আর এর অর্থ হলো: তাদের জন্য এই কথাটি ছাড়া আর কোনো কথা ছিল না: হে আমাদের রব! আমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দিন।

আর এর অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: আর তার কওমের উত্তর তো কেবল এই ছিল যে, তারা বলল (সূরা আরাফ, ৭:৮২)। আর উত্তর (জাওয়াব) হলো একটি কথা (ক্বওল)। আর আপনি বলেন: অমুকের এই কথাটি ছাড়া আর কোনো কথা নেই: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’ (আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি বা ক্ষমতা নেই)। সুতরাং এখানে মূলত কোনো পুনরাবৃত্তি নেই।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: যদিও তারা তাদের উপর নাযিল হওয়ার পূর্বে, এর পূর্বে... (সূরা আহকাফ, ৪৬:৩০, অসম্পূর্ণ উদ্ধৃতি)

لَمُبْلِسِينَ (অবশ্যই হতাশ) এটি উপস্থাপিত বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে জটিল এবং মানুষের জন্য এর মর্মার্থ অনুধাবন করা কঠিন করে তুলেছে। তাই নাহু (ব্যাকরণ) ও তাফসীর শাস্ত্রের বহু পণ্ডিত বলেছেন: এটি নিছক পুনরাবৃত্তি (তাকরীর) ও দৃঢ়তা প্রদানের (তা'কীদ) ভিত্তিতে এসেছে। যামাখশারী বলেছেন: مِنْ قَبْلِهِ (এর পূর্বে) হলো দৃঢ়তা প্রদানের (তাওকীদ) প্রকারভুক্ত, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا (সুতরাং তাদের উভয়ের পরিণতি হলো এই যে, তারা উভয়েই চিরকাল জাহান্নামে থাকবে)। আর এতে তাওকী​দের অর্থ হলো: এই ইঙ্গিত দেওয়া যে, বৃষ্টির সাথে তাদের সম্পর্ক দীর্ঘ ও সুদূর হয়ে গিয়েছিল, ফলে তাদের হতাশা সুদৃঢ় হয়েছিল এবং তাদের নিরাশা দীর্ঘায়িত হয়েছিল। সুতরাং তাদের সেই সুসংবাদ লাভ তাদের সেই আগ্রহের মাত্রানুযায়ী ছিল। এটি তাঁর (যামাখশারীর) বক্তব্য।

আর এটি দুটি বাতিল (অসার) দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে: প্রথমটি হলো: তাঁর এই উক্তি যে, এটি পুনরাবৃত্তির প্রকারভুক্ত। আর দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহ তাআলার বাণী: فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا দ্বারা এর উদাহরণ পেশ করা। কেননা, প্রথম 'ফী' (في) হলো আপনার এই উক্তির মতো: ‘যায়দুন ফিদ্-দারি’ (যায়েদ ঘরে আছে)—অর্থাৎ, সে বিদ্যমান বা উপস্থিত। আর দ্বিতীয় 'ফী' (في) হলো 'খুলূদ' (চিরস্থায়িত্ব)-এর জন্য মা'মূল (কর্মপদ) হিসেবে ব্যবহৃত, আর এটি নিছক অস্তিত্ব (কাওন)-এর অর্থ থেকে ভিন্ন একটি অর্থ। যখন দুটি 'আমিল (ক্রিয়া বা কারক) ভিন্ন হলো, তখন তিনি দুটি হরফ (অক্ষর) উল্লেখ করলেন।

যদি তিনি দুটির মধ্যে একটিতে সীমাবদ্ধ রাখতেন, তবে তা অন্যটির ইঙ্গিত থাকার কারণে বিলোপ (হাযফ)-এর প্রকারভুক্ত হতো। আর এমন বিষয়কে পুনরাবৃত্তি বলা যায় না। এর অনুরূপ হলো আপনার এই উক্তি: ‘যায়দুন ফিদ্-দারি না-ইমুন ফীহা’ (যায়েদ ঘরে আছে, সে তাতে ঘুমন্ত) অথবা ‘সা-কিনুন ফীহা’ (সে তাতে বসবাসকারী)—এবং এর মতো যা দুটি ভিন্ন অর্থে সীমাবদ্ধ দুটি বাক্য।

আর তাঁর এই উক্তি: مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ (তাদের উপর তা বর্ষিত হওয়ার পূর্বেই, এর পূর্বে) তা পুনরাবৃত্তির অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এর নিচে একটি সূক্ষ্ম অর্থ নিহিত রয়েছে। আর এর অর্থ হলো: যদিও তারা বর্ষিত হওয়ার পূর্বেই...।

তাদের উপর বৃষ্টি (বা করুণা) বর্ষিত হওয়ার পূর্বে, এই অবতরণের (নূযূলের) আগে, তারা অবশ্যই হতাশ ছিল (লামুবলিসীন)।

সুতরাং, এখানে দুটি 'পূর্ববর্তিতা' (ক্বিবলিয়্যাহ) রয়েছে: একটি হলো তার (বৃষ্টির) অবতরণের জন্য সাধারণভাবে (মুতলাকান) পূর্ববর্তিতা, এবং দ্বিতীয়টি হলো সেই নির্দিষ্ট (মুআইয়্যান) অবতরণের জন্য পূর্ববর্তিতা—যা হলো সেই সময়ের পূর্বে যেন তা না ঘটে। ফলে তারা তার অবতরণের পূর্বে দুই ধরনের হতাশা (ইয়াসাইন) নিয়ে হতাশ হয়েছিল: একটি হতাশা হলো দৃশ্যমানভাবে (মারঈয়্যান) তার অনুপস্থিতির কারণে, এবং দ্বিতীয় হতাশা হলো তার নির্দিষ্ট সময় থেকে বিলম্বিত হওয়ার কারণে।

সুতরাং, প্রথম 'ক্বব্ল' (পূর্বে) হলো হতাশার কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণ (যারফ), আর দ্বিতীয় 'ক্বব্ল' হলো আগমন (মাজিয়্য) এবং অবতীর্ণকরণের (ইনযাল) কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণ। অতএব, আয়াতে দুটি কর্মসম্পাদিত (মামূলান) কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণ রয়েছে, এবং দুটি ভিন্ন ক্রিয়া (ফি'ল) সেগুলোর উপর ক্রিয়াশীল (আমিলান) রয়েছে। আর তা হলো অবতীর্ণকরণ (ইনযাল) এবং হতাশ হওয়া (ইবলাস)।

সুতরাং, দুটি কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণের একটি হতাশার (ইবলাস) সাথে সম্পর্কিত, এবং দ্বিতীয়টি অবতরণের (নূযূল) সাথে সম্পর্কিত। আর এর উদাহরণ হলো: আপনি যদি এমন হন যে কোনো ব্যক্তির কাছ থেকে দান (আত্বা) গ্রহণে অভ্যস্ত, কিন্তু তা সেই সময় থেকে বিলম্বিত হলো, অতঃপর সে তা আপনার কাছে নিয়ে এলো, তখন আপনি বলবেন, 'আমি তো হতাশ হয়ে গিয়েছিলাম (ক্বাদ কুনতু আয়িসান)।'