ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭৫-৪৭৯

মুসলমানদের বিরুদ্ধে তরবারি নিয়ে বিদ্রোহ করে না এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণের মধ্যে যাদেরকে অগ্রগণ্য মনে করা হয়, তাদেরকে অগ্রগণ্য মনে করে এবং যাদেরকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে, তাদেরকে শ্রেষ্ঠত্ব দেয়।

এবং তারা আবূ ইউসুফ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমাদের নিকট আহলুল জামাআতের মাযহাব এবং আমরা ফিকহবিদদের যে জামাআতকে এর উপর পেয়েছি—যারা বিদআত ও প্রবৃত্তিপরায়ণতা গ্রহণ করেননি—তা হলো, সে যেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণের কাউকে গালি না দেয় এবং তাদের মধ্যে কোনো দোষের উল্লেখ না করে। আর তাদের মধ্যে যে বিবাদ-বিসংবাদ ঘটেছে, তা যেন উল্লেখ না করে, যাতে তাদের থেকে অন্তরসমূহকে বিচ্যুত না করে। এবং সে যেন সন্দেহ না করে যে তারা মুমিন। আর সে যেন কিবলার অনুসারীদের (আহলুল কিবলাহ) কাউকে কাফির ঘোষণা না করে—যারা ইসলামের স্বীকৃতি দেয় এবং কুরআনে বিশ্বাস করে।

আর যদি তার মধ্যে কোনো পাপ (মা'সিয়াহ) থাকে, তবে তার কারণে তাকে ঈমান থেকে বহিষ্কার না করে। আর সে যেন আহলুল ক্বদরের (ক্বদরিয়াদের) মতবাদ গ্রহণ না করে এবং সে যেন দ্বীনের মধ্যে তর্ক-বিতর্ক (খুসূমাহ) না করে, কারণ তা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং এটাই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বক্তব্য। আর কারো জন্য উচিত নয় যে, সে এ বিষয়ে বলবে, ‘কীভাবে?’ এবং ‘কেন?’ আর প্রশ্নকারীকে এ বিষয়ে অবহিত করা উচিত নয়, তবে তাকে প্রশ্ন করা থেকে নিষেধ করার মাধ্যমে এবং যদি সে পুনরায় প্রশ্ন করে, তবে তার সাথে বসা ও চলাফেরা ত্যাগ করার মাধ্যমে।

আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের কারো জন্য উচিত নয় যে, সে আহলুল আহওয়া (প্রবৃত্তিপরায়ণদের) কারো সাথে এমনভাবে মেলামেশা করবে যে, সে তার বন্ধু হয়ে যায় এবং তার ঘনিষ্ঠজন হয়ে যায়। এই ভয়ে যে, সে (আহলুল আহওয়া) তাকে পদস্খলিত করতে পারে, অথবা এই ব্যক্তির সাহচর্যের মাধ্যমে অন্য কাউকে পদস্খলিত করতে পারে।

তিনি বললেন: আর দ্বীনের মধ্যে তর্ক-বিতর্ক (খুসূমাহ) করা বিদআত, এবং প্রবৃত্তিপরায়ণরা একে অপরের বিরুদ্ধে যা খণ্ডন করে, তা হলো নব-উদ্ভাবিত বিদআত (বিদআত মুহাদ্দাসাহ)। যদি তা কোনো ফযীলত হতো, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ এবং তাদের অনুসারীগণ তাতে অগ্রগামী হতেন। কারণ তারা এর উপর অধিক শক্তিশালী এবং এ বিষয়ে অধিক দূরদর্শী ছিলেন। এবং তিনি বললেন:

আল্লাহ তাআলা [বলেন]: যদি তারা তোমার সাথে বিতর্কে লিপ্ত হয়, তবে তুমি বলো: আমি আমার চেহারা আল্লাহর কাছে সমর্পণ করেছি এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে তারাও [সমর্পণ করেছে] । (আলে ইমরান ৩:২০) এবং তিনি তাকে বিতর্কে (আল-জিদাল) লিপ্ত হওয়ার নির্দেশ দেননি। যদি তিনি চাইতেন, তবে তিনি [আরো] প্রমাণাদি নাযিল করতেন এবং তাকে বলতেন: তুমি এমন এমন বলো।

আর আবু ইউসুফ বলেছেন: তোমরা ঝগড়াটেদের (আসহাবুল খুসূমাত) কথা এবং প্রবৃত্তির অনুসারী বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআহ ফিল আহওয়া) কথা—যেমন মুরজিয়া, রাফিদা, যায়দিয়্যা, মুশাব্বিহা, শিয়া, খাওয়াজির, ক্বাদারিয়া, মু'তাযিলা এবং জাহমিয়্যা—বর্জন করো।

তারা বলেছে: মুহাম্মাদ (ইবনুল হাসান আশ-শায়বানি) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: আবু বকর ও উমার, আলী (রা.)-এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

আমি (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলি: আবু ইউসুফ বিতর্কের (জিদাল) বিষয়ে যা উল্লেখ করেছেন, তা সুন্নাহর বহু ইমামের কথার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ; যেমন ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যদের কথা। আর এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা ও ব্যাখ্যা রয়েছে, যা এই স্থানের জন্য উপযুক্ত নয়। এই কারণেই আবু ইউসুফের সাথী বিশর ইবনুল ওয়ালীদ, আহমাদকে (ইমাম আহমাদকে) ভালোবাসতেন এবং তাঁর দিকে ঝুঁকেছিলেন। কারণ আবু ইউসুফ অন্যদের তুলনায় হাদীসের (আহলে হাদীসের) দিকে অধিকতর ঝোঁকসম্পন্ন ছিলেন। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত ও মহাবিজ্ঞানী।

শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন:

পরিচ্ছেদ:

মুসহাফের শেষাংশের সংক্ষিপ্ত সূরাসমূহ পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং, সূরা ‘ইক্বরা’ (আল-আলাক্ব) হলো কুরআনের প্রথম যা নাযিল হয়েছিল; আর এই কারণেই এটি ক্বিরাআত (পঠন)-এর আদেশ দ্বারা শুরু হয়েছে এবং সিজদা (সাজদাহ)-এর আদেশ দ্বারা সমাপ্ত হয়েছে। আর এটি (সূরাটি) সালাতের মাধ্যমে মধ্যবর্তী হয়েছে, যার (সালাতের) সর্বোত্তম উক্তি এবং তাহরীম (সালাতের শুরুতে হারামকারী তাকবীর)-এর পরে প্রথম উক্তি হলো ক্বিরাআত, এবং যার (সালাতের) সর্বোত্তম কর্ম ও তাহলীল (সালামের মাধ্যমে হালাল হওয়া)-এর পূর্বে শেষ কর্ম হলো সিজদা।

আর এই কারণেই, যখন তাঁকে ক্বিরাআত (পঠন) করার আদেশ দেওয়া হলো, তখন এরপরেই তাঁর উপর তাবলীগ (প্রচার)-এর উদ্দেশ্যে মুদ্দাচ্ছির (সূরা) নাযিল করা হলো। অতঃপর তাঁকে বলা হলো: **উঠুন, অতঃপর সতর্ক করুন** [আল-মুদ্দাচ্ছির ৭৪:২]। সুতরাং, প্রথমটির (ইক্বরা-এর আদেশের) মাধ্যমে তিনি নবী হলেন এবং দ্বিতীয়টির (মুদ্দাচ্ছির-এর আদেশের) মাধ্যমে তিনি রাসূল হলেন।

আর এই কারণেই তাঁকে মুতাদাচ্ছির (চাদর আবৃতকারী) হিসেবে সম্বোধন করা হয়েছিল, যিনি ছিলেন সেই ভীতি ও আতঙ্কের শীতলতা থেকে উষ্ণতা গ্রহণকারী, যা তাঁর উপর আপতিত হওয়া মহত্ত্বের কারণে সৃষ্টি হয়েছিল—যখন তিনি খাদীজা (রা.)-এর কাছে ফিরে এলেন, তখন তাঁর কাঁধের সংযোগস্থল কাঁপছিল এবং তিনি বলেছিলেন: ‘আমাকে আবৃত করো, আমাকে আবৃত করো।’ সুতরাং, এটি যেন উষ্ণতা গ্রহণ করা থেকে নিষেধ এবং সতর্ক করার জন্য দণ্ডায়মান হওয়ার আদেশ।

যেমনভাবে তাঁকে (সূরা) মুযযাম্মিল-এ সম্বোধন করা হয়েছিল—যিনি ছিলেন ঘুমের জন্য নিজেকে আবৃতকারী—যখন তাঁকে সালাতের জন্য দণ্ডায়মান হওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছিল।

অতঃপর যখন এই সূরায় (ইক্বরা-তে) তাঁকে ক্বিরাআতের আদেশ দেওয়া হলো, তখন এর পরবর্তী সূরায় (আল-ক্বদর-এ) লাইলাতুল ক্বদরে কুরআন নাযিলের কথা উল্লেখ করা হলো। আর তাতে ফেরেশতাগণ ও রূহ (জিবরীল)-এর অবতরণের কথা উল্লেখ করা হলো। আর (সূরা) মা'আরিজ-এ ফেরেশতাগণ ও রূহ-এর আরোহণ (ঊর্ধ্বগমন) এবং (সূরা) নাবা-তে ফেরেশতাগণ ও রূহ-এর দণ্ডায়মান হওয়ার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং, তিনি আরোহণ, অবতরণ ও দণ্ডায়মান হওয়া—এই তিনটি বিষয় উল্লেখ করেছেন। অতঃপর...

এর পরের সূরায়, যা সতর্ককারীদের (আল-মুনযারীন) নিকট তাঁর (রাসূলের) তিলাওয়াতকে বর্ণনা করে, যেখানে আল্লাহ বলেছেন: **তিনি পবিত্র সহীফাসমূহ তিলাওয়াত করেন যাতে রয়েছে সুপ্রতিষ্ঠিত কিতাবসমূহ**। সুতরাং এই তিনটি সূরা কুরআনের বিষয়বস্তুকে সুসংগঠিত করে—এর আদেশ প্রদান, এর অবতরণের আলোচনা এবং সতর্ককারীদের নিকট রাসূলের এর তিলাওয়াতের আলোচনার মাধ্যমে।

এরপর সূরা (আয-যালযালাহ), (আল-আদিয়াত), (আল-কারিআহ) এবং (আত-তাকাসুর) কিয়ামত দিবসের (আল-ইয়াওম আল-আখির) আলোচনা এবং তাতে বিদ্যমান সাওয়াব (প্রতিদান) ও ইক্বাব (শাস্তি) অন্তর্ভুক্ত করে। আর কুরআন ও কিয়ামত দিবস—উভয়টিকেই ‘আন-নাবা’ আল-আযীম’ (মহা সংবাদ) বলা হয়েছে।

অতঃপর সূরা (আল-আসর), (আল-হুমাযাহ), (আল-ফীল), (লি-ঈলাফি), (আরাআইত), (আল-কাউসার), (আল-কাফিরুন), (আন-নাসর) এবং (তাব্বাত) আমলসমূহের (কর্মের) আলোচনা অন্তর্ভুক্ত করে—তা ভালো হোক বা মন্দ হোক—যদিও প্রতিটি সূরারই একটি বিশেষত্ব (খাসসাহ) রয়েছে।

আর সূরা (আল-ইখলাস) এবং (আল-মুআওবিযাতাইন)-এর ক্ষেত্রে: আল-ইখলাসে রয়েছে আল্লাহর প্রশংসা (আস-সানাউ আলাল্লাহ), আর আল-মুআওবিযাতাইনে রয়েছে বান্দার তার রবের নিকট আশ্রয় চাওয়ার জন্য দু’আ (প্রার্থনা)। আর প্রশংসা দু’আর সাথে সংযুক্ত, যেমনটি আল্লাহ ‘উম্মুল কুরআন’-এ (সূরা ফাতিহা) উভয়ের মধ্যে সংযোগ ঘটিয়েছেন, যা রব ও বান্দার মধ্যে বিভক্ত: এর অর্ধেক রবের জন্য প্রশংসা এবং অর্ধেক বান্দার জন্য দু’আ।

আর এর মধ্যেকার সামঞ্জস্য (আল-মুনাসাবাহ) সুস্পষ্ট; কারণ রাসূলের প্রতি ঈমানের প্রথম অংশ হলো তিনি যে রিসালাত (বার্তা) নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান আনা, আর তা হলো কুরআন। এরপর সেই রিসালাতের উদ্দেশ্য ও চূড়ান্ত লক্ষ্যের প্রতি ঈমান আনা, আর তা হলো সেই বিষয় যা শেষ পর্যন্ত নিয়ামত (সুখ) ও আযাব (শাস্তি)-এর দিকে গড়ায়: আর তা হলো আল-জাযা (প্রতিফল)। অতঃপর সেই লক্ষ্যের পথ ও কারণ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা, আর তা হলো আমলসমূহ (কর্ম): এর ভালো অংশ যাতে করা হয় এবং এর মন্দ অংশ যাতে বর্জন করা হয়।

অতঃপর মুসহাফকে ঈমানের মূল সত্য (বাস্তবতা) দ্বারা সমাপ্ত করা হয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর স্মরণ (যিকির) এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা (দু'আ), যেমনভাবে উম্মুল কুরআন (সূরা ফাতিহা) এর ভিত্তি এর উপর স্থাপিত। কেননা মানুষের ভাবগত (অর্থগত) বাস্তবতা হলো 'মানতিক' (বাচন বা যুক্তি)। আর 'মানতিক' দুই ভাগে বিভক্ত: 'খবর' (সংবাদ বা বিবৃতি) এবং 'ইনশা' (অনুরোধ বা সৃষ্টিমূলক উক্তি)। আর 'খবর'-এর মধ্যে সর্বোত্তম, সর্বাধিক উপকারী এবং সর্বাধিক আবশ্যকীয় হলো যা আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ দেয়, যেমন সূরা ফাতিহার প্রথম অর্ধেক এবং সূরা ইখলাস। আর 'ইনশা'-এর মধ্যে সর্বোত্তম—যা মূলত 'তলব' (চাহিদা বা প্রার্থনা)—এবং সর্বাধিক উপকারী ও সর্বাধিক আবশ্যকীয় হলো যা আল্লাহর নিকট চাওয়া হয়, যেমন সূরা ফাতিহার দ্বিতীয় অর্ধেক এবং আল-মুআওবিযাতাইন (শেষ দুটি সূরা)।