ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮০-২৮৪

আর যখন তিনি (নবী সাঃ) অবহিত করলেন যে, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তাই রয়েছে যা সে নিয়ত করেছে, তখন তিনি উল্লেখ করলেন যে, এর জন্য রয়েছে তার নিয়তকৃত বস্তু এবং ওর জন্য রয়েছে তার নিয়তকৃত বস্তু।

আর হিজরত (الْهِجْرَةُ) শব্দটি 'আল-হাজর' (الْهَجْرِ) তথা বর্জন করা থেকে নিঃসৃত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: মুহাজির (الْمُهَاجِرُ) সে, যে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করে। আর মুজাহিদ (الْمُجَاهِدُ) সে, যে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে (في ذات الله) তার নফসের সাথে জিহাদ করে।

যেমন তিনি বলেছেন: মুসলিম সে, যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমরা নিরাপদ থাকে। আর মুমিন সে, যার উপর মানুষ তাদের রক্ত ও সম্পদের ব্যাপারে নিরাপদ বোধ করে।

আর এটি হলো তাঁর পক্ষ থেকে এই নামের (ইসিমের) পূর্ণাঙ্গ তাৎপর্য (কামাল) প্রকাশের ব্যাখ্যা। যেমন তিনি বলেছেন: মিসকীন (দুস্থ) সে নয়, যে ঘুরে বেড়ায় ইত্যাদি।

আর এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হলো তাঁর এই উক্তি: তোমরা তোমাদের মধ্যে কাকে মুফলিস (দেউলিয়া) মনে করো? তারা বললো: যার কোনো দিরহাম বা দিনার নেই। তিনি বললেন: এ ব্যক্তি মুফলিস নয়, বরং মুফলিস সে, যে কিয়ামতের দিন পাহাড়সম নেক আমল নিয়ে উপস্থিত হবে। অতঃপর সে এমন অবস্থায় আসবে যে, সে একে প্রহার করেছে; ওকে গালি দিয়েছে; আর এর সম্পদ আত্মসাৎ করেছে। ফলে এর নেক আমল থেকে তাকে দেওয়া হবে; আর ওর নেক আমল থেকে তাকে দেওয়া হবে। যখন তার কোনো নেক আমল অবশিষ্ট থাকবে না, তখন তাদের পাপসমূহ থেকে নেওয়া হবে এবং তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হবে; অতঃপর তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে।

আর তিনি বললেন: তোমরা তোমাদের মধ্যে কাকে রাকূব (সন্তানহীন) মনে করো? তারা বললো: যার কোনো সন্তান জন্মায় না। তিনি বললেন: রাকূব সে, যে তার সন্তানদের মধ্য থেকে কাউকে (আগে) পাঠায়নি (অর্থাৎ যার কোনো সন্তান তার আগে মারা যায়নি)।

আর অনুরূপ হলো তাঁর এই উক্তি: শক্তিশালী সে নয়, যে কুস্তিতে অন্যকে ধরাশায়ী করে (আস্-সারআহ)। বরং শক্তিশালী সে, যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করে।

কিন্তু এই হাদীসগুলোতে একটি বিশেষ উদ্দেশ্য নিহিত রয়েছে এবং তা হলো—প্রশংসা ও নিন্দাসূচক নামগুলোর ক্ষেত্রে কোনটি অধিকতর উপযুক্ত, তার ব্যাখ্যা প্রদান করা, যা তারা (সাধারণ মানুষ) ধারণা করে তার চেয়ে।

কেননা ইফলাস (দেউলিয়াত্ব) হলো অভাব (হাজাহ), আর তা অপছন্দনীয় (মাকরূহ)। সুতরাং তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে, অভাবের প্রকৃত রূপ কিয়ামতের দিনই হবে।

অনুরূপভাবে, সন্তানের অনুপস্থিতিকে নফস অপছন্দ করে উপকারী সন্তানের অভাবের কারণে। সুতরাং তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে, সন্তানের দ্বারা প্রকৃত উপকার লাভ কেবল আখেরাতেই হবে, যার জন্য...।

তিনি তাঁর সন্তানদেরকে তাঁর সামনে পেশ করলেন। অনুরূপভাবে, কঠোরতা ও শক্তিও পছন্দনীয়। অতঃপর তিনি স্পষ্ট করলেন যে, দেহের শক্তির চেয়ে আত্মার শক্তি (নফসের দৃঢ়তা) প্রশংসার অধিক হকদার; আর তা হলো রাগের সময় নিজের নফসকে নিয়ন্ত্রণ করা। যেমন আরবের কোনো এক নেতাকে বলা হয়েছিল: যুদ্ধের সময় এবং কাজকর্মে আপনার দাসেরা আপনাদের চেয়ে বেশি ধৈর্যশীল কেন? তিনি বললেন: তারা দৈহিকভাবে বেশি ধৈর্যশীল, আর আমরা আত্মিকভাবে বেশি ধৈর্যশীল।

আর মুসলিমদের নামের ব্যাপারে তাঁর (নবী স.) যে উক্তি, তা মুসলিম, মুমিন, মুহাজির এবং মুজাহিদ সম্পর্কে তাঁর উক্তিরই সমগোত্রীয়। আর এটি পূর্বোক্ত নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহর বিধানদাতা) কোনো শারঈ নামের নামকরণকে কেবল তখনই নাকচ করেন, যখন তার ওয়াজিব পূর্ণতা (كمال الواجب) অনুপস্থিত থাকে; কেননা আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা ওয়াজিব; আর মানুষের জিহ্বা ও হাত দ্বারা তার আক্রমণ থেকে মুসলিমদের নিরাপদ থাকা ওয়াজিব।

আর মুমিন হলো তাদের রক্ত ও সম্পদের ক্ষেত্রে (আমানতদার)। মানুষ তাকেই নিরাপদ মনে করে, যে আমানতদার হয়, আর আমানতদারিতা ওয়াজিব। আর সেই মিসকীন (অভাবী) যে ভিক্ষা করে না এবং (অভাবী হিসেবে) পরিচিতও নয়, সে তার চেয়ে বেশি পাওয়ার হকদার যে তার প্রয়োজন ও ভিক্ষা প্রকাশ করে। আর তাকে দান করা ওয়াজিব। আর এর (যে ভিক্ষা করে না) পরিবর্তে কেবল ভিক্ষাকারীকে দান করার জন্য নির্দিষ্ট করা জায়েয নয়; বরং যে ভিক্ষা করে না, তাকে নির্দিষ্ট করে দেওয়া অধিক উত্তম, অধিক ওয়াজিব এবং অধিক প্রিয়।

আর নিশ্চয়ই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: বিজয়ের পর আর কোনো হিজরত নেই; তবে জিহাদ ও নিয়্যত রয়েছে; আর যখন তোমাদেরকে অভিযানে বের হতে বলা হবে, তখন তোমরা বেরিয়ে পড়ো। এবং তিনি বলেছেন: যতদিন শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে, ততদিন হিজরত বন্ধ হবে না। আর উভয়টিই সত্য।

প্রথমটি দ্বারা তিনি তাঁর সময়ের প্রচলিত হিজরতকে বুঝিয়েছেন, আর তা হলো মক্কা এবং আরবের অন্যান্য ভূমি থেকে মদীনার দিকে হিজরত। কেননা এই হিজরতটি বিধিবদ্ধ ছিল যখন মক্কা ও অন্যান্য স্থান ছিল দারুল কুফর (কুফরের আবাস) ও দারুল হারব (যুদ্ধের আবাস), আর ঈমান ছিল মদীনাতে। ফলে দারুল কুফর থেকে দারুল ইসলামের দিকে হিজরত করা সক্ষম ব্যক্তির জন্য ওয়াজিব ছিল। অতঃপর যখন মক্কা বিজিত হলো এবং দারুল ইসলামে পরিণত হলো, আর আরবরা ইসলামে প্রবেশ করল...

এই ভূমি সম্পূর্ণভাবে দারুল ইসলামে পরিণত হলো। অতঃপর তিনি (রাসূল ﷺ) বললেন: বিজয়ের (মক্কা বিজয়ের) পর আর কোনো হিজরত নেই। আর কোনো ভূমি দারুল কুফর (কুফরের আবাস), দারুল ঈমান (ঈমানের আবাস) অথবা দারুল ফাসিকীন (ফাসিকদের আবাস) হওয়াটা তার জন্য কোনো অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য (সিফাতে লাযিমা) নয়; বরং এটি হলো তার অধিবাসীদের ভিত্তিতে একটি সাময়িক বৈশিষ্ট্য (সিফাতে আরিজা)। সুতরাং যে ভূমির অধিবাসী মুত্তাকী মুমিনগণ, সেই ভূমি সেই সময়ে আল্লাহর বন্ধুদের (আওলিয়াউল্লাহর) আবাসভূমি। আর যে ভূমির অধিবাসী কাফিরগণ, সেই ভূমি সেই সময়ে দারুল কুফর (কুফরের আবাস)।

আর যে ভূমির অধিবাসী ফাসিকগণ, সেই ভূমি সেই সময়ে দারুল ফুসুক (পাপাচারে আবাস)। অতঃপর যদি উল্লিখিতদের ব্যতীত অন্য কেউ সেখানে বসবাস করে এবং তারা (অধিবাসী) পরিবর্তিত হয়ে যায়, তবে সেটি তাদেরই আবাসভূমি। অনুরূপভাবে, যখন কোনো মসজিদ মদের আড্ডায় (খাম্মারা) পরিবর্তিত হয়, অথবা দারুল ফিসক (পাপের আবাস), অথবা দারুল যুলম (অত্যাচারের আবাস), অথবা এমন গির্জায় (কানীসা) পরিণত হয় যেখানে আল্লাহর সাথে শিরক করা হয়, তবে তার অবস্থা তার অধিবাসীদের ভিত্তিতেই নির্ধারিত হবে। অনুরূপভাবে, মদের আড্ডা ও পাপাচারে লিপ্ত হওয়ার স্থান (দারুল খামর ওয়াল ফুসুক) বা অনুরূপ কিছুকে যখন মসজিদে পরিণত করা হয়, যেখানে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ইবাদত করা হয়, তখন তার অবস্থাও সেই অনুযায়ী নির্ধারিত হয়।

অনুরূপভাবে, একজন সৎ ব্যক্তি ফাসিকে পরিণত হতে পারে, একজন কাফির মুমিনে পরিণত হতে পারে, অথবা একজন মুমিন কাফিরে পরিণত হতে পারে, অথবা অনুরূপ কিছু—সবকিছুই এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তনের ভিত্তিতে হয়ে থাকে। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আল্লাহ দৃষ্টান্ত দিচ্ছেন একটি জনপদের, যা ছিল নিরাপদ ও শান্তিময়... [সূরা নাহল, ১৬:১১২]—এই আয়াতটি মক্কা সম্পর্কে নাযিল হয়েছিল, যখন তা দারুল কুফর (কুফরের আবাস) ছিল। অথচ মক্কা তার সত্ত্বাগতভাবে সর্বদা আল্লাহর সর্বোত্তম ভূমি এবং আল্লাহর নিকট আল্লাহর সর্বাধিক প্রিয় ভূমি ছিল। (আয়াতে) আল্লাহ কেবল তার অধিবাসীদের উদ্দেশ্য করেছেন।

যেমন, তিরমিযী মারফূ’ সূত্রে বর্ণনা করেছেন: তিনি (নবী ﷺ) যখন হাযওয়ারা নামক স্থানে দাঁড়িয়েছিলেন, তখন মক্কাকে লক্ষ্য করে বলেছিলেন: আল্লাহর কসম! নিশ্চয়ই তুমি আল্লাহর সর্বোত্তম ভূমি এবং আল্লাহর নিকট আল্লাহর সর্বাধিক প্রিয় ভূমি। যদি আমার কওম আমাকে তোমার থেকে বের করে না দিত, তবে আমি বের হতাম না। এবং অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: আল্লাহর সর্বোত্তম ভূমি এবং আমার নিকট আল্লাহর সর্বাধিক প্রিয় ভূমি। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট আল্লাহর সর্বাধিক প্রিয় ভূমি, অথচ তাঁর (রাসূলের) অবস্থান ছিল মদীনাতে এবং অবস্থান...

[অসমাপ্ত]

তাঁর (নবীর) সাথে থাকা মুমিনদের জন্য মক্কায় অবস্থান করার চেয়েও উত্তম ছিল, কারণ তা (মদীনা) ছিল তাঁদের হিজরতের ভূমি। আর এই কারণেই, মক্কা ও মদীনার আশেপাশে অবস্থান (মুজাওয়ারা) করার চেয়ে সীমান্তসমূহে (আস-সুগূর) প্রহরায় (রিবাত) থাকা উত্তম। যেমন সহীহ গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে: আল্লাহর পথে একদিন ও এক রাতের রিবাত (প্রহরা) এক মাস রোযা রাখা ও রাত জেগে ইবাদত করার চেয়ে উত্তম। আর যে ব্যক্তি প্রহরায় থাকা অবস্থায় মারা যায়, সে মুজাহিদ হিসেবে মারা যায়, তার আমল তার জন্য চলমান থাকে, জান্নাত থেকে তার রিযিক জারি করা হয় এবং সে ফাত্তান (কবরের পরীক্ষক) থেকে নিরাপদ থাকে। আর সুনান গ্রন্থসমূহে উসমান (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: আল্লাহর পথে একদিনের রিবাত (প্রহরা) অন্য স্থানসমূহে এক হাজার দিনের চেয়ে উত্তম। আর আবূ হুরায়রা (রা.) বলেছেন: আল্লাহর পথে এক রাত প্রহরায় থাকা আমার কাছে হাজরে আসওয়াদের কাছে দাঁড়িয়ে লাইলাতুল কদরের রাত জাগরণের চেয়েও অধিক প্রিয়।

আর এই কারণেই, প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে সর্বোত্তম ভূমি হলো সেই ভূমি, যেখানে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি অধিক অনুগত হতে পারে। আর এটি অবস্থার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়। এমন কোনো নির্দিষ্ট ভূমি নেই যেখানে মানুষের অবস্থান সর্বদা উত্তম হবে। বরং প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে উত্তমতা নির্ভর করে তাক্বওয়া (আল্লাহভীতি), আনুগত্য (ত্বাআহ), বিনয় (খুশু), বশ্যতা (খুযু) এবং (আল্লাহর প্রতি) উপস্থিতির (হুদূর) ওপর।

আবূ দারদা (রা.) সালমান (রা.)-এর কাছে লিখেছিলেন: ‘পবিত্র ভূমির (আল-আরদ আল-মুক্বাদ্দাসা) দিকে চলে এসো।’ তখন সালমান (রা.) তাঁর কাছে লিখেছিলেন: ‘ভূমি কাউকে পবিত্র করে না; বরং বান্দার আমলই তাকে পবিত্র করে।’ আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সালমান ও আবূ দারদা (রা.)-এর মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেছিলেন। আর সালমান (রা.) কিছু বিষয়ে আবূ দারদা (রা.)-এর চেয়ে অধিক ফিক্বহ (ধর্মীয় জ্ঞান) রাখতেন, যার মধ্যে এটিও অন্তর্ভুক্ত।

আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামকে বলেছিলেন: আমি তোমাদেরকে ফাসিক্বদের ভূমি দেখাবো। আর এটি ছিল সেই ভূমি যেখানে আমালিক্বাহ (Amalekites) জাতি ছিল, অতঃপর এটি মুমিনদের ভূমিতে পরিণত হয়। আর এটিই হলো সেই ভূমি, যার প্রতি কুরআন আল-আরদ আল-মুক্বাদ্দাসা (পবিত্র ভূমি) হিসেবে ইঙ্গিত করেছে।

এবং মিসরের ভূমি, যা আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে উত্তরাধিকার সূত্রে দান করেছিলেন। সুতরাং, জনপদের অবস্থা হলো বান্দাদের অবস্থার মতোই। ফলে, একজন মানুষ কখনও মুসলিম হয়, কখনও কাফির হয়, কখনও মুমিন হয়; কখনও মুনাফিক হয়, কখনও নেককার (পুণ্যবান) ও মুত্তাকী হয়, কখনও ফাসিক হয়, এবং কখনও পাপিষ্ঠ (ফাজের) ও হতভাগা (শাক্বী) হয়। আর এভাবেই বাসস্থানসমূহ তার অধিবাসীদের অবস্থা অনুযায়ী হয়ে থাকে।

সুতরাং, কোনো মানুষের কুফর ও পাপাচারে পূর্ণ স্থান থেকে ঈমান ও আনুগত্যের স্থানে হিজরত করা— তার তাওবা করার এবং কুফর ও পাপ থেকে ঈমান ও আনুগত্যের দিকে স্থানান্তরিত হওয়ার মতোই। আর এই বিষয়টি কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর যারা পরে ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং তোমাদের সাথে জিহাদ করেছে, তারা তোমাদেরই অন্তর্ভুক্ত।** সালাফদের (পূর্বসূরিদের) একটি দল বলেছেন: কিয়ামত দিবস পর্যন্ত যারা ঈমান আনবে, হিজরত করবে এবং জিহাদ করবে, তারা এর অন্তর্ভুক্ত হবে।

অনুরূপভাবে, আল্লাহ তাআলার বাণী: **যারা নির্যাতিত (ফিতনাগ্রস্ত) হওয়ার পর হিজরত করেছে, অতঃপর জিহাদ করেছে এবং ধৈর্য ধারণ করেছে, নিশ্চয়ই আপনার রব এর পরে ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।** এর অর্থের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হবে সেই সকল ব্যক্তি, যাদেরকে শয়তান তাদের দ্বীন থেকে ফিতনাগ্রস্ত করেছে (বিচ্যুত করেছে) অথবা তাদেরকে কোনো পাপাচারে লিপ্ত করেছে, অতঃপর তারা মন্দ কাজগুলো বর্জন করেছে (হিজরত করেছে) এবং নিজেদের নফসের বিরুদ্ধে এবং অন্যান্য শত্রুর বিরুদ্ধে জিহাদ করেছে। আর তারা সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ (আল-আমর বিল মা’রুফ ওয়ান-নাহি আনিল মুনকার) এবং অন্যান্য উপায়ে মুনাফিকদের বিরুদ্ধে জিহাদ করেছে এবং কথা বা কাজের মাধ্যমে তাদের উপর যা আপতিত হয়েছে, তার উপর ধৈর্য ধারণ করেছে।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই সর্বাধিক অবগত।