ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৫-১২৯

আঠারোতম দিক: নিশ্চয়ই নেক আমল করাও নেক আমলকে আবশ্যক করে। কারণ ঈমান নেক আমলকে দাবি করে, আর নেক আমল তার অনুরূপ বা তার অননুরূপ আমলের দিকে আহ্বান করে; যেমনটি বলা হয়েছে: নিশ্চয়ই এক নেক আমলের প্রতিদান হলো তার পরবর্তী নেক আমল। আর মন্দ কাজের অনুপস্থিতি (عدم السيئة) অন্য মন্দ কাজের অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে না, তবে যদি তা (পাপ থেকে) বিরত থাকা (امتناع) হয়, তাহলে তা নেক আমলের অন্তর্ভুক্ত হবে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর যা কোনো শাখা (ফল) দাবি করে, তা তার জন্য কোনো শাখা দাবি করে না এমন বিষয়ের চেয়ে উত্তম। আর এটি পূর্ববর্তী বিষয়েরই অনুরূপ।

উনিশতম দিক: অস্তিত্বকে অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য দেওয়া, যখন জানা যায় যে তা নেক আমল। আর মিশ্রিত (অস্পষ্ট) এবং যার কাছে বিষয়টি সন্দেহজনক, তার জন্য বিরত থাকা (الإمساك) উত্তম হতে পারে, যাতে সে ফিতরাতের (স্বভাবজাত বিশুদ্ধতা) উপর বাকি থাকে। এটিই হলো হেদায়েতপ্রাপ্ত ও পথভ্রষ্ট ব্যক্তির অবস্থা এবং [এখানে মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা] (১) এর অবস্থা। যখন তার অন্তরে সন্দেহ (শুবহাত) ও কুপ্রবৃত্তি (শাহাওয়াত) থেকে কুফর, ফাসিকি ও অবাধ্যতার কারণ (মুকতাদি) বিদ্যমান হয়, তখন এই অনুভূতি ও নড়াচড়া দূর হয় না, কেবল এমন কিছু দ্বারা যা তাকে দূর করে অথবা যা তাকে (ঐ মন্দ বিষয় থেকে) ব্যস্ত রাখে—যেমন ঈমান ও নেক আমল; যেমন সেই জ্ঞান যা সন্দেহকে দূর করে; এবং সেই সংকল্প (কাসদ) যা কুপ্রবৃত্তিকে বাধা দেয়।

আর এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষ তার নিজের মধ্যে অনুভব করে এবং এটি প্রতিটি বিষয়েই প্রযোজ্য; কারণ যার কারণ (মুকতাদি) বিদ্যমান, তা তার বিরোধী (মুনাফী) বিষয়ের অস্তিত্ব ছাড়া দূর হয় না।

যদি বলা হয়: তবে তো তা কোনো মুবাহ (বৈধ) বিষয় দ্বারাও দূর হতে পারে [এখানে মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা] (২)।

__________

(১, ২) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা (বাইয়াদ বিল-আসল)।

বিংশতম দিক: আল্লাহ তাআলা রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন জ্ঞান ও কর্মসমূহের ক্ষেত্রে উত্তম বাণী, নেক আমল, হিদায়াত ও সত্য দ্বীনের মাধ্যমে। আর তা হলো আকীদা ও আমলের মধ্যে বিদ্যমান বিষয়াদির মাধ্যমে। সুতরাং তিনি তাদেরকে আকীদাগত বিষয়ে আল্লাহর নামসমূহ ও তাঁর গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কিত বিস্তারিত আকীদাসমূহ এবং ওয়াদা ও ওয়াঈদ (পুরস্কার ও শাস্তির প্রতিশ্রুতি) সংক্রান্ত প্রয়োজনীয় অন্যান্য সকল বিষয়ে আদেশ করেছেন। আর আমলের ক্ষেত্রে, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক ইবাদতের প্রকারভেদ থেকে আসা বিভিন্ন প্রকারের ইবাদতের মাধ্যমে (আদেশ করেছেন)।

পক্ষান্তরে, অস্বীকৃতির (নাফি) ক্ষেত্রে, তা এসেছে সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতি এবং যা আদেশকৃত বিষয়ের জন্য ক্ষতিকর, তা থেকে নিষেধের মাধ্যমে। সুতরাং, ঐশী কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের শরীয়তসমূহ জ্ঞান ও কর্মের ক্ষেত্রে সাব্যস্তকরণ (আল-ইসবাত) দ্বারা পরিপূর্ণ।

কিন্তু দার্শনিক মতাদর্শে বিশ্বাসী (আল-মুতাফালসিফাহ) এবং তাদের মতো যারা মুআত্তিলা (নিষেধকারী/অস্বীকারকারী), তাদের উপর অস্বীকৃতি (নাফি) ও নিষেধ (নাহি) প্রাধান্য বিস্তার করে। কেননা তাদের আকীদাসমূহে বর্জন (আস-সালব) তাদের উপর প্রবল: ‘এটা এমন নয়, এটা এমন নয়, এটা এমন নয়...’। আর কর্মসমূহের ক্ষেত্রে, নিন্দা ও বর্জন (আত-তারক) তাদের উপর প্রবল: যা ভ্রান্ত যুহদ (বৈরাগ্য) ও ভ্রান্ত অরা’ (পরহেজগারী) থেকে উদ্ভূত: ‘সে করে না, সে করে না, সে করে না...’। এমনভাবে যে, তারা কোনো নেক আমল নিয়ে আসে না যা কোনো ব্যক্তি সম্পাদন করলে তার উপকার হয় এবং যা তাকে ক্ষতিকর ভ্রান্ত আমলসমূহ থেকে বিরত রাখে।

আর এই কারণেই যারা তাদের পথ অবলম্বন করে, তাদের অধিকাংশই তাদের আকীদা ও আমলের ক্ষেত্রে অলস (বাত্বাল), নিষ্ক্রিয় (মুতাআত্ত্বিল) এবং অস্বীকারকারী (মুআত্ত্বিল) হয়ে থাকে।

এবং রাসূলগণের অনুসরণ করা জ্ঞান, হেদায়েত, সংশোধন (সালাহ) ও কল্যাণের ক্ষেত্রে—তাঁদের আকীদা (বিশ্বাস) ও আমল (কর্ম)-সমূহে। আর এটি স্পষ্ট যে, রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তাতে আদেশ (আল-আমর) ও ইতিবাচকতা (আল-ইছবাত)-এর প্রাধান্য থাকে। পক্ষান্তরে, মু'আত্তিলাহ (গুণাবলী অস্বীকারকারী) ও তাদের মতো কাফিরদের পথে নিষেধ (আন-নাহয়) ও নেতিবাচকতা (আন-নাফয়)-এর প্রাধান্য থাকে। আর এটি আদেশ (আল-আমর) ও ইতিবাচকতা (আল-ইছবাত)-কে নিষেধ (আন-নাহয়) ও নেতিবাচকতা (আন-নাফয়)-এর উপর অগ্রাধিকার দেওয়ার অন্যতম সুস্পষ্ট প্রমাণ।

একবিংশতম দিক: নেতিবাচকতা (আন-নাফয়) ও নিষেধ (আন-নাহয়) নিজে থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়; বরং এর পূর্বে অবশ্যই কোনো সাব্যস্তকরণ (ছুবূত) ও আদেশ (আমর) থাকতে হবে। পক্ষান্তরে, আদেশ (আল-আমর) ও ইতিবাচকতা (আল-ইছবাত) নিজে থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ। এর কারণ হলো, মানুষ শুরুতেই অনস্তিত্বশীল (আল-মা'দূম) বস্তুকে ধারণা করতে পারে না এবং শুরুতেই অনস্তিত্বশীল বস্তুকে উদ্দেশ্য করতে পারে না। আমি পূর্বেও এটি প্রতিষ্ঠিত করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, অস্তিত্বশীল (আল-মাওজূদ) বস্তুর ধারণার মধ্যস্থতা ছাড়া মানুষ অনস্তিত্বশীল বস্তুকে ধারণা করতে পারে না। সুতরাং, যখন সে সেটিকে ধারণা করতে পারে না, তখন অগ্রাধিকার ভিত্তিতে সেটিকে উদ্দেশ্য করাও তার পক্ষে সম্ভব নয়।

কেননা উদ্দেশ্য (আল-কাসদ) ও ইচ্ছা (আল-ইরাদা) উপলব্ধি (আশ-শু'ঊর) ও ধারণার (আত-তাসাওউর) পূর্ববর্তী। আর উদ্দেশ্য ও ইচ্ছার ক্ষেত্রে বিষয়টি উপলব্ধি ও জ্ঞানের চেয়েও বেশি জোরালো। কেননা মানুষ অস্তিত্বশীল ও অনস্তিত্বশীল উভয়কেই ধারণা করতে পারে এবং উভয় সম্পর্কেই খবর দিতে পারে। কিন্তু অনস্তিত্বশীল বস্তুর ইচ্ছা (ইরাদাতুল মা'দূম) কোনোভাবেই কল্পনা করা যায় না। বরং কোনো বস্তুর অনুপস্থিতি (আদম) কামনা করা হলো তাকে ঘৃণা করা (বুগয) ও অপছন্দ করা (কারাহাত)। কেননা মানুষ হয় কোনো বস্তুর অস্তিত্ব (উজুূদ) কামনা করে, অথবা তার অনুপস্থিতি (আদম) কামনা করে, অথবা তার অস্তিত্বও কামনা করে না, অনুপস্থিতিও কামনা করে না।

প্রথমটি হলো ইচ্ছা (আল-ইরাদা) ও ভালোবাসার (আল-মুহাব্বাহ) মূল। আর দ্বিতীয়টি—অর্থাৎ তার অনুপস্থিতি কামনা করা—তা হলো তাকে ঘৃণা করা ও অপছন্দ করা। আর এটি সেই ঘৃণিত ও অপছন্দনীয় বস্তুর ধারণার (তাসাওউর) পূর্ববর্তী। সুতরাং, কোনো বস্তুর প্রতি ঘৃণা ও অপছন্দ—যা সেটিকে বর্জন করা আবশ্যক করে, আর এটিই হলো নিষেধকারীর উদ্দেশ্য এবং যাকে নিষেধ করা হয়েছে তার কাছে যা চাওয়া হয়—তা দুই দিক থেকে একটি শাখা (ফার'):

এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, এর ধারণা হলো পছন্দনীয়, উদ্দেশ্যকৃত এবং আদেশকৃত বস্তুর ধারণার উপর নির্ভরশীল (বা শাখা); এবং এর অস্তিত্বহীনতার উদ্দেশ্য—যা হলো এর প্রতি বিদ্বেষ ও অপছন্দ—তা আদেশকৃত বস্তুর অস্তিত্বের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল, যা হলো এর প্রতি ভালোবাসা ও আকাঙ্ক্ষা।

আর তা এই কারণে যে, মানুষ যখন কোনো কিছুর অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে অবগত হয় এবং তার অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে খবর দেয়, যেমন আমাদের উক্তি: ‘আশহাদু আল লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), এবং আমাদের উক্তি: ‘লা নাবিয়্যা বা’দা মুহাম্মাদ’ (মুহাম্মাদ (সা.)-এর পরে কোনো নবী নেই), এবং আমাদের উক্তি: ‘লাইসাল মাসীহু বি-ইলাহিন ওয়া লা রব্বিন’ (মসীহ্ কোনো ইলাহও নন, রবও নন), এবং আমাদের উক্তি: ‘যালিকাল কিতাবু লা রাইবা ফীহ’ (ঐ কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই) [২:২], এই ধরনের উদাহরণসমূহ। এমনকি উদাহরণটি বক্তার এই উক্তি পর্যন্ত পৌঁছায়: ‘পাহাড়টি ইয়াকুত (চুনি/মাণিক) নয়, আর সমুদ্র পারদ নয়’ এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি।

কেননা এই না-সূচক বর্ণনামূলক বাক্যসমূহ, যা নঞর্থক প্রতিজ্ঞা (Negative Propositions), যদি নফী (অস্বীকার) এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তার ধারণা না থাকত, তবে তার পক্ষে অস্বীকারের খবর দেওয়া এবং রায় দেওয়া সম্ভব হতো না। সুতরাং নফী এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তার ধারণা করা অপরিহার্য, যেমন পাহাড় ও ইয়াকুতের ধারণা করা।

আর যা অস্বীকার করা হয়েছে, তা হলো বিশুদ্ধ অস্তিত্বহীনতা (আদম মাহদ)। মানুষের নফস (আত্মা), যা তার শক্তি ও সরঞ্জামাদি দ্বারা অনুভবকারী, জ্ঞানী ও উপলব্ধি ক্ষমতাসম্পন্ন, তা অস্তিত্বহীনতাকে পায়নি, তা বুঝতে পারেনি, তার সাক্ষাৎ পায়নি এবং তার অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা তা অনুভব করেনি। আর তা বিদ্যমান বস্তু ছাড়া অন্য কিছু অনুভব করেনি। কিন্তু যখন তা বিদ্যমান বস্তু অনুভব করল, তখন আকল (বুদ্ধি) ও খেয়াল (কল্পনা) নফসের মধ্যে ঐ বিদ্যমান বিষয়াদির অনুগামী বিষয়াদির অনুমান করতে শুরু করল। হয় তা যৌগিক বিষয়াদি, অথবা তাদের সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়াদি।

কেননা সে ইয়াকুতকে উপলব্ধি করেছে এবং পাহাড়কে উপলব্ধি করেছে, তারপর তার কল্পনায় একটি ইয়াকুতের পাহাড় তৈরি করল। আর সে নবুওয়াতের প্রকার সম্পর্কে অবগত হয়েছে এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রেরণের পরবর্তী সময় সম্পর্কে অবগত হয়েছে, তারপর এই পরবর্তী সময়ে একজন নবীর অনুমান করল। আর সে ইলাহ এবং আল্লাহ রবের জন্য সুপ্রতিষ্ঠিত উলূহিয়্যাহ (ইলাহ হওয়ার গুণ) সম্পর্কে অবগত হয়েছে।

সৃষ্টিকুলের। অতঃপর সে (মানুষ) অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর মাধ্যমে সেগুলোর অস্তিত্বকে অনুমান (বা ধারণা) করে। অতঃপর মুমিন ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরে অন্য কারো নুবুওয়াহ (নবীত্ব) সংক্রান্ত এই অনুমিত বিষয়টিকে অস্বীকার করে।

আর কাফির ব্যক্তি এই অনুমিত বিষয়টির সাব্যস্ত হওয়াকে বিশ্বাস করতে পারে। ফলে সে সূর্য, অথবা চন্দ্র, অথবা গ্রহ-নক্ষত্র, অথবা ফেরেশতাগণ, অথবা নবীগণ বা তাদের কারো কারো জন্য, অথবা সৎকর্মশীলগণ বা তাদের কারো কারো জন্য, অথবা মানুষ বা নির্মিত প্রতিমাসমূহের মধ্য থেকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত গৃহীত এই উপাস্যগুলোর কোনো কোনোটির জন্য উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) সাব্যস্ত হওয়া দেখতে পায়।

সুতরাং মূল উদ্দেশ্য হলো, মানুষের পক্ষে কোনো কিছুর অনস্তিত্বকে ধারণা করা বা সে সম্পর্কে খবর দেওয়া সম্ভব নয়, যতক্ষণ না সে এমন কোনো অস্তিত্বকে ধারণা করে যার মাধ্যমে সে সেটির উপর কিয়াস (তুলনা) করেছে; এবং যার মাধ্যমে অন্য কোনো বস্তুকে অনুমান করেছে; অতঃপর সে সেই কিয়াসকৃত ও অনুমিত বিষয়টিকে নাকচ করেছে; অতঃপর সেটিকে সাব্যস্ত করেছে।

আর কিয়াসকৃত ও অনুমিত শাখা (ফার‘) হলো সেই মূল (আসল)-এর অনুগামী যার উপর কিয়াস করা হয়েছে এবং যার মাধ্যমে অনুমান করা হয়েছে। সুতরাং অনস্তিত্বকে ধারণা করা যায় না, কিয়াস (উপমা), প্রতিনিধিত্ব (তামসীল) এবং শাখা-প্রশাখা নির্ণয়ের পদ্ধতি ব্যতীত; স্বতন্ত্রতা, বাস্তবতা (হাকীকত) এবং মৌলিকতা (তা’সীল)-এর পদ্ধতির মাধ্যমে নয়।

যদিও কিছু বিদ্যমান বস্তু রয়েছে যা মানুষ বা তাদের কারো কারো পক্ষে দুনিয়াতে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্বের পদ্ধতি ব্যতীত ধারণা করা সম্ভব নয়। কিন্তু বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যা মানুষ বাস্তবতা (হাকীকত) ও ব্যাখ্যা (তা’বীল)-এর মাধ্যমে উপলব্ধি করে; আর সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা সে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্বের মাধ্যমে উপলব্ধি করে; যেমন স্বপ্নের উপলব্ধিযোগ্য বিষয়সমূহ।

আর অনস্তিত্বশীল বস্তুর ক্ষেত্রে, মানুষ সেটিকে কিয়াস (উপমা) বা প্রতিনিধিত্ব ব্যতীত উপলব্ধি করে না; কেননা তার এমন কোনো বাস্তবতা (হাকীকত) নেই যা উপলব্ধি করতে সক্ষম কোনো জীবিত সত্তা অর্জন করতে পারে এবং সচেতন সত্তাসমূহ যার সাথে সরাসরি যুক্ত হতে পারে; যেহেতু বাহ্যিক জগতে প্রতিটি বস্তুর বাস্তবতা (হাকীকত) হলো তার স্বরূপের (মাহিয়্যাহ) মূল।

আর স্বরূপসমূহ (মাহিয়্যাহ) ও বাস্তবতা (হাক্বাইক্ব) থেকে যা মস্তিষ্কে অনুমিত হয়, তার বাহ্যিক, বাস্তব, সৃষ্টিগত অস্তিত্বে বাস্তবতা থাকতেও পারে, আবার নাও থাকতে পারে।