ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯০-১৯৪

তাদের প্রয়োজন, (তা না থাকলে) মানুষ ফাসাদগ্রস্ত হয়ে যেত এবং তাদের দুনিয়া ও দীনের বিষয়াদি ফাসাদগ্রস্ত হয়ে যেত। তাদের কল্যাণ (মাসালিহ) বিনিময় (মু'আওয়াদা) ছাড়া পূর্ণ হয় না, আর এর সংশোধন হয় সেই ন্যায় (আদল) দ্বারা যার জন্য আল্লাহ কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন এবং যার মাধ্যমে রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: নিশ্চয়ই আমরা আমাদের রাসূলগণকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ প্রেরণ করেছি এবং তাদের সাথে কিতাব ও মীযান (মানদণ্ড) নাযিল করেছি, যাতে মানুষ ন্যায়বিচার (ক্বিস্ত) প্রতিষ্ঠা করে [সূরা হাদীদ, ৫৭:২৫]।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নফসসমূহ (মানুষের প্রকৃতি) বিনিময়ের (মু'আওয়াদা) জন্য প্রয়োজনের কারণে তা প্রদান করতে স্বভাবজাতভাবে প্রস্তুত। সুতরাং, শরীয়ত প্রণেতা (আশ-শারী') যখন প্রয়োজন অনুযায়ী কোনো কিছু জবরদস্তি (ইকরাহ) ছাড়াই প্রদান করেন, তখন তিনি জবরদস্তি বৈধ করেননি এবং বিনিময়ের মূলনীতিতে ও প্রতিদানের (আওয়াদ) পরিমাণে বিষয়টি পারস্পরিক সম্মতির (তারাদী) দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন।

কিন্তু যখন সে (প্রয়োজনীয় জিনিস) প্রদান করে না, তখন কখনো তিনি (শারী') বিনিময়কে ওয়াজিব করেন, আবার কখনো একটি নির্ধারিত প্রতিদানকে ওয়াজিব করেন। কখনো তিনি উভয়কেই ওয়াজিব করেন, এবং কখনো তিনি নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য ক্ষতিপূরণ (তা'উইয) ওয়াজিব করেন।

প্রথমটির উদাহরণ: যার উপর ঋণ (দেনা) রয়েছে এবং তা পরিশোধের জন্য তাকে দাবি করা হলো, অথচ তার কাছে পণ্য (আরাদ্ব) ছাড়া আর কিছু নেই, তার উপর ওয়াজিব হলো তা বিক্রি করে ঋণ পরিশোধ করা। কারণ ঋণ পরিশোধ করা ওয়াজিব, আর তা বিক্রি করা ছাড়া পূর্ণ হয় না। আর যে জিনিস ছাড়া ওয়াজিব পূর্ণ হয় না, সেই জিনিসটিও ওয়াজিব।

আর বিচারকের (আল-হাকিম) অধিকার রয়েছে যে, তিনি তাকে তার ঋণ পরিশোধের জন্য পণ্যটি বিক্রি করতে বাধ্য (ইকরাহ) করবেন। যদি সে বিরত থাকে, তবে বিচারক তার পক্ষ থেকে তা বিক্রি করে দিতে পারেন। কারণ এটি তার উপর ওয়াজিব হওয়া একটি অধিকার, যা প্রতিনিধিত্ব (নিয়াবাহ) গ্রহণ করে। সুতরাং, ক্ষমতাবান ব্যক্তি (যুস-সুলতান) তাদের ক্ষেত্রে তার (ঋণীর) স্থলাভিষিক্ত হন, যেমন তিনি ঋণ পরিশোধের ক্ষেত্রে, অথবা কোনো অভিভাবকহীন নারীকে (আইয়িম) তার সমকক্ষের (কুফউ) সাথে বিবাহ দেওয়ার ক্ষেত্রে—যদি সে (নারী) তা চায়—এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে স্থলাভিষিক্ত হন।

এবং যেমন তিনি তার সম্পদ থেকে যাকাত গ্রহণ করেন। আর তার উপর যে ঋণ রয়েছে, তা পাওনাদারের (আল-গারীম) সম্মতিতে হোক—যেমন বিক্রিত পণ্যের মূল্য (সামানুল মাবী') বা ঋণের (ক্বারদ্ব) বিনিময়—অথবা পাওনাদারের সম্মতি ছাড়াই হোক—যেমন বিনষ্টকৃত বস্তুর মূল্য (ক্বিয়ামুল মুতলাফাত) এবং অপরাধের ক্ষতিপূরণ (আরুশুল জিনায়াত)।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো জবরদখলকৃত (মাগসূব) বস্তুর ক্ষতিপূরণ (দামানের) বিধান, যখন তার মূল বস্তুটি ফেরত দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। আর জবরদখলকৃত বস্তুর অন্তর্ভুক্ত হলো আমানতসমূহ (আমানাত), যখন তাতে খেয়ানত করা হয়। আর আমানতসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো মুসলিমদের সম্পদ, যার ওপর কাউকে আমানতদার বানানো হয়েছে—যেমন ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ) ও যাকাতের কর্মচারীবৃন্দ, ওয়াকফকৃত সাদাকাসমূহ, ইয়াতীমের সম্পদ এবং মুওয়াক্কাল (যাকে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে)-এর সম্পদ, যেমন শরীক (অংশীদার) ও মুদারিব (মুনাফা-ভাগী) এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।

এবং ফাইয়ের সম্পদ, যখন তারা তাতে খেয়ানত করে এবং মূল সম্পদটি ফেরত দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। অনুরূপভাবে, তার সম্পদ বিক্রি করা, যা তার ওপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) ভরণপোষণ (নাফাকাত) আদায়ের জন্য আবশ্যক—তা তার স্ত্রী, সন্তান অথবা নিজের জন্য হোক।

সংক্ষেপে, যার ওপরই কোনো সম্পদ আদায় করা ওয়াজিব হয়, আর যদি বিক্রি করা ছাড়া তা আদায় করা সম্ভব না হয়, তবে সেই বিক্রি করা ওয়াজিব হয়ে যায়। তাকে এর ওপর বাধ্য করা হয় এবং তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে তা কার্যকর করা হয়।

দ্বিতীয়টির উদাহরণ হলো: যে ব্যক্তি অন্যের খাদ্যের প্রতি মুখাপেক্ষী (মুদতার), যখন খাদ্যটির মালিক তাকে বাজারমূল্যের (ক্বীমাহ) চেয়ে বেশি দামে তা দিতে চায়; তখন তার জন্য উচিত হলো তা ন্যায্য বাজারমূল্যে (ক্বীমাতুল মিথল) গ্রহণ করা। কেননা খাদ্যটির মালিকের ওপর ওয়াজিব হলো তা বিক্রি করা এবং সেই বিক্রি ন্যায্য বাজারমূল্যে হওয়া। যদি সে (খাদ্যটির মালিক) উভয়টি থেকে বিরত থাকে, তবে তাকে উভয়ের ওপর বাধ্য করা হবে। আর যদি সে দুটির মধ্যে একটি দিতে প্রস্তুত হয়, তবে অন্যটিকে বাধ্য করা হবে।

এই মাসআলাটি ‘কিতাবুল আত্বইমাহ’ (খাদ্যদ্রব্য সংক্রান্ত অধ্যায়)-এ উল্লেখ করা হয়েছে। এমনকি, যদি সে খাদ্য দিতে অস্বীকার করে, তবে তার বিরুদ্ধে লড়াই করার অধিকার রয়েছে; কারণ সে যেন নিজের জীবন রক্ষার জন্য লড়াই করছে। আর এই কারণেই যদি সে (ক্ষুধার্ত ব্যক্তি) মারা যায়, তবে আমরা তাদের ওপর তার দিয়ত (রক্তমূল্য) ধার্য করি। যেমন বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি কিছু লোকের কাছে পানি চেয়েছিল, কিন্তু তারা তাকে পানি দেয়নি, ফলে সে মারা যায়। তখন উমার (রাঃ) তাদের ওপর তার দিয়ত ধার্য করেছিলেন। ইমাম আহমাদও এই মত গ্রহণ করেছেন।

কেননা, যখন কোনো মুদতার (অসহায় ব্যক্তি) যদি বিনিময় দিতে অক্ষম হয়, তখন বিনিময় ছাড়াই তাকে খাদ্য দেওয়া ওয়াজিব হয়, সুতরাং বিনিময়ের মাধ্যমে (মুআওয়াদাহ) তা ওয়াজিব হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত ও অগ্রাধিকারযোগ্য। অনুরূপভাবে, যখন সাধারণ মানুষ ব্যাপক সংকটে (দারুরাতে আম্মাহ) পতিত হয় এবং কিছু লোকের কাছে অতিরিক্ত খাদ্যদ্রব্য (ফুযূলু আত্বইমাহ) মজুদ থাকে।

(মজুতকৃত/গুদামজাত পণ্য প্রসঙ্গে) নিশ্চয়ই তাদের জন্য তা বিক্রি করা ওয়াজিব। আর সুলতানের উপর কর্তব্য হলো তাদেরকে এর জন্য বাধ্য করা অথবা তাদের পক্ষ থেকে তা বিক্রি করে দেওয়া; কারণ এটি তাদের উপর একটি ওয়াজিব কাজ যা প্রতিনিধিত্ব (নিয়াবাহ) গ্রহণ করে। সুতরাং, শরীয়ত অনুযায়ী তাদের উপর যা ওয়াজিব হয়েছে, তা পালনে তাদেরকে বাধ্য করা আবশ্যক। আর এটি তাদের কাছে মুসলমানদের একটি অধিকার, তাই তাদের কাছ থেকে তা উদ্ধার করা ওয়াজিব।

অনুরূপভাবে, মানুষ যা কিছুর প্রতি বাধ্য হয় (অর্থাৎ যার তীব্র প্রয়োজন অনুভব করে): যেমন পোশাক, অস্ত্র এবং এ জাতীয় অন্যান্য জিনিস যা তার মালিকের প্রয়োজন নেই—তা সমমূল্যে (ثمن المثل) প্রদান করা ওয়াজিব।

আমি এর পূর্বে সামুরাহ ইবনে জুনদুব (রাঃ)-এর খেজুর গাছের মালিকের হাদীসটি লিখেছি, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে তা বিক্রি করার নির্দেশ দিয়েছিলেন কিন্তু সে তা করেনি। আমি সেখানে উল্লেখ করেছি যে, এর মধ্যে এমন বিনিময় (মু‘আওয়াদাহ) ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে, যা ক্রেতার জন্য প্রয়োজন, অথচ বিক্রেতার কোনো ক্ষতি হয় না।

এই কারণেই শারী‘আত প্রণেতা (আল্লাহ ও তাঁর রাসূল) এমন মজুদদারি (ইহতিকার) থেকে নিষেধ করেছেন যা মানুষের ক্ষতি করে, যেমন তাঁর (সাঃ) বাণী: যে ব্যক্তি মজুদদারি করে, সে পাপী (খাত্বি’)। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। এবং অন্যান্য (দলিল) রয়েছে।

আর মজুদদার (মুহতাকির) হলো একজন ক্রেতা ও ব্যবসায়ী; কিন্তু যখন সে এমন জিনিস ক্রয় করে যা মানুষের ক্ষতি করে এবং যার প্রয়োজন তার নিজের নেই, তখন তা তার জন্য হারাম হয়ে যায়। মূলত, ক্রয়-বিক্রয় জায়েয (বৈধ), ওয়াজিব নয়; কিন্তু মানুষের প্রয়োজনের কারণে কখনও কখনও বিক্রি করা ওয়াজিব হয়ে যায় এবং কখনও কখনও ক্রয় করা হারাম হয়ে যায়।

এটি হলো চুক্তির মূল বিষয়ের (নফসিল আকদ) ক্ষেত্রে। আর মূল্যের পরিমাণের (মিকদারুছ ছামান) ক্ষেত্রে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শহরবাসীর পক্ষ থেকে গ্রামবাসীর জন্য বিক্রি করতে নিষেধ করেছেন। কারণ এতে ক্রেতার ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে, যখন শহরবাসী আগমনকারীর পণ্যের বিক্রির জন্য তার পক্ষ থেকে উকিল (তওক্কাল) হয়, অথচ মানুষের সেই পণ্যের প্রয়োজন রয়েছে। আর এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যেতে পারে যে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।

সেটিকে সমমূল্যে বিক্রি করার আবশ্যকতা; আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমরা মানুষকে ছেড়ে দাও, আল্লাহ তাদের একজনকে অন্যজনের মাধ্যমে রিযিক দান করেন। অনুরূপভাবে, অবিভাজ্য সম্পত্তিতে দুই অংশীদারের একজনের অন্যজনের কাছে বিক্রি; কারণ অংশীদারের বিক্রির প্রয়োজন রয়েছে, যাতে সে তার অংশ গ্রহণ করতে পারে, এবং এতে অন্যজনের কোনো ক্ষতি হয় না।

অনুরূপভাবে, অংশীদারের মালিকানার মূল্য নির্ধারণ করা, যখন অংশীদার তার অংশকে (দাস) মুক্ত করে দেয়। কারণ দাসমুক্তিকে পূর্ণতা দেওয়া প্রয়োজন, যেহেতু দাসমুক্তির আংশিকীকরণে ক্ষতি (দারার) রয়েছে—বিক্রেতার তার অংশ বিক্রির ক্ষেত্রে কোনো ক্ষতি না হলে, অথবা যদি তাতে (বিক্রিতে) এমন ক্ষতি থাকে যা দাসমুক্তির পূর্ণতা প্রদানের প্রয়োজনের তুলনায় কম।

অনুরূপভাবে, যার সম্পত্তিতে অন্যের অধিকার সংশ্লিষ্ট রয়েছে, যেমন যার অন্যের মালিকানাধীন সম্পত্তিতে বৃক্ষরোপণ, বা নির্মাণ, বা কূপ খননের মাধ্যমে সম্মানিত শ্রম (আরাকুন মুহতারাম) রয়েছে। যেমন ক্রেতা যখন শুফ'আর (অগ্রক্রয়াধিকার) মাধ্যমে অংশ গ্রহণ করে, এবং বিক্রেতা, যখন ত্রুটির কারণে তার কাছে বিক্রিত পণ্য ফেরত দেওয়া হয় এবং মূল্য ছিল স্থাবর সম্পত্তি (আকার)। এবং ধার গ্রহণকারী (মুসতা'ঈর) ও ভাড়া গ্রহণকারীর (মুসতা'জির) মতো, যখন মেয়াদ শেষ হয়ে যায়। তখন জমির মালিকের অধিকার থাকে যে, যদি তার (রোপণকারী/নির্মাণকারী) মালিক সেটি উপড়ে না ফেলে, তবে তিনি সেটিকে তার মূল্যে ক্রয় করে নেবেন, অথবা তিনি সেটিকে বাজারদরের ভাড়ায় (উজরাতুল মিথল) রেখে দেবেন। আর উভয়টিই বিনিময় (মু'আওয়াদাহ): হয় বস্তুর (আইন) উপর, নয়তো তার জমির উপযোগিতার (মানফা'আহ) উপর।

অনুরূপভাবে, আমাদের পক্ষ থেকে দুই অংশীদারের একজনকে অন্যজনের সাথে খনন (কারয়ি) বা তার সাথে নির্মাণ/সংস্কারের (ইমারাহ) জন্য বাধ্য করা—এটি বিনিময়ের (মু'আওয়াদাহ) উপর বাধ্য করা। কারণ নির্মাণ/সংস্কারের মধ্যে বস্তুর ক্রয় এবং শ্রমিক ভাড়া করা অন্তর্ভুক্ত থাকে। সুতরাং এটি ক্রয় (শিরা) এবং ভাড়ার (ইজারা) উপর বাধ্য করা; কারণ অংশীদারের সেটির প্রয়োজন রয়েছে এবং যে ব্যয় করছে তার উপর এতে কোনো ক্ষতি নেই। সুতরাং তার উপর তার সাথে বিনিময় করা আবশ্যক হয়ে যায়। কখনও বিভাজনের উদ্দেশ্যে, আবার কখনও অংশীদারিত্ব বজায় রাখার জন্য।

আর এই নীতির ভিত্তিতে, যখন মুসলিমদের প্রয়োজন হয়...

শিল্পসমূহ—যেমন কৃষি, বয়ন (তাঁত শিল্প) এবং নির্মাণ—এর ক্ষেত্রে, এর সাথে জড়িতদের উপর আবশ্যক হলো সেগুলোর ন্যায্য মূল্যের বিনিময়ে তা অন্যদের জন্য প্রদান করা। যেমনভাবে তাদের উপর আবশ্যক হলো প্রয়োজনীয় সম্পদ ন্যায্য মূল্যে প্রদান করা; কারণ, সম্পদ প্রদান এবং সেবা (উপকারিতা) প্রদানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বরং, যে সেবা প্রদানে কোনো ক্ষতি নেই, বিনিময়ের মাধ্যমে তা আবশ্যিক হওয়া অধিকতর উপযুক্ত। আর এই সেবাগুলো প্রদান করা ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যকতা) হিসেবে গণ্য হবে।

আমাদের সাথীগণ (হাম্বলী মাযহাবের আলেমগণ) এবং অন্যান্যদের মধ্য থেকে একদল উলামা উল্লেখ করেছেন যে, শিল্পের মূল ভিত্তিগুলো—যেমন কৃষি, তাঁত শিল্প (বয়ন) এবং নির্মাণ—ফরযে কিফায়া। তবে গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত হলো: যখন সেগুলোর প্রয়োজন হয়, তখন তা ফরয। কিন্তু যদি সেগুলো ছাড়াই অভাবমুক্ত থাকা সম্ভব হয়, তবে তা আবশ্যক নয়।

আমরা এর বিনিময়ের (বিক্রয়ের) বিধান বর্ণনা করেছি; কারণ, যে ব্যক্তি এগুলোকে আবশ্যক মনে করেন, তিনি কেবল বিনিময়ের মাধ্যমেই আবশ্যক মনে করেন, স্বেচ্ছাদান হিসেবে নয়। সুতরাং, এটি হলো প্রয়োজনের কারণে বিনিময়ের মাধ্যমে শিল্পকে আবশ্যক করা।

আর আমার বক্তব্য হলো, ‘প্রয়োজনের সময়’ (আবশ্যক)। কারণ, মুসলিমগণ খাদ্য ও পোশাকের ক্ষেত্রে যা নিজেরা আমদানি করে বা তাদের কাছে আমদানি করা হয়, তার মাধ্যমে শিল্প (উৎপাদন) থেকে অভাবমুক্ত থাকতে পারে।

মূলনীতি হলো, খাদ্য, পোশাক এবং বাসস্থানের ক্ষেত্রে মানুষের একে অপরের প্রতি সহযোগিতা করা একটি ওয়াজিব (আবশ্যক) বিষয়। আর শাসকের (ইমামের) অধিকার আছে যে তিনি এর জন্য বাধ্য করবেন এবং চাপ প্রয়োগ করবেন; আর এটি জুলুম (অবিচার) হবে না। বরং, মানুষের দ্বীনের ক্ষেত্রে হেদায়েতের জন্য শরীয়ত প্রণেতা (আল্লাহ) কর্তৃক জিহাদকে আবশ্যক করা—যেখানে জান ও মালের ঝুঁকি রয়েছে—তা এই সবকিছুর চেয়েও অধিক শক্তিশালী (আবশ্যকতা)।

সুতরাং, মুসলিমদের জন্য প্রয়োজনীয় বীরত্ব এবং মুসলিমদের জন্য প্রয়োজনীয় উদারতা যদি ওয়াজিব হয়, তবে বিনিময়ের মাধ্যমে সেই সেবা (মু'আওয়াদা) প্রদান করা কেমন করে ওয়াজিব হবে না, যার প্রয়োজন মুসলিমদের রয়েছে? কিন্তু অধিকাংশ মানুষই অভ্যাস, স্বভাব এবং আনুগত্যের কারণে এটি করে থাকে।