ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

সে তা অনুপস্থিত ব্যক্তির সম্পদ থেকে আদায় করে, কারণ সে আদায়ের জন্য বাধ্য (মুকরাহ)। সুতরাং, যখন তাকে তার (অনুপস্থিত ব্যক্তির) পক্ষ থেকে আদায় করতে বাধ্য করা হয়, তখন তাকে ওজর দেওয়া (ক্ষমা করা) অধিকতর উত্তম ও যোগ্য।

যদি বিরোধিতাকারী বলে: কারণ সেখানে যা আদায় করা হয়েছে, তা আদায়কারী বাধ্যকৃত ব্যক্তির (মুকরাহ আল-মুআদ্দি) সম্পদেরই মূল অংশ (আইন), সুতরাং সে-ই মজলুম (অত্যাচারিত)।

তখন তাদের বলা হবে: বরং উভয়েই মজলুম। এ ব্যক্তি মজলুম কারণ সে অন্যজনের পক্ষ থেকে আদায় করেছে, আর ঐ ব্যক্তি মজলুম কারণ তার সম্পদ দাবি করা হয়েছে। তাহলে কীভাবে এর সব দায়ভার আদায়কারীর উপর চাপানো হবে, অথচ প্রাথমিক উদ্দেশ্য (আল-কাসদ আল-আউওয়াল) হলো যার পক্ষ থেকে আদায় করা হয়েছে, তার কাছ থেকে সম্পদ দাবি করা?

আর নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়তের উপর নির্ভরশীল (إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ)। আর যালেম দাবিদারটির উদ্দেশ্য হলো ঐ ব্যক্তির সম্পদ নেওয়া, এই ব্যক্তির সম্পদ নয়। বরং সে এই ব্যক্তির কাছে ঐ ব্যক্তির পক্ষ থেকে আদায় করার দাবি করেছে।

উপরন্তু, অনুপস্থিত ব্যক্তির পক্ষ থেকে আদায় করতে বাধ্য হওয়া এই ব্যক্তি তার নিজের সত্তা ও সম্পদের কারণে সম্পূর্ণরূপে (মাহদ) মজলুম। আর ঐ ব্যক্তি মজলুম তার সম্পদের কারণে। তাহলে কীভাবে এই যালেম, যে তাকে বাধ্য করেছে, তার জুলুমের কারণে এই ব্যক্তির সম্পদকে ঐ ব্যক্তির সম্পদের ঢাল (বিক্বায়াহ) বানানো হবে? অথবা এমন হবে যে, অল্প সম্পদের অধিকারী ব্যক্তির কাছ থেকে তার প্রাপ্য অংশের বহুগুণ (আদ্ব'আফ) নেওয়া হয়েছে, আর অধিক সম্পদের অধিকারী ব্যক্তির কাছ থেকে কিছুই নেওয়া হয়নি?

এর চূড়ান্ত পরিণতি হলো, এটিকে অংশীদারিত্বের সম্পদ জবরদখলের (গাসব আল-মাশা') সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করা। কারণ, জবরদখলকারী (গাসিব) যখন যৌথ সম্পদ (আল-আইন আল-মুশতরাকাহ) থেকে দুই অংশীদারের একজনের অংশ (নাসীব) গ্রহণ করে, তখন তা সেই অংশীদারের সম্পদ বলে গণ্য হয়, যা উলামাদের দুটি মতের মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট। আর এটিই হলো শাফিঈ, আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) এবং অন্যান্যদের মাযহাবের প্রকাশ্য মত। কারণ সে কেবল দুই অংশীদারের একজনের সম্পদ নেওয়ারই উদ্দেশ্য করেছিল।

যদি দুই পুত্রের মধ্যে একজন তৃতীয় এক ভাইয়ের অস্তিত্ব স্বীকার করে এবং তার অন্য ভাই তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তবে স্বীকারকারী (আল-মুকির)-এর উপর আবশ্যক যে সে স্বীকৃত ব্যক্তিকে (আল-মুক্বাররু বিহী) তার প্রাপ্য অংশ থেকে অতিরিক্ত যা আছে, তা প্রদান করবে। আর তা হলো এক-ষষ্ঠাংশ (আস-সুদুস)। এটি ইমাম মালিক ও আহমদ ইবনে হাম্বল-এর মাযহাব। অনুরূপভাবে এটিই ইমাম শাফিঈ-এর মাযহাবের প্রকাশ্য মত এবং এটিই জুমহুর আস-সালাফ (সালাফদের সংখ্যাগরিষ্ঠ)-এর অভিমত।

তাঁরা (জুমহুর) অস্বীকারকারী ভাই কর্তৃক যা আত্মসাৎ করা হয়েছে, তা বিশেষভাবে স্বীকৃত ব্যক্তির (আল-মুক্বাররু বিহী) সম্পদ হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ অস্বীকারকারী ভাই স্বীকারকারীর (আল-মুকির) কোনো অংশ নিতে উদ্দেশ্য করেনি।

কিন্তু আবু হানীফা (রহ.) ‘আল-মাশা’ (অবিভক্ত অংশ)-এর আত্মসাৎ (গাসব) প্রসঙ্গে বলেছেন: আত্মসাৎকারী (আল-গাসিব) যা দখল করে, তা দখল করার বাহ্যিক রূপের ভিত্তিতে, নিয়্যত (উদ্দেশ্য)-কে বিবেচনা না করে, উভয় অংশীদারের সম্পদ হিসেবে গণ্য হবে। অনুরূপভাবে তিনি অস্বীকারকারী ভাইয়ের ক্ষেত্রেও বলেছেন: সে যা আত্মসাৎ করেছে, তা উভয়ের (স্বীকারকারী ও স্বীকৃত) সম্পদ হিসেবে গণ্য হবে। সুতরাং স্বীকারকারী তার দখলে থাকা সম্পদের অর্ধেক, যা হলো এক-চতুর্থাংশ (আর-রুবু'), স্বীকৃত ব্যক্তিকে প্রদান করবে। আর অস্বীকারকারী কর্তৃক আত্মসাৎকৃত অর্ধেক অংশ উভয়ের (স্বীকারকারী ও স্বীকৃত) সম্পদ হিসেবে গণ্য হবে।

এটি আহমদ ও শাফিঈ-এর মাযহাবের একটি মত। তবে জুমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ)-এর অভিমতটিই নিয়্যতের (উদ্দেশ্যের) কারণে সঠিক।

অনুরূপভাবে এখানেও, যালেম (অন্যায়কারী) কেবল সেই কাঙ্ক্ষিত ব্যক্তির পক্ষ থেকে দখল করেছে; সে প্রদানকারীর (দাফি') সম্পদ নেওয়ার উদ্দেশ্য করেনি।

যদি প্রশ্ন করা হয়: যদি যালেম ভুল করে, যেমন: পথচারী দস্যুরা (আল-কুত্তা') কোনো এক ব্যক্তির সম্পদ নেওয়ার উদ্দেশ্য করে, কিন্তু তারা অন্য কারো সম্পদ নিয়ে নেয়—এই ভেবে যে এটিই প্রথম ব্যক্তিটির সম্পদ। তবে যাকে তারা প্রথম ব্যক্তি ভেবেছিল, সে কি এই দ্বিতীয় ব্যক্তির সম্পদের জন্য দায়ী হবে?

বলা হবে: ভুলের (আল-গালাত) অধ্যায়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে, যা এর স্থান নয়; তবে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট এবং এটি তার মতো নয়। কারণ, যে যালেম ভুলবশত এই ব্যক্তির সম্পদ নিয়েছে, সে তা অন্য কারো পক্ষ থেকে নেয়নি, বরং সে এটিকে যায়িদের সম্পদ মনে করেছিল, কিন্তু পরে প্রকাশিত হলো যে এটি আমরের সম্পদ। সুতরাং সে যায়িদের সম্পদ নেওয়ার উদ্দেশ্য করেছিল, কিন্তু আমরের সম্পদ নিয়ে নিল—যেমন কেউ কোনো মাসুম (শরীয়ত কর্তৃক সুরক্ষিত) ব্যক্তিকে হত্যার চেষ্টা করল।

অতঃপর সে অন্য একজন মাসূমকে (নিষ্পাপ/সংরক্ষিত ব্যক্তিকে) হত্যা করল, এই ধারণা করে যে সে-ই প্রথম ব্যক্তি ছিল। আর এটি তার থেকে ভিন্ন, যে যায়িদের নির্দিষ্ট সম্পদকে উদ্দেশ্য করল এবং অংশীদারদের কাছ থেকে এমন কিছু নিতে চাইল যা তাদের মধ্যে ন্যায়সঙ্গতভাবে বণ্টিত হবে, আর সে তাদের একজনের কাছ থেকে অন্যদের পক্ষ হয়ে গ্রহণ করল; কারণ এই ব্যক্তি ভুল করেনি; বরং সে যা চেয়েছিল তাই করেছে। সে একজন ব্যক্তির সম্পদ গ্রহণ করতে উদ্দেশ্য করল এবং তার সম্পদের উপর কর্তৃত্বকারী অংশীদার, উকিল (প্রতিনিধি) বা অনুরূপ কারো কাছ থেকে সম্পদ চাইল, যাতে সে তার পক্ষ থেকে তা পরিশোধ করতে পারে।

অথবা তারা অংশীদারদের একজনের কাছ থেকে যৌথ বিষয়াদির জন্য সম্পদ চাইল, যা সকল অংশীদারদের কাছ থেকে নেওয়া উচিত ছিল। তারা তাদের ধারণায় ভুল করেনি। সুতরাং, যদি তারা কেবল একজনের কাছ থেকে গ্রহণ করার উদ্দেশ্য না করে বরং তার এবং তার অংশীদারদের মধ্যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করতে চেয়ে থাকে, কিন্তু কেবল তার অংশীদারের কাছ থেকে গ্রহণ করতে সক্ষম হয়, তবে এই অংশীদারকে কীভাবে দুইবার জুলুম করা হবে?

আর এর অনুরূপ উদাহরণ হলো: যখন বাইতুল মালের (রাষ্ট্রীয় কোষাগারের) অভিভাবকের এমন কোনো জালিমকে (অত্যাচারীকে) অর্থ প্রদানের প্রয়োজন হয়, যাতে মুসলমানদের থেকে তার অনিষ্ট দূর করা যায়; যেমন মুআল্লাফাতু ক্বুলূবুহুম-দের (যাদের মন জয় করা উদ্দেশ্য) তাদের অনিষ্ট দূর করার জন্য অর্থ প্রদান করা, অথবা প্রয়োজন হলে কাফিরদেরকে অর্থ প্রদান করা—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—অথচ বাইতুল মালে কোনো সম্পদ নেই এবং সে জনগণের কাছ থেকে অর্থ অগ্রিম গ্রহণ (استسلف) করে তা পরিশোধ করল। তখন কোনো বিবেকবান ব্যক্তি কি বলবে যে, সেই সম্পদগুলো যার কাছ থেকে নেওয়া হয়েছে তার জিম্মাদারি থেকে চলে যাবে এবং সে বাইতুল মালের উপর কোনো কিছুর জন্য প্রত্যাবর্তন করতে পারবে না; কারণ গৃহীত সম্পদ ছিল তাদের নিজস্ব সম্পদ, বাইতুল মালের নিজস্ব সম্পদ নয়?

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ যা কিছু দিতেন, তা কখনো কখনো মূল সম্পদ থেকে দিতেন, আবার কখনো কখনো যা তাঁরা অগ্রিম গ্রহণ করতেন তা থেকে দিতেন। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাদাকাহ (দান) এবং ফাই (বিনা যুদ্ধে প্রাপ্ত সম্পদ)-এর বিপরীতে অগ্রিম গ্রহণ করতেন এবং তা শরীয়তসম্মত খাতে ব্যয় করতেন: যেমন মুআল্লাফাহ-দেরকে প্রদান করা... (অসমাপ্ত)।

তাদের অন্তরসমূহ এবং অন্যান্য। আর গ্রহণকারীদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যাদের জন্য গ্রহণ করা হালাল ছিল না; বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন: আমি তাদের একজনকে দান করি, আর সে তা নিয়ে বের হয়, অথচ সে তার বগলে আগুন বহন করে। তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি কেন তাদের দেন? তিনি বললেন: তারা আমার কাছে চাওয়া ছাড়া বিরত হয় না, আর আল্লাহ আমার জন্য কার্পণ্যকে অপছন্দ করেন (বা প্রত্যাখ্যান করেন)।

কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলবে না যে, সেই সম্পদটি যার কাছ থেকে ঋণ নেওয়া হয়েছে, তার মূল সম্পদ থেকে চলে যায়; বরং তা এমন কিছুর মর্যাদায়, যেন তা সাদাকাহ (যাকাত) এবং ফাই-এর (রাষ্ট্রীয় রাজস্বের) মূল সম্পদ; কারণ প্রদানকারীর জন্য প্রদান করা বৈধ ছিল, যদিও গ্রহণকারীর জন্য গ্রহণ করা বৈধ ছিল না।

এটি হলো যখন সে স্বেচ্ছায় প্রদান করে। তাহলে তার কী অবস্থা, যাকে প্রদান করতে বাধ্য করা হয়েছে, আর তার জন্য প্রদান করা বৈধ ছিল, অথবা তা তার উপর ওয়াজিব ছিল?

আর এখানে এমন বলা হবে না যে, উলিল আমর (শাসক) জনগণের সম্পদ তাদের কাছ থেকে ঋণ নিয়েছে; কারণ বলা হয়: সে তো কেবল তা ঋণ নিয়েছে সেই জালিমের কাছে হস্তান্তর করার জন্য, যে মুসলমানদের সম্পদ গ্রহণের দাবি করেছে। সুতরাং সে তাদের পক্ষ থেকে সেই ঋণ পরিশোধ করেছে, যা সে ধার করেছিল, যাতে এর মাধ্যমে তাদের থেকে ক্ষতি প্রতিহত করা যায়। আর তার উপর ওয়াজিব হলো তাদের যৌথ সম্পদ—সাদাকাহ (যাকাত) ও ফাই-এর (রাষ্ট্রীয় রাজস্বের) সম্পদ থেকে তা পরিশোধ করা।

আর এমন বলা হবে না যে: তাদের সম্পদ ব্যয় করা তার জন্য হালাল নয়; কারণ সেই জালিম যা গ্রহণ করেছে, তা ছিল তাদের কারো কারো সম্পদ; বরং তাদের জীবন ও সম্পদ রক্ষার জন্য এই সামান্য পরিমাণ প্রদান করা ওয়াজিব (আবশ্যিক)।

আর যখন প্রদান করা ওয়াজিব হয় এমন ক্ষতি প্রতিহত করার জন্য যা এর (প্রদত্ত অর্থের) চেয়েও বড়, তখন মালিক এবং আহমাদ ইবনু হাম্বল (তাঁর থেকে প্রসিদ্ধ মত) ও অন্যান্যদের মাযহাব হলো: যে ব্যক্তি অন্যের পক্ষ থেকে কোনো ওয়াজিব (দায়িত্ব) আদায় করে, সে যদি স্বেচ্ছাপ্রণোদিত না হয়ে থাকে, তবে তার অনুমতি ছাড়াই আদায় করলেও সে তার উপর তা ফেরত চাওয়ার অধিকার রাখে। যেমন যে ব্যক্তি অন্যের ঋণ তার অনুমতি ছাড়া পরিশোধ করে দেয়। সমান কথা, সে তার অনুমতি ছাড়া তার জামিন হয়ে থাকুক এবং তার অনুমতি ছাড়াই তা পরিশোধ করে থাকুক, অথবা জামিন ছাড়াই তার পক্ষ থেকে তা পরিশোধ করে থাকুক।

এবং অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কারো অনুমতি ব্যতিরেকে কোনো বন্দীকে বন্দিদশা থেকে মুক্তিপণ দিয়ে মুক্ত করে, সে তার উপর সেই মুক্তিপণ বাবদ অর্থ ফেরত পাওয়ার অধিকার রাখে। এবং অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি অন্যের পক্ষ থেকে তার উপর আবশ্যকীয় ভরণপোষণ (নফাকা ওয়াজিবাহ) প্রদান করে; যেমন—যদি সে তার পুত্র, স্ত্রী অথবা তার চতুষ্পদ জন্তুর জন্য খরচ করে; বিশেষত যখন খরচকারী ব্যক্তির তাতে কোনো অধিকার থাকে: যেমন—যদি সে বন্ধকগ্রহীতা (মুরতাহিন) হয় অথবা ভাড়াগ্রহীতা (মুসতাজির) হয়।

অথবা যদি সে সেগুলোর তত্ত্বাবধায়ক (মু’তামান) হয়: যেমন—আমানতদার (মুদি’)। এবং যেমন—পলাতক দাসকে ফেরত প্রদানকারী ব্যক্তি। এবং যেমন—দুই অংশীদারের মধ্যে কোনো একজনের যৌথ চতুষ্পদ জন্তুর জন্য খরচ করা।

আর এই মূলনীতির (আসল) উপর আল্লাহর বাণী প্রমাণ বহন করে: فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ (যদি তারা তোমাদের সন্তানদের দুধ পান করায়, তবে তোমরা তাদেরকে তাদের পারিশ্রমিক দাও)। [সূরা আত-তালাক, ৬৫:৬]

সুতরাং তিনি কেবল তাদের দুধ পান করানোর কারণেই পারিশ্রমিক প্রদানের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তিনি ভাড়া করার চুক্তি (আকদ ইসতি’জার) অথবা পারিশ্রমিকের বিনিময়ে দুধ পান করানোর জন্য পিতার অনুমতির শর্ত আরোপ করেননি; বরং যখন শিশুর দুধ পান করানো তার পিতার উপর আবশ্যক (ওয়াজিব) ছিল, তখন যদি কোনো নারী তাকে দুধ পান করায়, তবে সে কেবল দুধ পান করানোর কারণেই পারিশ্রমিক পাওয়ার যোগ্য হয়।

আর তালাকপ্রাপ্তা মাতার ক্ষেত্রে এটিই অধিকাংশ ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) অভিমত। তারা বলেন: সে কেবল দুধ পান করানোর কারণেই পারিশ্রমিক পাওয়ার যোগ্য হয়। আর আবু হানিফা (রহ.) মাতার ক্ষেত্রে এই মত পোষণ করেন, যদিও তিনি ঋণ পরিশোধকারীর (ঋণদাতার অনুমতি ছাড়া) ফেরত পাওয়ার (রুজু’র) অধিকারের কথা বলেন না। তবে তাঁর দুই সঙ্গী (সাহিবাইন) তাঁর বিরোধিতা করেছেন।

আর যিনি পার্থক্যকারী (আল-মুফাররিক) তিনি বলেন: মাতা তার সন্তানকে দুধ পান করানোর ক্ষেত্রে অন্য কারো চেয়ে অধিক হকদার; এমনকি যদি সে পারিশ্রমিকের বিনিময়ে দুধ পান করাতে চায়, তবে তাকে স্বেচ্ছাসেবী (মুতাতিব্বারি’আহ) নারীর উপর অগ্রাধিকার দেওয়া হবে।

বলা হয়েছে: অনুরূপভাবে, যার অন্যের চতুষ্পদ জন্তুর উপর অধিকার আছে, যেমন—ভাড়াগ্রহীতা (মুসতাজির) এবং বন্ধকগ্রহীতা (মুরতাহিন): সে তার চতুষ্পদ জন্তুর ভরণপোষণের জন্য মালিকের কাছে দাবি করার অধিকার রাখে। সুতরাং সে দুধ পান করানোর ক্ষেত্রে মাতার চেয়েও অধিক হকদার।

উপরন্তু, বিনিময় চুক্তির (আকদ আল-মুআওয়াদাহ) মাধ্যমে সেটির যোগ্য হওয়া মানে এই নয় যে সে চুক্তি ছাড়াই সেটির যোগ্য হবে; তবে যদি দুধ পান করানো পিতার উপর আবশ্যক (ওয়াজিব) হয়। আর যখন তা কেবল... [অসমাপ্ত]