ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৮৮-৪৯২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 488

তাঁর উক্তি (জান্নাতবাসীদের সাথে রবের কথোপকথন অধ্যায়) অর্থাৎ জান্নাতে তাদের প্রবেশের পর। তিনি (ইমাম বুখারী) এতে দুটি হাদিস উল্লেখ করেছেন যা এই শিরোনামের সাথে স্পষ্টভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ:

প্রথমটি হলো আবু সাঈদ (রা.)-এর হাদিস যে, আল্লাহ জান্নাতবাসীদের বলবেন, "হে জান্নাতবাসী..." শেষ পর্যন্ত। এতে রয়েছে যে তিনি বলবেন: "আমি তোমাদের ওপর আমার সন্তুষ্টি অবধারিত করলাম।" এর ব্যাখ্যা কিতাবুর রিকাক-এর শেষে 'জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনা' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। ইবনুল বাত্তাল বলেন: কেউ কেউ একে জটিল মনে করেছেন; কারণ এটি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে যে, জান্নাতবাসীদের প্রতি তাঁর অসন্তুষ্ট হওয়ার অবকাশ আছে, যা কুরআনের বাহ্যিক ভাষ্যের পরিপন্থী। যেমন আল্লাহর বাণী: "তারা সেখানে চিরকাল থাকবে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারাও আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট।" (এবং বাণী:) "তাদের জন্য রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারা হেদায়াতপ্রাপ্ত।" তিনি এর জবাবে বলেন যে, বান্দাদের অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়ন করা তাঁর অনুগ্রহ ও দয়া মাত্র।

একইভাবে জান্নাত ও নিয়ামত প্রদানের যে প্রতিশ্রুতি তিনি তাদের দিয়েছেন তা পূরণ করাও তাঁর অনুগ্রহ ও দয়া। আর এর স্থায়িত্ব হলো তাঁর পক্ষ থেকে প্রতিদানের অতিরিক্ত অনুগ্রহ, যদি সেই প্রতিদান অপরিহার্যও হতো। আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই যে তাঁর ওপর কোনো কিছু ওয়াজিব বা অপরিহার্য হবে! যেহেতু প্রতিদান সাধারণত নির্দিষ্ট সময়ের অধিক হয় না - আর দুনিয়ার সময়কাল সসীম - তাই প্রতিদানের সময়কালও শেষ হয়ে যাওয়া সম্ভব ছিল। ফলে তিনি স্থায়িত্ব প্রদানের মাধ্যমে তাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন, আর এতে করে সংশয়টি পুরোপুরি নিরসন হয়ে যায়। (সংক্ষিপ্ত সার শেষ)। অন্য একজন বলেছেন: হাদিসের বাহ্যিক অর্থ হলো সন্তুষ্টি লাভ (আল্লাহর) দিদার বা সাক্ষাতের চেয়েও শ্রেষ্ঠ, যা একটি জটিল বিষয়।

এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, বর্ণনায় এমন কথা নেই যে সন্তুষ্টি প্রতিটি বস্তু থেকে শ্রেষ্ঠ; বরং এতে রয়েছে যে সন্তুষ্টি (পার্থিব) দান অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। আর যদি (সন্তুষ্টি শ্রেষ্ঠ হওয়ার বিষয়টি) মেনেও নেওয়া হয়, তবে দিদার বা সাক্ষাৎ সন্তুষ্টির দাবি রাখে; সুতরাং এটি আবশ্যক বিষয় উল্লেখ করে মূল উদ্দেশ্য প্রকাশ করার অন্তর্ভুক্ত। কিরমানি এভাবেই বর্ণনা করেছেন। সম্ভাবনা রয়েছে যে বলা হবে: উদ্দেশ্য হলো সন্তুষ্টির বিভিন্ন প্রকার অর্জিত হওয়া, যার অন্তর্ভুক্ত হলো সাক্ষাৎ লাভ; সুতরাং এখানে কোনো জটিলতা নেই। শেখ আবু মুহাম্মাদ ইবনে আবি জামরা বলেন: এই হাদিসে আবাসস্থলকে তার অধিবাসীর দিকে সম্বন্ধ করার বৈধতা পাওয়া যায়, যদিও তা মূলে তার মালিকানাধীন না হয়।

কেননা জান্নাত হলো মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর মালিকানাধীন, অথচ তিনি "হে জান্নাতবাসী" বলার মাধ্যমে তাকে অধিবাসীদের দিকে সম্বন্ধ করেছেন। তিনি বলেন: (জান্নাতে) থিতু হওয়ার পর তাঁর সন্তুষ্টির স্থায়িত্বের কথা উল্লেখ করার হিকমত বা রহস্য হলো—যদি থিতু হওয়ার আগেই এটি জানিয়ে দেওয়া হতো, তবে তা হতো 'ইলমুল ইয়াকিন' বা নিশ্চিত জ্ঞানের পর্যায়ের সংবাদ। তাই থিতু হওয়ার পর এটি জানানো হয়েছে যেন তা 'আইনুল ইয়াকিন' বা চাক্ষুষ নিশ্চিত বিশ্বাসের পর্যায়ে পৌঁছায়। আর মহান আল্লাহর এই বাণীতে সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে: "কেউ জানে না তাদের জন্য তাদের চোখ জুড়ানো কী বিষয় লুকিয়ে রাখা হয়েছে।" তিনি আরও বলেন: এখান থেকে এই শিক্ষা পাওয়া যায় যে, কাউকে কোনো বিষয়ে ততক্ষণ সম্বোধন করা উচিত নয় যতক্ষণ না তার কাছে এমন কিছু থাকে যা দিয়ে সে ওই বিষয়ে প্রমাণ গ্রহণ করতে পারে, অন্তত আংশিক হলেও।

তেমনি মানুষের উচিত নয় কোনো বিষয় থেকে নিজের সামর্থ্যের অতিরিক্ত কিছু গ্রহণ করা। এতে জিজ্ঞাসার শিষ্টাচারও পরিলক্ষিত হয়, কারণ তারা বলেছিল: "এর চেয়েও উত্তম আর কী হতে পারে?" কারণ তারা যা লাভ করেছিল তার চেয়ে উত্তম কিছু সম্পর্কে তাদের জানা ছিল না, তাই তারা তাদের অজ্ঞাত বিষয় সম্পর্কে জানতে চেয়েছিল। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, সকল কল্যাণ, শ্রেষ্ঠত্ব ও পরম সুখ কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির মধ্যেই নিহিত। আর তা ছাড়া বাকি যা কিছু আছে, তার প্রকারভেদ থাকলেও তা মূলত সন্তুষ্টিরই ফল। এতে আরও প্রমাণ রয়েছে যে, জান্নাতবাসীদের প্রত্যেকের নিজ নিজ অবস্থায় সন্তুষ্ট থাকার বিষয়ে, যদিও তাদের মর্যাদা ও স্তরে ভিন্নতা রয়েছে; কারণ সকলেই একবাক্যে উত্তর দিয়েছিল যে, "আপনি আমাদের এমন কিছু দিয়েছেন যা আপনার সৃষ্টির কাউকে দেননি।" আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।

দ্বিতীয়টি হলো আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিস যে, জান্নাতবাসীদের একজন তার রবের কাছে অনুমতি চাইল; সারাখসির বর্ণনায় রয়েছে—চাষাবাদের জন্য তার রবের কাছে অনুমতি চাইল।

তাঁর উক্তি (আমি চাষাবাদ করতে পছন্দ করি, অতঃপর দ্রুত হলো) এখানে কিছু অংশ উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো—তিনি তাকে অনুমতি দিলেন, অতঃপর সে বীজ বপন করল এবং তা দ্রুত বড় হয়ে গেল।

তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই কোনো কিছুই তোমাকে তৃপ্ত করবে না) অধিকাংশ বর্ণনায় 'শিন' এবং 'বা' সহযোগে 'শিবা' (তৃপ্তি) অর্থে এসেছে। আর মুস্তামলীর বর্ণনায় রয়েছে 'কোনো কিছুই তোমাকে কুলাবে না', যা 'উস' (প্রশস্ততা) শব্দ থেকে উদ্গত।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর বেদুইন বলল, হে আল্লাহর রাসুল! আপনি এমন ব্যক্তিকে কুরাইশ বা আনসার ছাড়া আর কেউ পাবেন না, কারণ তারা চাষাবাদকারী ছিল।) দাউদী বলেন: কুরাইশ বলাটা একটি ভ্রম; কারণ তাদের অধিকাংশের কোনো চাষাবাদ ছিল না। আমি (ইবনে হাজার) বলছি: তার এই কারণ দর্শানোটিই তার ঢালাওভাবে নাকচ করাকে খণ্ডন করে; সুতরাং যখন প্রমাণিত যে তাদের কারো কারো চাষাবাদ ছিল, তখন উক্ত চাষী তাদের মধ্য থেকে হওয়া বিষয়ক বক্তব্যটি সঠিক প্রমাণিত হয়। আর 'কোনো কিছুই তোমাকে তৃপ্ত করবে না'—এই উক্তিটির সাথে জান্নাতের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে আল্লাহর বাণীর বৈপরীত্যের প্রশ্ন তোলা হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: "নিশ্চয়ই তোমার জন্য সেখানে এটিই নির্ধারিত যে, তুমি ক্ষুধার্ত হবে না এবং নগ্নও হবে না।" এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, তৃপ্তি না হওয়া ক্ষুধা থাকাকে আবশ্যক করে না; কারণ উভয়ের মাঝে একটি মধ্যবর্তী অবস্থা রয়েছে, আর তা হলো প্রয়োজনীয়তা পূরণ হওয়া।

জান্নাতবাসীদের আহার হবে বিলাসিতা ও তৃপ্তির জন্য, ক্ষুধার কারণে নয়। জান্নাতে তৃপ্তি হওয়া নিয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে সঠিক মত হলো সেখানে কোনো তৃপ্তি নেই। কারণ তৃপ্তি যদি থাকত তবে সুস্বাদু খাবার ক্রমাগত খাওয়ার পথে তা অন্তরায় হতো। আর "কোনো কিছুই তোমাকে তৃপ্ত করবে না" কথাটি দ্বারা মানবজাতি এবং তার স্বভাবগত বৈশিষ্ট্যের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, সে সর্বদা বৃদ্ধি অন্বেষণ করে—আল্লাহ তাআলা যাকে ইচ্ছা করেন সে ব্যতীত। আল্লাহর সাহায্যে এই হাদিসের ব্যাখ্যা কিতাবুল মুজারাআহ-এর শেষে অতিক্রান্ত হয়েছে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 489

৩৯ - অধ্যায়: আদেশের মাধ্যমে আল্লাহর স্মরণ এবং দুয়া, অনুনয়-বিনয়, রিসালাত ও প্রচারের মাধ্যমে বান্দার স্মরণ। মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব।" এবং "তাদের কাছে নূহের সংবাদ পাঠ করো, যখন সে তার সম্প্রদায়কে বলেছিল: হে আমার সম্প্রদায়! যদি তোমাদের কাছে আমার অবস্থান এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের মাধ্যমে আমার উপদেশ প্রদান করা কঠিন মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি। সুতরাং তোমরা তোমাদের সিদ্ধান্ত ও তোমাদের অংশীদারদের একত্রিত করো; এরপর তোমাদের সিদ্ধান্ত যেন তোমাদের জন্য অস্পষ্ট না থাকে। অতঃপর আমার ব্যাপারে ফয়সালা করে ফেল এবং আমাকে অবকাশ দিও না। এরপর যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে আমি তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাইনি; আমার প্রতিদান তো কেবল আল্লাহর কাছেই। আর আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার জন্য আদিষ্ট হয়েছি।" 'গুম্মাহ' অর্থ: দুশ্চিন্তা ও সংকীর্ণতা।

মুজাহিদ (রহ.) বলেন: তোমাদের মনে যা আছে, তা নিয়ে আমার ব্যাপারে ফয়সালা করে ফেল। বলা হয়: 'ইফরুক' মানে 'ইক্বদি' বা ফয়সালা করো।

মুজাহিদ (রহ.) মহান আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বলেন: "আর যদি মুশরিকদের কেউ তোমার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে, তবে তাকে আশ্রয় দাও, যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়।" অর্থাৎ কোনো মানুষ তার কাছে আসে এবং সে যা বলে তা শোনে; তার ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তা সে শোনে, এমতাবস্থায় সে নিরাপদ থাকে যতক্ষণ না সে আল্লাহর কালাম শুনে নেয় এবং যেখান থেকে এসেছিল সেই নিরাপদ স্থানে পৌঁছে যায়। 'আন-নাবাউল আজিম' অর্থ: কুরআন। 'সাওয়াবান' অর্থ: দুনিয়াতে সত্য কথা এবং তদানুযায়ী আমল।

তাঁর বক্তব্য: (অধ্যায়: আদেশের মাধ্যমে আল্লাহর স্মরণ এবং দুয়া, অনুনয়-বিনয়, রিসালাত ও প্রচারের মাধ্যমে বান্দার স্মরণ) কুশমিহানির বর্ণনায় 'আল-ইবলাগ' শব্দটিও এসেছে এবং ইবনে আত-তিন কেবল এটিই উল্লেখ করেছেন।

তাঁর বক্তব্য (মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব") ইমাম বুখারী 'খালকু আফআলিল ইবাদ' গ্রন্থে বলেছেন: তিনি এই আয়াতের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যে, বান্দার স্মরণ এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে স্মরণ করা এক বিষয় নয়। কারণ বান্দার স্মরণ হলো দুয়া, অনুনয়-বিনয় ও প্রশংসা; আর আল্লাহর স্মরণ হলো (দোয়ার) কবুলিয়াত। অতঃপর তিনি ওমরের সূত্রে বর্ণিত একটি মারফু হাদিস উল্লেখ করেছেন: মহান আল্লাহ বলেন, 'যাকে আমার স্মরণ আমার কাছে কিছু চাওয়া থেকে বিমুখ রাখে, আমি তাকে যাঞ্চাকারীদের দেওয়া শ্রেষ্ঠ বস্তুর চেয়েও উত্তম কিছু দান করি।' ইবনে বাত্তাল বলেন: তাঁর বক্তব্য 'আদেশের মাধ্যমে আল্লাহর স্মরণ'-এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের তাঁর আনুগত্য করার আদেশ দিয়ে স্মরণ করেছেন।

এটি তাদের ওপর তাঁর রহমত ও অনুগ্রহ যখন তারা আনুগত্য করে, অথবা তাঁর আজাব যখন তারা অবাধ্য হয়। আর বান্দাদের পক্ষ থেকে তাদের রবকে স্মরণ করা হলো তাঁকে ডাকা, তাঁর কাছে বিনতি করা এবং সৃষ্টির কাছে তাঁর বাণী পৌঁছে দেওয়া। ইবনে আব্বাস (রা.) আল্লাহর বাণী "তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব" সম্পর্কে বলেন: যখন বান্দা তার রবকে তাঁর আনুগত্য করার অবস্থায় স্মরণ করে, তখন তিনি তাকে তাঁর রহমতের মাধ্যমে স্মরণ করেন। আর যখন সে অবাধ্যতার অবস্থায় স্মরণ করে, তখন তিনি তাকে অভিশাপের মাধ্যমে স্মরণ করেন। তিনি আরও বলেন: "তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব"-এর অর্থ হলো, তোমরা আনুগত্যের মাধ্যমে আমাকে স্মরণ করো, আমি সহায়তার মাধ্যমে তোমাদের স্মরণ করব।

সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রহ.) থেকে বর্ণিত: তোমরা আনুগত্যের মাধ্যমে আমাকে স্মরণ করো, আমি ক্ষমার মাধ্যমে তোমাদের স্মরণ করব। সালাবী এই আয়াতের তাফসিরে প্রায় চল্লিশটি মত উল্লেখ করেছেন, যার অধিকাংশই যুহদ চর্চাকারীদের পক্ষ থেকে বর্ণিত। এগুলোর সারমর্ম তাওহীদ ও সওয়াব, অথবা ভালোবাসা ও সান্নিধ্য, কিংবা দুয়া ও কবুলিয়াতের দিকেই ফিরে যায়। আর তাঁর বক্তব্য "দুয়া ইত্যাদির মাধ্যমে বান্দার স্মরণ"-এর ব্যাপারে যা উল্লেখ করেছেন তার সবই নবীদের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট, আর সাধারণ বান্দারাও দুয়া ও বিনয়ে তাঁদের সাথে শরিক থাকে। ইবনে আত-তিন বর্ণনা করেছেন যে, বান্দার স্মরণ রসনার মাধ্যমে হয় এবং কখনো মন্দ কাজের ইচ্ছা করার সময় হয় যখন সে তার রবের উপস্থিতির কথা স্মরণ করে বিরত থাকে।

দাউদী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, একদল আলেম বলেন:

এই স্মরণই শ্রেষ্ঠ। তিনি (দাউদী) বলেন: বিষয়টি তেমন নয়; বরং রসনার মাধ্যমে একনিষ্ঠভাবে অন্তর থেকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা অন্তরের স্মরণের মাধ্যমে পাপাচার থেকে বিরত থাকার চেয়েও মহান। আমি (ইবনে হাজার) বলি: এটি এ কারণেই মহান যে, এটি অন্তর ও রসনার স্মরণের সমন্বয় ঘটায়। শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য কেবল তখনই স্পষ্ট হয় যখন কেবল জিহ্বার জিকির ও অন্তরের জিকিরের মধ্যে তুলনা করা হয়; এমতাবস্থায় জিহ্বার জিকির অন্তরের জিকিরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবে না। আর জিকিরের কারণে পাপাচার থেকে বিরত থাকা একটি অতিরিক্ত বিষয় যা জিকিরের ফজিলত বাড়িয়ে দেয়। সুতরাং সেই দলটির বক্তব্যের সঠিকতা প্রমাণিত হয়েছে, যা দাউদী ভুল মনে করেছিলেন।

তাঁর বক্তব্য তাদের কাছে নূহের সংবাদ পাঠ করো... ইত্যাদি। ইবনে বাত্তাল বলেন: এটি নির্দেশ করে যে, আল্লাহ নূহ (আ.)-কে তাঁর আদিষ্ট বাণী প্রচার এবং রবের আয়াতসমূহের মাধ্যমে উপদেশ প্রদানের কারণে স্মরণ করেছেন। তদ্রূপ প্রত্যেক নবীর ওপর তাঁর কিতাব ও শরীয়ত প্রচার করা ফরজ করা হয়েছে। কিরমানি বলেন: এই আয়াতটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো যে, নবী (সা.)-এর কথা এভাবে স্মরণ করা হয়েছে যে, তাঁকে উম্মতের কাছে তিলাওয়াত ও প্রচারের আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং নূহ (আ.) তাদের আল্লাহর আয়াত ও বিধিবিধান স্মরণ করিয়ে দিতেন।

তাঁর বক্তব্য: (গুম্মাহ: দুশ্চিন্তা ও সংকীর্ণতা) এটি নূহ (আ.)-এর বক্তব্য থেকে উদ্ধৃত মহান আল্লাহর বাণী "অতঃপর তোমাদের সিদ্ধান্ত যেন তোমাদের জন্য অস্পষ্ট না থাকে"-এর ব্যাখ্যা। এটি উপরে উল্লিখিত সেই আয়াতের অবশিষ্টাংশ যা শুরু হয়েছিল "তাদের কাছে পাঠ করো..." দিয়ে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 490

নূহের সংবাদ। ইবনে আত-তীন বর্ণনা করেছেন যে, 'গুম্মাহ' (অস্পষ্টতা) শব্দের অর্থ হলো এমন কিছু যা প্রকাশ্য নয়। বলা হয়, কাওম বা সম্প্রদায় 'গুম্মাহ'র মধ্যে রয়েছে যখন তাদের বিষয়াদি তাদের ওপর আচ্ছন্ন হয়ে যায় এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। এ থেকেই 'গুম্মাল হিলাল' (চাঁদ মেঘাচ্ছন্ন হওয়া) কথাটি এসেছে, যখন কোনো কিছু চাঁদকে ঢেকে ফেলে। আর 'গাম' হলো সেই দুঃখ-কষ্ট যা হৃদয়কে আচ্ছন্ন করে ফেলে।

তাঁর বক্তব্য: (মুজাহিদ বলেছেন: আমার প্রতি তোমাদের মনের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করো, ফয়সালা করো)। আল-ফিরইয়াবি তাঁর তাফসিরে ওয়ারকা ইবনে উমর থেকে, তিনি ইবনে আবি নাজিহ থেকে এবং তিনি মুজাহিদ থেকে মহান আল্লাহর বাণী "অতঃপর আমার ব্যাপারে ফয়সালা করে ফেলো এবং আমাকে অবকাশ দিও না" এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, তিনি (মুজাহিদ) বলেছেন: আমার প্রতি তোমাদের মনে যা আছে তা কার্যকর করো। ইবনে আত-তীন বর্ণনা করেছেন যে, 'আমার প্রতি ফয়সালা করো' এর অর্থ হলো: তোমাদের মনে যা উদয় হয় তা করো। অন্য ব্যাখ্যাকারগণ বলেছেন: বিষয়টি স্পষ্ট করো এবং একে এমনভাবে পৃথক করো যাতে কোনো সন্দেহ না থাকে, অতঃপর হত্যা বা অন্য যা কিছু চাও তা কোনো বিলম্ব ছাড়াই কার্যকর করো।

আর 'আফরুকি ইদকি' (পৃথক করো, ফয়সালা করো) এর অর্থ হলো: বিষয়টি প্রকাশ করো এবং একে মীমাংসা করো যাতে কোনো অস্পষ্টতা না থাকে। কোনো কোনো কপিতে 'বলা হয়: আফরুকি ইদকি' শব্দটি পাওয়া যায়, সেক্ষেত্রে এটি মুজাহিদের কথা হবে না; এর প্রমাণ হলো পরবর্তী অংশে পুনরায় 'মুজাহিদ বলেছেন' কথাটি আসা।

তাঁর বক্তব্য: মুজাহিদ বলেছেন "যদি মুশরিকদের কেউ আপনার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দিন যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়" (অর্থাৎ কোনো ব্যক্তি তাঁর কাছে আসে) অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসে (এবং তিনি যা বলেন ও তাঁর প্রতি যা নাযিল হয়েছে তা শোনে, তবে সে নিরাপদ যতক্ষণ না সে তাঁর কাছে আসে)। কুশমিহানির বর্ণনায় আছে 'যখন সে আসে'। (অতঃপর সে আল্লাহর কালাম শোনে যতক্ষণ না সে যেখান থেকে এসেছে সেখানে তার নিরাপদ স্থানে পৌঁছায়)। আল-ফিরইয়াবি উল্লেখিত সনদে মুজাহিদ থেকে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, "যদি মুশরিকদের কেউ আপনার কাছে আশ্রয় চায়"—কোনো ব্যক্তি তাঁর কাছে আসে, অতঃপর তিনি যা বলেন এবং তাঁর প্রতি যা নাযিল হয় তা শোনে, ফলে সে নিরাপদ থাকে যতক্ষণ না সে তাঁর কাছে আসে এবং আল্লাহর কালাম শোনে এবং তাকে তার নিরাপদ স্থানে পৌঁছে দেওয়া হয়।

ইবনে বাত্তাল বলেছেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে যিকির বা উপদেশ শ্রবণকারীর জন্য আশ্রয় প্রদানের নির্দেশ দিয়েছেন বলেই তিনি এই আয়াতটি উল্লেখ করেছেন, যাতে সে তা শুনতে পায়। যদি সে ঈমান আনে তবে তো ভালো, অন্যথায় সে তার নিরাপদ স্থানে পৌঁছাবে এবং আল্লাহ তার ব্যাপারে যা ইচ্ছা ফয়সালা করবেন।

তাঁর বক্তব্য: (মহা সংবাদ হলো: কুরআন)। এটি মুজাহিদের তাফসির। আল-ফিরইয়াবি উল্লেখিত সনদে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: একে 'নাবা' (সংবাদ) বলা হয় কারণ এর মাধ্যমে সংবাদ দেওয়া হয়। এর মর্মার্থ হলো, যখন তারা মহা সংবাদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তখন তাদের উত্তর দিন এবং তাদের কাছে কুরআন পৌঁছে দিন। ইমাম রাগিব বলেছেন: 'নাবা' হলো এমন সংবাদ যা মহান কল্যাণবাহী এবং যার মাধ্যমে জ্ঞান বা প্রবল ধারণা অর্জিত হয়। আর যে সংবাদকে 'নাবা' বলা হয় তার বৈশিষ্ট্য হলো তা মিথ্যা মুক্ত হতে হবে।

তাঁর বক্তব্য: (সঠিক কথা: দুনিয়াতে সত্য বলা এবং সে অনুযায়ী আমল করা)। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: তিনি মহান আল্লাহর বাণী "কেবল সে ব্যক্তি ব্যতীত যাকে দয়াময় আল্লাহ অনুমতি দিয়েছেন এবং সে সঠিক কথা বলেছে" উদ্দেশ্য করেছেন। অর্থাৎ দুনিয়াতে সত্য বলা এবং সে অনুযায়ী আমল করা; তাকেই আল্লাহর সামনে তার জন্য সুপারিশ করার অনুমতি দেওয়া হবে যার জন্য আল্লাহ অনুমতি প্রদান করবেন। আমি বলছি: এটিও আল-ফিরইয়াবি মুজাহিদ থেকে উল্লেখিত সনদে বর্ণনা করেছেন। কিরমানি বলেছেন: ইমাম বুখারীর রীতি হলো, যখন তিনি শিরোনামের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ কোনো আয়াত উল্লেখ করেন, তখন আনুষঙ্গিকভাবে সেই সূরার তাফসির সংক্রান্ত অন্যান্য বিষয়ও উল্লেখ করেন যা তাঁর কাছে প্রমাণিত।

বক্তব্য শেষ। মনে হচ্ছে এই শেষ আয়াতের সাথে শিরোনামের সংগতি তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়নি। তবে আমার কাছে যা সংগতিপূর্ণ মনে হয় তা হলো, 'সঠিক কথা' এর ব্যাখ্যায় দুনিয়াতে সত্য বলা ও আমল করাকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যা জিহ্বা ও হৃদয়ের মাধ্যমে আল্লাহর যিকিরকে (একত্রে বা পৃথকভাবে) শামিল করে। তাই বান্দার দোয়া ও রোনাজারির মাধ্যমে যিকির করার প্রসঙ্গের সাথে এটি সংগতিপূর্ণ হয়েছে।

(সতর্কবার্তা):

এই অধ্যায়ে তিনি কোনো মারফু হাদিস উল্লেখ করেননি। হতে পারে তিনি এর জন্য জায়গা খালি রেখেছিলেন এবং অন্যান্য জায়গার মতো লিপিকাররা তা বিন্যস্ত করেছেন। এর জন্য উপযুক্ত হাদিসটি হলো হাদিসে কুদসি: "যে ব্যক্তি আমাকে তার মনে মনে স্মরণ করে, আমি তাকে আমার মনে স্মরণ করি।" এটি ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। "যে আমাকে কোনো মজলিসে স্মরণ করে" অর্থাৎ মানুষের মাঝে দোয়া ও রোনাজারির মাধ্যমে, "আমি তাকে এক মজলিসে স্মরণ করি" অর্থাৎ ফেরেশতাদের মাঝে রহমত ও মাগফিরাতের মাধ্যমে—একথাটি এখানে প্রযোজ্য হওয়া সঠিক। অতঃপর আমি 'খালকু আফ'আলিল ইবাদ' গ্রন্থে আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসটি পেয়েছি যাতে আছে: "তোমরা চাইলে পড়ো—বান্দা বলে: সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, তখন আল্লাহ বলেন: আমার বান্দা আমার প্রশংসা করেছে...

শেষ পর্যন্ত... বান্দা বলে: আমরা একমাত্র তোমারই ইবাদত করি এবং তোমারই সাহায্য চাই, তখন আল্লাহ বলেন: এই আয়াতটি আমার ও আমার বান্দার মাঝে, আর আমার বান্দার জন্য তাই রয়েছে যা সে চেয়েছে।" ইমাম বুখারী বলেন: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, বান্দার চাওয়া আর আল্লাহর দান এক বিষয় নয়, এবং বান্দার কথা আর আল্লাহর কালাম এক নয়। বান্দার পক্ষ থেকে এটি হলো দোয়া ও রোনাজারি, আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তা হলো আদেশ ও কবুল করা। বক্তব্য শেষ। আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটি ইমাম মালিক, মুসলিম ও সুনান গ্রন্থকারগণ বর্ণনা করেছেন, কিন্তু এটি বুখারীর তাঁর সহীহ গ্রন্থে রাখা শর্ত মোতাবেক নয়।

তাই তিনি এতে কেবল ইশারার মাধ্যমেই ক্ষান্ত হয়েছেন। তাঁর কিতাবে এর আরও অনেক দৃষ্টান্ত রয়েছে।

‌‌৪০ - পরিচ্ছেদ: মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব তোমরা আল্লাহর কোনো সমকক্ষ স্থির করো না।" এবং তাঁর মহান বাণী: "এবং তোমরা তাঁর জন্য সমকক্ষ স্থির করো; তিনিই তো বিশ্বজগতের প্রতিপালক।" "নিশ্চয়ই আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, যদি আপনি..."

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 491

...যদি তুমি শিরক করো তবে অবশ্যই তোমার আমল নিস্ফল হয়ে যাবে এবং অবশ্যই তুমি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। বরং তুমি আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও।" এবং তাঁর বাণী: "এবং যারা আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকে না।"

ইকরিমা বলেন: "তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না শিরক করা ছাড়া।" "আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, কে তাদের সৃষ্টি করেছেন?" এবং "কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।" এটাই তাদের ঈমান, অথচ তারা অন্যের ইবাদত করে। বান্দার কার্যাবলি ও তাদের উপার্জনের সৃষ্টির বিষয়ে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তার প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তা সুপরিমিত করেছেন।"

মুজাহিদ বলেন: "আমরা ফেরেশতাদের কেবল হকের সাথেই (সত্যসহ) অবতরণ করি" অর্থাৎ রিসালাত ও আজাব নিয়ে। "যাতে তিনি সত্যবাদীদের তাদের সত্যবাদিতা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেন," অর্থাৎ ঐ সকল রাসুলগণ যারা দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন ও দায়িত্ব পালন করেছেন। "এবং আমরাই এর সংরক্ষণকারী" অর্থাৎ আমাদের নিকট। "এবং যিনি সত্য নিয়ে এসেছেন" তা হলো কুরআন। "এবং যিনি তা সত্য বলে গ্রহণ করেছেন" তিনি হলেন মুমিন। কিয়ামতের দিন মুমিন বলবে: "এটিই সেই কিতাব যা আপনি আমাকে দিয়েছিলেন, আমি এতে যা ছিল তা অনুযায়ী আমল করেছি।"

৭৫২০ - কুতাইবা বিন সাঈদ আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি জারীর হতে, তিনি মানসুর হতে, তিনি আবু ওয়াইল হতে, তিনি আমর ইবনে শুরাহবিল হতে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু হতে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞেস করলাম, আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বড় গুনাহ কোনটি? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য কোনো সমকক্ষ স্থির করা, অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন। আমি বললাম: এটি অবশ্যই অতি বড় গুনাহ। আমি পুনরায় বললাম: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: তোমার সন্তানকে এই ভয়ে হত্যা করা যে সে তোমার সাথে আহার করবে। আমি পুনরায় বললাম: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: তোমার প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার করা।

তাঁর উক্তি: মহান আল্লাহর বাণী "অতএব তোমরা আল্লাহর জন্য সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না" এবং তাঁর বাণী "এবং তোমরা কি তাঁর জন্য সমকক্ষ স্থির করছ? তিনিই জগতসমূহের প্রতিপালক" সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ। এরপর তিনি ইবনে মাসউদের হাদীস উল্লেখ করা পর্যন্ত বিভিন্ন আয়াত ও পূর্বসূরীদের বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যে, আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞেস করলাম কোন গুনাহ সবচেয়ে বড়? তিনি বললেন আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করা অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন। 'নিদ্দ' শব্দটি নুন বর্ণের নিচে কাসরা এবং দাল বর্ণের উপরে তাশদীদসহ উচ্চারিত হয়, একে 'নাদীদ'ও বলা হয়।

এটি এমন কোনো জিনিসের সদৃশ যা তার কার্যাবলিতে তার বিরোধিতা বা সমকক্ষতা করে। বলা হয়ে থাকে যে, কোনো কিছুর 'নিদ্দ' হলো এমন সত্তা যে তার মূল সত্তায় অংশীদার হয়; এটি এক প্রকার সদৃশতা (মিসল)। তবে 'মিসল' শব্দটি যেকোনো ধরণের অংশীদারিত্বের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। তাই প্রত্যেক 'নিদ্দ'-ই 'মিসল', কিন্তু প্রত্যেক 'মিসল' 'নিদ্দ' নয়—এটি রাঘিব আল-ইসফাহানি বলেছেন। তিনি আরো বলেন: 'দ্বিদ' (বিপরীত) হলো দুটি পরস্পর বিরোধী জিনিসের একটি, যা ভিন্নধর্মী এবং একটি বস্তুতে একত্রে থাকতে পারে না। এটি অংশীদারিত্বের ক্ষেত্রে 'নিদ্দ' থেকে ভিন্ন, তবে বিরোধিতার ক্ষেত্রে এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

ইবনে বাত্তাল বলেন: এই পরিচ্ছেদে ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য হলো সকল কার্যাবলি আল্লাহর দিকে নিসবত করা সাব্যস্ত করা, চাই তা সৃষ্টির মধ্য থেকে ভালো কাজ হোক বা মন্দ কাজ; সৃষ্টির দিক থেকে তা আল্লাহর এবং উপার্জনের (কাসব) দিক থেকে তা বান্দার। সৃষ্টির কোনো কিছুই আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দিকে নিসবত করা যাবে না, অন্যথায় সে আল্লাহর কাজে অংশীদার, সমকক্ষ ও সমান সাব্যস্ত হবে। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের এ বিষয়ে উল্লেখিত আয়াতসমূহ এবং অন্যান্য আয়াত দ্বারা সতর্ক করেছেন যেখানে সমকক্ষ ও তাঁর সাথে অন্য উপাস্য ডাকার বিষয়কে স্পষ্টভাবে নাকচ করা হয়েছে।

এতে ঐ ব্যক্তিদের প্রতিবাদ নিহিত রয়েছে যারা দাবি করে যে তারা নিজেরাই নিজেদের কাজ সৃষ্টি করে। এর মধ্যে কোনোটি মুমিনদের সতর্ক করার জন্য, কোনোটি তাদের প্রশংসায়, আবার কোনোটি কাফেরদের তিরস্কারে ব্যবহৃত হয়েছে। অত্র পরিচ্ছেদের হাদীসটি এ বিষয়ে সুস্পষ্ট। আল-কিরমানী বলেন: শিরোনামটি ইঙ্গিত দিচ্ছে যে মূল উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর সত্তা থেকে অংশীদারকে অস্বীকার করা সাব্যস্ত করা। তাই এটি 'কিতাবুত তাওহীদ'-এর শুরুতে উল্লেখ করা সমীচীন ছিল। কিন্তু এখানে প্রকৃত উদ্দেশ্য তা নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো এটি স্পষ্ট করা যে বান্দার কার্যাবলি আল্লাহর সৃষ্টির মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।

কারণ তাদের কাজ যদি তাদের নিজেদের সৃষ্টি হতো, তবে তারা আল্লাহর সমকক্ষ এবং সৃষ্টিতে তাঁর অংশীদার হয়ে যেত। এই কারণেই তিনি এর সাথে পরবর্তী বিষয়গুলোকে যুক্ত করেছেন। এতে জাহমিয়াদের মতবাদের প্রতিবাদ রয়েছে যারা বলে বান্দার কোনো ক্ষমতাই নেই, এবং মুতাজিলাদের মতবাদের প্রতিবাদ রয়েছে যারা বলে বান্দার কাজে আল্লাহর ক্ষমতার কোনো ভূমিকা নেই। সঠিক মাযহাব হলো, এখানে কোনো জবর (বাধ্যবাধকতা) নেই আবার কদর (চরম স্বাধীনতা)-ও নেই, বরং এটি দুইয়ের মাঝামাঝি একটি বিষয়। যদি বলা হয় যে, বান্দার কাজ তার নিজের ক্ষমতার মাধ্যমে হয় কি হয় না—যেহেতু অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মাঝে কোনো তৃতীয় পক্ষ নেই—তবে প্রথম ক্ষেত্রে সেই 'কদর' সাব্যস্ত হয়ে যায় যা মুতাজিলাগণ দাবি করে...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 492

অন্যথায় ‘জাবর’ বা নিরঙ্কুশ বাধ্যবাধকতা প্রমাণিত হয়ে যাবে, যা জাহমিয়াদের অভিমত। এর উত্তর হলো: বরং বান্দার একটি সক্ষমতা রয়েছে যার মাধ্যমে সে মিনার থেকে স্বেচ্ছায় নামা এবং সেখান থেকে আকস্মিকভাবে পড়ে যাওয়ার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। তবে তার এই সক্ষমতার কোনো সৃষ্টিশীল প্রভাব নেই, বরং তার সেই কাজটি মহান আল্লাহর কুদরত বা সক্ষমতার মাধ্যমেই সংঘটিত হয়। সুতরাং বান্দার কুদরতের পর আল্লাহর কুদরতের প্রভাব তাতে কার্যকর হয়। একেই ‘কাসব’ বা অর্জন বলা হয়। বান্দার কুদরত চেনার সারকথা হলো, এটি এমন একটি গুণ যার ওপর ভিত্তি করে সাধারণত কোনো কাজ করা বা বর্জন করা নির্ভর করে এবং এটি ইচ্ছাশক্তির অনুগামী হয়। সমাপ্ত।

ইমাম বুখারী তাঁর ‘খালকু আফআলিল ইবাদ’ গ্রন্থে এই বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত করতে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং এ বিষয়ে সালাফ থেকে বর্ণিত আয়াত, হাদীস ও আছার দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। এখানে তাঁর উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির প্রতিবাদ করা যে তিলাওয়াত (পাঠক্রিয়া) এবং মাতলু (পঠিত বিষয়)-এর মধ্যে পার্থক্য করে না। এই কারণেই তিনি এই পরিচ্ছেদের পরে এ সম্পর্কিত অনুচ্ছেদগুলো এনেছেন, যেমন: ‘কুরআন দ্রুত মুখস্থ করার জন্য আপনি আপনার জিহ্বা নাড়বেন না’ এবং ‘তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো কিংবা প্রকাশ্যে বলো’ ইত্যাদি। এই বিষয়টি ‘মাসআলাতুল লাফজ’ (উচ্চারণ সংক্রান্ত মাসআলা) নামে প্রসিদ্ধ এবং এর প্রবক্তাদের ‘লাফজিয়্যাহ’ বলা হয়।

ইমাম আহমাদ এবং তাঁর অনুসারীরা ‘কুরআনের ক্ষেত্রে আমার উচ্চারণ মাখলুক বা সৃষ্টি’—এই কথা যে ব্যক্তি বলে, তার তীব্র প্রতিবাদ করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, সর্বপ্রথম এই কথা বলেছিলেন হুসাইন বিন আলী আল-কারাবিসি, যিনি ইমাম শাফেয়ীর প্রাচীন কিতাবসমূহের বর্ণনাকারী অন্যতম শিষ্য ছিলেন। এই সংবাদ আহমাদের কাছে পৌঁছালে তিনি তাকে বিদআতী ঘোষণা করেন এবং বর্জন করেন। পরবর্তীতে জহিরী মাযহাবের প্রধান দাউদ বিন আলী আল-আসফাহানী নিশাপুরে থাকাকালীন এই কথা বলেন। ইসহাক বিন রাহওয়াইহ এর প্রতিবাদ করেন এবং সংবাদটি আহমাদের নিকট পৌঁছে। তিনি যখন বাগদাদে আসলেন, ইমাম আহমাদ তাঁকে সাক্ষাতের অনুমতি দেননি।

ইবনে আবি হাতিম সেই সব ইমামদের নামের তালিকা সংগ্রহ করেছেন যারা ‘লাফজিয়্যাহ’দের জাহমিয়া হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তাদের সংখ্যা অনেক। তিনি তাঁর ‘আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ’ গ্রন্থে এর জন্য একটি স্বতন্ত্র অধ্যায় বরাদ্দ করেছেন। মুহাক্কিক বা গবেষক আলিমদের বক্তব্য থেকে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, তাঁরা কুরআনকে মাখলুক বা সৃষ্টি হিসেবে অভিহিত করা থেকে রক্ষা করতে এবং এ পথের সকল রাস্তা বন্ধ করতে চেয়েছিলেন। বিষয়টি গভীরভাবে অনুসন্ধান করলে দেখা যায়, তাঁদের কেউই কুরআন পাঠের সময় জিহ্বার নড়াচড়াকে ‘কাদীম’ বা অনাদি বলেননি। ইমাম বায়হাকী তাঁর ‘আল-আসমা ওয়াস-সিফাত’ গ্রন্থে বলেছেন: আহলুল হাদীস ও আহলুস সুন্নাহর সালাফ ও খালাফদের মাযহাব হলো, কুরআন আল্লাহর কালাম

আর তা আল্লাহর সত্তার একটি সিফাত বা গুণ। তিলাওয়াত বা পাঠের ব্যাপারে তাঁরা দুটি পথে বিভক্ত। তাঁদের কেউ তিলাওয়াত ও মাতলুর মধ্যে পার্থক্য করেছেন, আবার কেউ এ বিষয়ে কোনো মন্তব্য করা থেকে বিরত থাকাকে পছন্দ করেছেন। ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল থেকে যে বর্ণনা পাওয়া যায় যে তিনি উভয়ের মধ্যে সমতা বিধান করেছেন, তার প্রকৃত উদ্দেশ্য ছিল কুরআন মাখলুক হওয়ার দাবির পথ রুদ্ধ করা। এরপর তিনি দুটি সূত্রে আহমাদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইমাম আহমাদ সেই ব্যক্তির প্রতিবাদ করেছেন যে তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছে যে তিনি বলেছেন: ‘কুরআনের ক্ষেত্রে আমার উচ্চারণ মাখলুক নয়’।

আবার তিনি সেই ব্যক্তিরও প্রতিবাদ করেছেন যে বলেছে: ‘কুরআনের ক্ষেত্রে আমার উচ্চারণ মাখলুক’। তিনি বলেছেন: কুরআন যেভাবেই পঠিত বা বর্ণিত হোক না কেন, তা অ-সৃষ্ট। পরবর্তী একদল লোক তাঁর এই বক্তব্যের বাহ্যিক রূপ গ্রহণ করেছে যারা তাঁর প্রকৃত উদ্দেশ্য বুঝতে পারেনি, অথচ প্রথম বর্ণনায় তাঁর উদ্দেশ্য স্পষ্ট ছিল। অনুরূপভাবে মুহাম্মদ বিন আসলাম আত-তূসী থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: ‘পাঠকারীর কণ্ঠই আল্লাহর কালাম’। এটি একটি নিকৃষ্ট অভিব্যক্তি যা তিনি এর বাহ্যিক অর্থে প্রয়োগ করতে চাননি; বরং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল পঠিত বিষয়টি মাখলুক হওয়াকে অস্বীকার করা।

ইমামুল আইম্মাহ মুহাম্মদ বিন খুযাইমার ক্ষেত্রেও অনুরূপ ঘটনা ঘটেছিল, পরবর্তীতে তিনি তা থেকে ফিরে আসেন এবং এ নিয়ে তাঁর ছাত্রদের সাথে তাঁর একটি প্রসিদ্ধ ঘটনা রয়েছে। ফকীহ আবু বকর আদ-দুবায়ী—যিনি ইমাম ইবনে খুযাইমার অন্যতম ছাত্র ও ইমাম ছিলেন—তাঁর আকিদা বা বিশ্বাস লিপিবদ্ধ করেছেন। তাতে উল্লেখ আছে যে, আল্লাহ সর্বদা কথা বলেন এবং তাঁর কালামের কোনো সদৃশ নেই। কারণ আল্লাহ যেমন নিজের সত্তা থেকে সদৃশকে অস্বীকার করেছেন, তেমনি তাঁর গুণাবলী থেকেও সদৃশকে অস্বীকার করেছেন। আল্লাহ তাঁর সত্তার বিনাশকে যেমন অস্বীকার করেছেন, তেমনি তাঁর কালামের নিঃশেষ হওয়াকেও অস্বীকার করেছেন।

তিনি বলেছেন: ‘আমার রবের বাণীসমূহ শেষ হওয়ার পূর্বেই সমুদ্র শেষ হয়ে যাবে’ এবং তিনি বলেছেন: ‘আল্লাহর সত্তা ব্যতীত সকল কিছুই ধ্বংসশীল’। ইবনে খুযাইমা এই আকিদাকে সঠিক বলে গ্রহণ করেছেন এবং এতে সন্তোষ প্রকাশ করেছেন। অন্য আলিমগণ বলেছেন যে, কেউ কেউ মনে করেন বুখারী ইমাম আহমাদের বিরোধিতা করেছেন, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। বরং কেউ যদি বুখারীর বক্তব্য নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তবে সে কোনো অর্থগত বিরোধ পাবে না। তবে একজন আলিম যখন কোনো বিদআতের প্রতিবাদে লিপ্ত হন, তখন তাঁর অধিকাংশ বক্তব্য সেই বিদআতের খণ্ডনেই নিবদ্ধ থাকে এবং তার বিপরীত দিকটি সেখানে গৌণ হয়ে পড়ে।

ইমাম আহমাদ যখন ‘কুরআন মাখলুক’ দাবিদারদের দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছিলেন, তখন তাঁর অধিকাংশ বক্তব্য ছিল তাদের প্রতিবাদে। এমনকি তিনি বিষয়টি এত দূর নিয়ে গিয়েছিলেন যে, যারা এ বিষয়ে নীরব থাকে এবং যারা ‘কুরআনের ক্ষেত্রে আমার উচ্চারণ মাখলুক’ বলে—উভয়েরই প্রতিবাদ করেছেন। এর উদ্দেশ্য ছিল যাতে কেউ ‘কুরআন আমার উচ্চারণে মাখলুক’ বলার মাধ্যমে বিভ্রান্তি সৃষ্টির সুযোগ না পায়। যদিও উভয়ের মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য তাঁর অজানা ছিল না, কিন্তু অনেকের কাছে তা অস্পষ্ট থেকে যেতে পারত। অন্যদিকে ইমাম বুখারী এমন ব্যক্তিদের দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছিলেন যারা বলত, ‘বান্দার কণ্ঠস্বর অ-সৃষ্ট’।

এমনকি তাদের কেউ কেউ অতিশয়োক্তি করে বলত যে, লেখার পর কালি এবং কাগজও অ-সৃষ্ট। ফলে তাঁর অধিকাংশ বক্তব্য ছিল তাদের খণ্ডনে। তিনি পবিত্র কুরআনের আয়াত ও হাদীস দ্বারা বান্দার কাজসমূহ যে মাখলুক বা সৃষ্টি, তা প্রমাণের ক্ষেত্রে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। তিনি এ বিষয়ে এত বিস্তারিত আলোচনা করেছেন যে, তাঁকে ‘লাফজিয়্যাহ’ দলের অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করা হতো। অথচ পাঠকারীর থেকে যা শোনা যায় তা আল্লাহর অনাদি কণ্ঠস্বর—এমন কথা সালাফদের থেকে বর্ণিত নেই এবং ইমাম আহমাদও এমন কথা বলেননি।