ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২৫১

বাংলা

আদ-দারাকুতনী বলেন: উভয় সূত্রই সম্ভাব্য।

তাঁর বক্তব্য: (কেননা তার দুই ডানার একটিতে) আবু দাউদের বর্ণনায় রয়েছে "নিশ্চয় একটিতে"। 'জানাহ' (ডানা) শব্দটি পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। কারো মতে, 'ইয়াদ' (হাত) বিবেচনায় একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। তবে আস-সাগানী দৃঢ়তার সাথে বলেছেন যে এটি স্ত্রীলিঙ্গ হয় না এবং তিনি 'আহাদ' (পুংলিঙ্গ রূপ) সংবলিত বর্ণনাটিকে সঠিক বলেছেন। এটি পাখির ক্ষেত্রে আক্ষরিক অর্থে ব্যবহৃত হয়, আর অন্য ক্ষেত্রে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাদের উভয়ের প্রতি বিনয়াবনত ডানা বিছিয়ে দাও}। আবু দাউদের বর্ণনায় এসেছে এবং ইবনে হিব্বান সাঈদ আল-মাকবুরীর সূত্রে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে এটিকে সহীহ বলেছেন যে, মাছি তার ওই ডানাটি দিয়ে আত্মরক্ষা করে যাতে রোগ রয়েছে। কোনো বর্ণনাসূত্রেই নিরাময়যুক্ত ডানাকে অন্যটি থেকে নির্দিষ্ট করে দেওয়া হয়নি। তবে কোনো কোনো আলিম উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এটি পর্যবেক্ষণ করে দেখেছেন যে মাছি তার বাম ডানা দিয়ে আত্মরক্ষা করে, ফলে বোঝা যায় যে ডান ডানাটিতেই নিরাময় রয়েছে। এর যৌক্তিকতাও স্পষ্ট। ইতিপূর্বে উল্লিখিত আবু সাঈদের হাদীসে আছে যে, মাছি বিষকে আগে দেয় এবং নিরাময়কে পরে রাখে। এই বর্ণনা থেকে আলোচ্য হাদীসে বর্ণিত 'রোগ' (দা'উন্) শব্দের ব্যাখ্যা পাওয়া যায় যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'বিষ'। এর ফলে কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারীর কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যার আর প্রয়োজন থাকে না। তারা বলেছিলেন: এই শব্দে রূপক অলংকার রয়েছে, যা হলো দুই ডানার একটিতে রোগ থাকা। এটি হয় বিলুপ্ত রূপক (মাজাযে হাযফ)—অর্থাৎ এর ডানায় রোগের কারণ রয়েছে; অথবা এটি অতিরঞ্জন—অর্থাৎ রোগের কারণ হওয়ার কারণে পুরো ডানাটিকেই রোগ বলা হয়েছে। অন্য একজন বলেছেন: সম্ভবত এখানে 'রোগ' বলতে মানুষের মনে খাবার সম্পর্কে যে অহংকার সৃষ্টি হয় তা বোঝানো হয়েছে, যা অনেক সময় ওই খাবার বর্জন বা নষ্ট করার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। আর 'নিরাময়' হলো নফসকে দমনের মাধ্যমে নম্রতা অর্জন করা।

তাঁর বক্তব্য: (এবং অন্যটিতে নিরাময় রয়েছে) আবু যর-এর বর্ণনায় রয়েছে 'ওয়া ফিল উখরা' (এবং অপরটিতে)। একটি কপিতে হরফে জার (অব্যয়) বাদ দিয়ে 'ওয়াল উখরা' পাওয়া যায়। সুলায়মান ইবনে বিলালের বর্ণনায়ও এরূপ এসেছে: "তার একটি ডানায় রোগ এবং অন্যটিতে নিরাময়"। আখফাশের মতো যারা দুটি আমেল বা প্রভাবকের অনুবর্তী হওয়ার (আতফ) অনুমতি দেন, তারা এটিকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। এই মতানুসারে, 'আল-আখার' শব্দটিকে যের এবং 'শিফা' শব্দটিকে যবর দিয়ে পড়তে হবে। ফলে 'আল-আখার' শব্দটি 'আহাদ' শব্দের অনুবর্তী হবে এবং 'শিফা' শব্দটি 'দা'উন' শব্দের অনুবর্তী হবে। 'ইহদা' এর আমেল হলো 'ফি' এবং 'দা'উন' এর আমেল হলো 'ইন্না'। সিবওয়াইহ এটি বৈধ মনে করেন না; তিনি বলেন: হরফে জার বিলুপ্ত হয়েছে কিন্তু তার আমল বা প্রভাব রয়ে গেছে। অন্য বর্ণনায় সুস্পষ্টভাবে 'ওয়া ফিল উখরা শিফাউন' এসেছে। 'শিফাউন' শব্দটিকে নতুন বাক্য হিসেবে পেশ (রাফা) দিয়ে পড়াও জায়েয। এই হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করা হয়েছে যে, প্রবাহমান রক্ত নেই এমন প্রাণী অল্প পানিতে পড়লে তা নাপাক হয় না। ইমাম শাফিঈ থেকে বায়হাকী কর্তৃক বর্ণিত দালিলিক ভিত্তি হলো—নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এমন কিছু ডুবানোর নির্দেশ দিতেন না যা পানিতে মারা গেলে পানিকে নাপাক করে দেয়, কারণ তা সম্পদ নষ্ট করার শামিল। যারা ভিন্ন মত পোষণ করেছেন তারা বলেন: মাছি ডুবানোর অর্থ এই নয় যে সেটি মারা যাবে। মাছিকে আলতোভাবে ডুবানো যেতে পারে যাতে তা না মরে। আর জীবিত কোনো কিছু পানিতে পড়লে তা নাপাক করে না, যেমনটি ইমাম বগভী এই হাদীস থেকে তাঁর ইস্তিম্বাত বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তে স্পষ্ট করেছেন। আবু তাইয়্যেব আত-তাবারী বলেন: নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই হাদীস দ্বারা পবিত্রতা বা অপবিত্রতা বর্ণনা করা উদ্দেশ্য করেননি, বরং মাছির ক্ষতি থেকে বাঁচার প্রতিকার বর্ণনা করতে চেয়েছেন। ঠিক যেমন উটের আস্তাবলে সালাত আদায় করতে নিষেধ করা এবং ভেড়ার খোঁয়াড়ে সালাত আদায়ের অনুমতি প্রদানের মাধ্যমে পবিত্রতা বা অপবিত্রতা উদ্দেশ্য ছিল না, বরং তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে উটের উপস্থিতিতে বিনয় বা খুশু পাওয়া যায় না, যা ভেড়ার ক্ষেত্রে হয় না।

আমি (ইবনে হাজার) বলি: এটি একটি সঠিক কথা, তবে তা থেকে অন্য কোনো হুকুম ইস্তিম্বাত বা আহরণ করতে বাধা দেয় না। কারণ, ডুবানোর নির্দেশটি এমন সব অবস্থাকে শামিল করে যার মধ্যে মৃত্যু থেকে বেঁচে ডুবানো সম্ভব (যেমনটি এখানে দাবি করা হয়েছে), আবার সতর্ক না হয়ে ডুবানোকেও শামিল করে—সেটি মারা যাক বা না মরুক। এটি সেই অবস্থাকেও শামিল করে যখন খাবার গরম থাকে, কেননা সাধারণত এ অবস্থায় মাছি মারা যায়, যা ঠান্ডা খাবারের ক্ষেত্রে ভিন্ন হয়। যেহেতু এখানে কোনো শর্তারোপ করা হয়নি, তাই একে সাধারণ হুকুম হিসেবে গণ্য করা হবে। তবে এতে কিছুটা পর্যালোচনার অবকাশ আছে; কারণ এটি একটি শর্তহীন (মুতলাক) নির্দেশ যা একটি অবস্থাতেও সত্য হতে পারে, আর যখন কোনো বিশেষ অবস্থার ওপর দলিল পাওয়া যায়, তখন তাকেই গ্রহণ করা হয়। ইবনে দাকীকুল ঈদ মাছির এই হুকুমটি অন্যান্য প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার ব্যাপারে প্রশ্ন তুলেছেন। তিনি বলেন: নস বা মূল পাঠে মাছির কথা এসেছে, কিন্তু ফকীহগণ একে এমন সব প্রাণীর ক্ষেত্রে বিস্তৃত করেছেন যাদের প্রবাহমান রক্ত নেই। তবে এতে পর্যালোচনার বিষয় রয়েছে; কারণ হতে পারে মাছির ক্ষেত্রে কারণটি কেবল মাছির মধ্যেই সীমাবদ্ধ, আর তা হলো এটি মানুষের জন্য একটি সাধারণ দুর্যোগ বা সমস্যা (উমুমে বালওয়া)—এটি একটি গবেষণালব্ধ কারণ। অথবা এর কারণ হতে পারে এক ডানায় রোগ এবং অন্যটিতে নিরাময় থাকা—এটি নস বা মূল পাঠ দ্বারা প্রমাণিত কারণ। এই দুটি বৈশিষ্ট্য অন্য প্রাণীর মধ্যে পাওয়া যায় না। তাই কেবল রক্তহীন হওয়াকেই হুকুমের কারণ হিসেবে গণ্য করা যুক্তিযুক্ত মনে হয় না। বরং স্পষ্টত এটি কারণের একটি অংশ মাত্র, পূর্ণাঙ্গ কারণ নয়। সমাপ্ত। পরবর্তী যুগের একদল আলিম প্রধানত মত দিয়েছেন যে, যে প্রাণী সচরাচর পানিতে পড়ে যেমন মাছি ও মশা, তা পানিকে নাপাক করে না; কিন্তু যা সচরাচর পড়ে না যেমন বিচ্ছু, তা পানিকে নাপাক করে। আর এই মতটি বেশ শক্তিশালী।

আল-খাত্তাবী বলেন: তিনি এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন।