ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১০৫

বাংলা

‘মুফায়ালা’ (ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া) রূপটি উভয় পক্ষ থেকে কাজ সংঘটিত হওয়াকে দাবি করে। অথচ রোজা পালনকারীর পক্ষ থেকে এমন কোনো কাজ প্রকাশ পাওয়া উচিত নয় যার ভিত্তিতে প্রতিদান সাব্যস্ত হয়, বিশেষ করে লড়াই বা ঝগড়া-বিবাদ। এর উত্তর হলো, এখানে ‘মুফায়ালা’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই কাজের উপক্রম হওয়া। অর্থাৎ, যদি কেউ তার সাথে লড়াই বা গালিগালাজ করতে উদ্যত হয়, তবে সে যেন বলে, ‘আমি রোজাদার’। কেননা সে যখন এটি বলবে, তখন সম্ভব হবে যে অপর পক্ষ তা থেকে নিবৃত্ত হবে। এরপরও যদি সে জেদ ধরে, তবে আক্রমণকারীর ন্যায় তাকে ক্রমান্বয়ে লঘুতর পন্থায় প্রতিহত করবে। এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে প্রকৃতপক্ষে তার সাথে লড়াই করতে চায়। আর যদি ‘কাতালাহু’ (লড়াই করা) দ্বারা ‘শাতামাহু’ (গালি দেওয়া) উদ্দেশ্য হয়—কেননা ‘কাতল’ শব্দটির প্রয়োগ ‘লানত’ বা অভিশাপ অর্থেও হয়, আর অভিশাপ গালিগালাজেরই অন্তর্ভুক্ত, এবং আমি বিভিন্ন শব্দ ব্যবহারের যে কথা উল্লেখ করেছি তা একে সমর্থন করে, যার সারমর্ম গালিগালাজের দিকেই ফিরে যায়—তবে হাদিসের উদ্দেশ্য হলো, সে যেন তার সাথে অনুরূপ আচরণ না করে, বরং কেবল এই কথাটুকুই বলে যে, ‘আমি রোজাদার’। ‘আমি রোজাদার’ কথাটি বলার ক্ষেত্রে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে যে, সে কি এটি তাকে সম্বোধন করে বলবে যে তাকে গালি দিচ্ছে, নাকি মনে মনে বলবে? মুতাওয়াল্লী দ্বিতীয় মতটিকে (মনে মনে বলা) নিশ্চিত করেছেন এবং রাফেয়ী এটি ইমামগণের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নববী ‘আল-আযকার’ গ্রন্থে প্রথম মতটিকে (মুখে বলা) অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং ‘শারহুল মুহাযযাব’ গ্রন্থে বলেছেন যে, উভয়টিই উত্তম। তবে মুখ দিয়ে বলা অধিক শক্তিশালী, আর যদি উভয়টির সমন্বয় করে তবে তা হবে অতি উত্তম। এই দ্বিধাদ্বন্দ্বের কারণেই ইমাম বুখারী তার শিরোনামে (যা কয়েক অধ্যায় পরে আসবে) প্রশ্নবোধক চিহ্ন ব্যবহার করেছেন। তিনি বলেছেন: ‘পরিচ্ছেদ: গালি দিলে কি বলবে যে আমি রোজাদার?’ রুইয়ানী বলেন: যদি রমজান মাস হয় তবে মুখে বলবে, আর অন্য সময় হলে মনে মনে বলবে। ইবনুল আরাবী দাবি করেছেন যে, এই মতভেদ কেবল নফল রোজার ক্ষেত্রে।

কিন্তু ফরজ রোজার ক্ষেত্রে সে অবশ্যই মুখ দিয়ে বলবে। আর ‘আমি রোজাদার’ কথাটি পুনরাবৃত্তি করার উদ্দেশ্য হলো যাতে সে নিজে অথবা যাকে সম্বোধন করা হচ্ছে সে যেন দৃঢ়ভাবে নিবৃত্ত হয়। যারকাশী বর্ণনা করেছেন যে, ‘সে যেন বলে আমি রোজাদার’—এটি দুইবার বলার উদ্দেশ্য হলো: একবার মনে মনে বলবে এবং একবার মুখ দিয়ে বলবে। ফলে মনে মনে বলার মাধ্যমে সে নিজের জিহ্বাকে প্রতিপক্ষের ওপর আক্রমণ থেকে সংযত রাখবে এবং মুখ দিয়ে বলার মাধ্যমে প্রতিপক্ষকে তার থেকে নিবৃত্ত করবে।

এর ওপর আপত্তি তোলা হয়েছে যে, ‘বলা’ শব্দটির প্রকৃত অর্থ হলো জিহ্বা দ্বারা উচ্চারণ করা। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি রূপক অর্থ গ্রহণ করতে বাধা দেয় না। ‘কাতালাহু’ শব্দটিকে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব, আবার এর দ্বারা অভিশাপও উদ্দেশ্য হতে পারে যা গালিগালাজের অর্থের দিকে ফিরে যায়। ‘কাতালাহু’ ও ‘শাতামাহু’ শব্দ দুটিকে আক্ষরিক অর্থে পারস্পরিক ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া হিসেবে ধরা সম্ভব নয়; কারণ রোজা পালনকারীকে এ থেকে বিরত থাকতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সুতরাং তার পক্ষ থেকে এটি কীভাবে ঘটতে পারে? বরং এর অর্থ হলো, যখন কেউ তার সাথে লড়াই বা গালিগালাজ করতে উদ্যত হয়; যেমন কেউ লড়াই বা গালিগালাজ শুরু করল যার ফলে সাধারণত পাল্টা জবাব দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। সুতরাং এখানে ‘মুফায়ালা’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো রোজা পালনকারী ব্যতীত অন্য ব্যক্তির পক্ষ থেকে সেই কাজের ইচ্ছা পোষণ করা। কখনো কখনো ‘মুফায়ালা’ শব্দটি সেই কাজের প্রস্তুতির ওপরও প্রয়োগ করা হয় যদিও কাজটি একজনের পক্ষ থেকেই ঘটে থাকে। আবার কখনো একজনের কাজের ক্ষেত্রেও ‘মুফায়ালা’র প্রয়োগ হয় যেমন বলা হয়: ‘সে বিষয়টির তদারকি করেছে’, কিংবা ‘আল্লাহ তাকে সুস্থ করেছেন’। যারা শব্দটিকে আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করেছেন তারা সত্য থেকে দূরে সরে গেছেন; তারা বলেন: এর উদ্দেশ্য হলো যখন রোজা পালনকারীর স্বভাবগত কারণে গালির জবাবে গালি দেওয়ার উপক্রম হয়, তখন যেন সে নিজেকে নিবৃত্ত করে এবং বলে, ‘আমি রোজাদার’। এই মতটিকে যা দুর্বল প্রমাণ করে তা হলো পূর্ববর্তী বর্ণনার এই শব্দগুলো: ‘যদি সে তাকে গালি দেয়’। আল্লাহই ভালো জানেন। ‘আমি রোজাদার’ বলার উপকারিতা হলো এর মাধ্যমে অপর পক্ষ নিবৃত্ত হতে পারে। এরপরও যদি সে জেদ ধরে, তবে আক্রমণকারীর ন্যায় তাকে ক্রমান্বয়ে লঘুতর পন্থায় প্রতিহত করবে। এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যে প্রকৃতপক্ষে তার সাথে লড়াই করতে চায়। আর যদি ‘কাতালাহু’ দ্বারা ‘শাতামাহু’ উদ্দেশ্য হয়, তবে হাদিসের অর্থ হলো, সে তার সাথে অনুরূপ আচরণ করবে না বরং কেবল ‘আমি রোজাদার’ বলার ওপর সীমাবদ্ধ থাকবে।

তাঁর বাণী: (সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ) তিনি বিষয়টি জোরালো করার জন্য শপথ করেছেন।

তাঁর বাণী: (লাখুলুফ) ‘খা’ এবং ‘লাম’ উভয় বর্ণে পেশ (যম্মাহ) সহযোগে এবং ‘ওয়াও’ সাকিন ও এরপর ‘ফা’ বর্ণ যোগে গঠিত। ইয়ায বলেন: এটিই বিশুদ্ধ বর্ণনা। কোনো কোনো উস্তাদ ‘খা’ বর্ণে জবর (ফাতহা) দিয়ে পড়েন। খাত্তাবী বলেন: এটি ভুল। কাবিসী উভয় রূপই বর্ণনা করেছেন। ইমাম নববী ‘শারহুল মুহাযযাব’ গ্রন্থে কঠোরতা প্রদর্শন করে বলেছেন: ‘খা’ বর্ণে জবর দেওয়া জায়েজ নেই। অন্যরা এর সপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যে, ‘ফাউল’ ওজনে যেসকল মাসদার (ক্রিয়ামূল) প্রথম বর্ণে জবর দিয়ে আসে তার সংখ্যা খুবই কম, যা সিবওয়াইহ ও অন্যরা উল্লেখ করেছেন, আর এই শব্দটি তার অন্তর্ভুক্ত নয়। আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো রোজা রাখার কারণে রোজা পালনকারীর মুখের ঘ্রাণের পরিবর্তন।

তাঁর বাণী: (রোজাদারের মুখ); এতে সেই ব্যক্তির মত খণ্ডন করা হয়েছে যে বলে যে, ‘ফাম’ (মুখ) শব্দটি সম্বন্ধযুক্ত অবস্থায় ‘মীম’ বর্ণটি অক্ষুণ্ণ থাকে না কেবল কাব্যিক প্রয়োজন ছাড়া। কারণ এই সহিহ হাদিস ও অন্যান্য হাদিসে ‘মীম’ সহ শব্দটি সাব্যস্ত হয়েছে।

তাঁর বাণী: (আল্লাহর নিকট মিশকের সুগন্ধির চেয়েও অধিক সুগন্ধময়); এই ঘ্রাণ আল্লাহর নিকট মিশকের চেয়েও প্রিয় হওয়ার বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে—অথোচ মহান আল্লাহ ঘ্রাণ আস্বাদন করা থেকে পবিত্র, কারণ তা প্রাণীর বৈশিষ্ট্য, তদুপরি তিনি প্রতিটি বিষয়কে তার প্রকৃত রূপেই জানেন। মাযেরী বলেন: এটি একটি রূপক প্রয়োগ; কারণ আমাদের মাঝে সুগন্ধিকে নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করার প্রচলন রয়েছে, তাই রোজার ক্ষেত্রেও এই শব্দটি ধার করা হয়েছে আল্লাহর নিকট এর নৈকট্য বোঝাতে। সুতরাং এর অর্থ হলো: তোমাদের নিকট মিশকের ঘ্রাণ যতটুকু প্রিয়, আল্লাহর নিকট এই ঘ্রাণ তার চেয়েও অধিক প্রিয়; অর্থাৎ তোমাদের কাছে মিশক যতটুকু নৈকট্য লাভ করে, আল্লাহর কাছে এটি তার চেয়েও বেশি নৈকট্য লাভ করে। ইবনে আব্দুল বারর এই দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা ফেরেশতাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে।