ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২৬৮

বাংলা

ইবনে আবি উওয়াইস এবং ইবনে হাবীব বলেন: এটি 'কাসরা' (ই-কার) যোগে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য পাহাড়ের পাদদেশের কোনো ফাটল বা অংশ, যেখানে তারা সংখ্যায় অল্প হওয়ার কারণে সংকুলান হয়ে যেত। অর্থাৎ তারা পাহাড়ের কোনো এক পার্শ্বে বসবাস করত। আর 'ফাতহা' (আ-কার) যোগে পড়ার রেওয়াত অনুযায়ী এর অর্থ পাহাড়ের গুহা বা এই জাতীয় কোনো ফাটল। ইবনে কুতাইবা বলেন এবং নিফতাওয়াইহ একে সঠিক বলেছেন: 'শিক্ক' (কাসরা যোগে) এর অর্থ হলো তারা জীবনধারণের ক্ষেত্রে কঠোর সংকটের মধ্যে ছিল। বলা হয়, 'সে জীবনধারণের শিক্ক-এ আছে', অর্থাৎ কঠোর পরিশ্রম ও সংকটে আছে। এ থেকেই পবিত্র কুরআনের আয়াত: {তোমরা সেখানে পৌঁছাতে পারতে না প্রাণের চরম কষ্ট (শিক্কুল আনফুস) ছাড়া}। যামাখশারী একেই নিশ্চিত করেছেন এবং অন্যেরা একে দুর্বল বলেছেন। তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর তিনি আমাকে উচ্চৈঃস্বরে হ্রেষারবকারী ঘোড়া..." অর্থাৎ ঘোড়াওয়ালার এবং "অতীত্ব" অর্থাৎ উষ্ট্রশালীর অন্তর্ভুক্ত করলেন। নাসাঈর এক রেওয়ায়েতে "জামিল" শব্দটিও বৃদ্ধি করা হয়েছে, যা উটের (জামাল) বহুবচন। এর দ্বারা উদ্দেশ্য উটের মালিক; যেমন 'লাবিন' ও 'তামির' (দুগ্ধ ও খেজুরওয়ালা) বলা হয়। 'অতীত্ব' শব্দের মূল অর্থ হলো উটের পিঠে রাখা সওয়ারি বা হাওদার কাঠের শব্দ। মহিলাটি এর মাধ্যমে বুঝিয়েছেন যে তারা হাওদা বা শিবিকার অধিকারী ছিল, যা দিয়ে তিনি তাদের বিলাসিতা ও সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। আবার প্রচণ্ড চাপের কারণে উৎপন্ন যেকোনো শব্দকেও 'অতীত্ব' বলা হয়, যেমন জান্নাতের দরজার হাদীসে এসেছে: "অবশ্যই এর ওপর এমন এক সময় আসবে যখন এটি চাপের শব্দ (অতীত্ব) করবে।" কেউ কেউ বলেন, 'অতীত্ব' দ্বারা ক্ষুধার তাড়নায় পেটের শব্দকেও বোঝানো হয়।

তাঁর বক্তব্য: "এবং মাড়াইকারী (দা’ইস)"। এটি 'দাউস' (মাড়াই করা) থেকে ইসমে ফায়েল। নাসাঈর এক বর্ণনায় "দিয়াস" এসেছে। ইবনুস সিক্কীত বলেন: 'দা’ইস' হলো সেই ব্যক্তি যে শস্য মাড়াই করে। আবু উবাইদ বলেন: কেউ কেউ একে 'দিয়াসাতুত তায়াম' বা শস্য মাড়াই করা অর্থে গ্রহণ করেছেন। ইরাকবাসীরা 'দিয়াস' এবং সিরিয়াবাসীরা 'দিরাস' বলে থাকে। যেন মহিলাটি বোঝাতে চেয়েছেন তারা প্রচুর কৃষিজমির মালিক। আবু সাঈদ বলেন: এর অর্থ হলো তাদের কাছে পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন শস্য ছিল এবং তারা অন্যান্য জিনিসের মাড়াই বা প্রক্রিয়াকরণে ব্যস্ত থাকত; অর্থাৎ তাদের কল্যাণ ছিল অবিচ্ছিন্ন।

তাঁর বক্তব্য: "মুনাদ্দিক্ব" (নুন বর্ণে কাসরা এবং ক্বাফ বর্ণে তাশদীদ যোগে)। আবু উবাইদ বলেন: আমি এর অর্থ জানি না। আমার ধারণা এটি 'ফাতহা' যোগে হবে, যা শস্য পরিষ্কার করা থেকে উদ্ভূত। ইবনে আবি উওয়াইস বলেন: 'মিনাক্ব' (কাসরা যোগে) অর্থ পশুর ডাকের শব্দ, এর দ্বারা তিনি তার স্বামীর প্রচুর গবাদিপশুর বর্ণনা দিয়েছেন। আবু সাঈদ আদ-দারীর বলেন: এটি মুরগির ডাক থেকে এসেছে। বলা হয় 'আনাাক্বার রাজুলু' অর্থাৎ যখন কারো অনেক মুরগি থাকে। আল-কুরতুবী বলেন: গবাদিপশুর কোনো ডাককেই 'নাক্ক' বলা হয় না। বরং ব্যাঙ, বিচ্ছু এবং মুরগির ডাককে 'নাক্ক' বলা হয়। বিড়ালের ক্ষেত্রে খুব সামান্যই এটি ব্যবহৃত হয়। আবু সাঈদের বক্তব্যটি দূরবর্তী মনে হয় কারণ আরবরা মুরগি নিয়ে গর্ব করে না এবং সম্পদের বর্ণনায় মুরগির কথা উল্লেখ করে না। তবে কুরতুবী যা অস্বীকার করেছেন, আবু সাঈদ তা বোঝাতে চাননি, বরং তিনি যামাখশারীর উপলব্ধির অনুরূপ বুঝিয়েছেন। যামাখশারী বলেন: যেন মহিলাটি এমন ব্যক্তিকে বুঝিয়েছেন যে শস্য থেকে মুরগি তাড়ায় এবং তখন মুরগি শব্দ করে। আল-হারাউয়ী উল্লেখ করেছেন যে, 'মানাক্ব' (ফাতহা যোগে) অর্থ চালনি। কোনো কোনো মাগরেবী আলিম থেকে বর্ণিত যে, এটি নুন বর্ণে সুকুন এবং ক্বাফ বর্ণে তাখফীফ সহকারে হতে পারে, যার অর্থ তার কাছে হৃষ্টপুষ্ট গবাদিপশু রয়েছে। সারকথা হলো, মহিলাটি উল্লেখ করেছেন যে তার স্বামী তাকে তার পরিবারের চরম অভাবী অবস্থা থেকে ঘোড়া, উট, শস্য এবং অন্যান্য সম্পদের প্রাচুর্যের মধ্যে নিয়ে এসেছেন। আরবদের একটি প্রবাদ আছে: "তুমি যদি মিথ্যাবাদী হও, তবে যেন বসে দুধ দোহন করো।" অর্থাৎ তোমার সম্পদ যেন ছাগল-ভেড়া হয়ে যায় যা বসে দোহন করতে হয়, উট ও ঘোড়ার মালিকদের বিপরীত অবস্থা।

তাঁর বক্তব্য: "তাঁর কাছে আমি বলি"। নাসাঈর এক বর্ণনায় "আমি কথা বলি" এবং জুবাইরের বর্ণনায় "আমি আলাপ করি" শব্দগুলো এসেছে।

তাঁর বক্তব্য: "আর আমাকে কটু কথা বলা হয় না"। অর্থাৎ আমাকে এমন বলা হয় না যে 'আল্লাহ তোমাকে লাঞ্ছিত করুন', অথবা আমার কথাকে মন্দ বলা হয় না এবং তা প্রত্যাখ্যান করা হয় না। অর্থাৎ তার প্রতি স্বামীর অত্যাধিক সম্মান এবং স্বামীর কাছে তার আদুরেপনার কারণে স্বামী তার কোনো কথা ফিরিয়ে দেন না এবং তার কোনো কাজকে মন্দ বলেন না। জুবাইরের বর্ণনায় এসেছে: "আমি যখন তার কাছে ঘুমাই..." ইত্যাদি।

তাঁর বক্তব্য: "এবং আমি নিদ্রা যাই ও ভোর অতিবাহিত করি"। অর্থাৎ আমি সকালের বেলা পর্যন্ত ঘুমাই এবং আমাকে জাগানো হয় না। এটি ইঙ্গিত করে যে, ঘরের কাজ এবং পরিজনদের সেবার জন্য পর্যাপ্ত খাদেম বা লোকবল তার ছিল।

তাঁর বক্তব্য: "এবং আমি পান করি ও তৃপ্ত হই (আতাক্বান্নাহু)"। এখানে 'ক্বাফ' এবং তাশদীদযুক্ত 'নুন' এর পর 'হা' বর্ণ দিয়ে শব্দবন্ধটি এসেছে। ইয়ায বলেন: সহীহাইন-এ এটি কেবল 'নুন' দিয়েই এসেছে। তবে অধিকাংশ অন্যান্য গ্রন্থে এটি 'মীম' (আতাক্বাম্মাহু) দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে। আমি বলছি: এই হাদীসের আলোচনার শেষে এর ব্যাখ্যা আসবে যেখানে ইমাম বুখারী উল্লেখ করেছেন যে কেউ কেউ এটি 'মীম' দিয়ে বর্ণনা করেছেন। আবু উবাইদ বলেন: 'আতাক্বাম্মাহু' অর্থ হলো তৃপ্ত হওয়া, এমনকি আর পান করার ইচ্ছা না থাকা। এটি তৃপ্ত উট থেকে গৃহীত, যে পানির হাউজে এসে তৃপ্ত হয়ে মাথা উঁচু করে নেয় এবং আর পান করে না। আর 'নুন' যোগে শব্দটি আমার জানা নেই। কেউ কেউ প্রমাণ করেছেন যে 'আতাক্বান্নাহু' এবং 'আতাক্বাম্মাহু' একই অর্থবোধক, কারণ 'নুন' এবং 'মীম' একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হয়। শিমর আবু যায়েদ থেকে বর্ণনা করেন যে, 'তাক্বান্নুহ' অর্থ হলো তৃপ্ত হওয়ার পর আবার পান করা। ইবনে হাবীব বলেন: এর অর্থ তৃপ্তির ওপর তৃপ্তি। আবু সাঈদ বলেন: দুধের প্রাচুর্যের কারণে ধীরে সুস্থে পান করা; কেননা তার কাছে দুধের কোনো অভাব ছিল না, তাই ফুরিয়ে যাওয়ার ভয়ে তাকে দ্রুত পান করতে হতো না। আবু হানীফা আদ-দিনাওয়ারী বলেন: পানের ক্ষেত্রে অনীহা প্রকাশ করাকে 'ক্বানাহাত' বলা হয় যখন কেউ পুরোপুরি তৃপ্ত হয়ে যায়। আল-কালী উল্লেখ করেছেন: উট যখন তৃপ্ত হয়ে যায় তখন 'ক্বানাহাত' (অতীত ও বর্তমান কালে নুন বর্ণে ফাতহা যোগে) ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়।