ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২৮

তারা যা জানায় এবং তাতে সহযোগিতা করে, সে বিষয়ে মিথ্যা বলে। এর কারণ হলো দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে মানুষের অবস্থাকে কলুষিত করা। আর এতে মুশরিকদের জন্য সংশয় (শুবহা) সৃষ্টি হয়, যেমন কোনো ভবিষ্যদ্বক্তা (কাহিন) বা তার অনুরূপ কেউ সংবাদ দেয়।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা রাসূলকে তাঁর আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহী), প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) এবং শাস্তির সতর্কবাণী (ওয়া'ঈদ)-এর প্রচারক (মুবা্ল্লিগ) বানিয়েছেন। কিন্তু এই লোকেরা রাসূলগণ ও মাশায়েখদেরকে এমনভাবে স্থাপন করে যে তারা প্রয়োজন পূরণ (ক্বাদ্-উল হাজাত) এবং বিপদ দূরীকরণের (কাশ্ফ-উল কুরুবাত) মাধ্যমে জগৎ পরিচালনা (তাদবীরুল আলাম) করেন।

আর এটা মুসলমানদের দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং খ্রিস্টানরা (নাসারা) এই কথা কেবল মসীহের (ঈসা আ.) ক্ষেত্রে বলে থাকে, ‘ইত্তিহাদ’ (ঐক্য) ও ‘হুলুল’ (সমাধান/অবতরণ)-এর সংশয়ের ভিত্তিতে। এই কারণেই তারা ইব্রাহিম (আ.), মূসা (আ.) বা অন্যদের ক্ষেত্রে এই কথা বলেনি, যদিও তারা এই বিষয়ে চরম অজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে। কেননা মূসা (আ.)-কে যে নিদর্শনাবলী (আয়াত) দিয়ে প্রেরণ করা হয়েছিল, তা অধিকতর মহৎ। আর যদি এটা সম্ভবপর হতো, তবে মসীহের জন্য এতে কোনো বিশেষত্ব থাকত না; বরং মূসা (আ.)-ই অধিকতর যোগ্য (আহাক্ক)।

এই কারণেই আমি খ্রিস্টান পণ্ডিতদের (উলামা আন-নাসারা) সাথে এই পর্যায়ে নেমে আসতাম যে, আমি তাদের কাছে মসীহ ও অন্যদের মধ্যে ‘ইলাহিয়্যাত’ (উপাস্যত্ব)-এর দিক থেকে পার্থক্য দাবি করতাম। কিন্তু তারা কোনো পার্থক্য খুঁজে পেত না। বরং আমি তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিতাম যে, মূসা (আ.) যে নিদর্শনাবলী (আয়াত) নিয়ে এসেছিলেন, তা অধিকতর মহৎ। সুতরাং, যদি তা উপাস্যত্বের (ইলাহিয়্যাত) দাবির পক্ষে প্রমাণ (হুজ্জাত) হয়, তবে মূসা (আ.)-ই অধিকতর যোগ্য।

আর পিতার অনুপস্থিতিতে তাঁর জন্ম (বিলাদাত), তা কেবল সৃষ্টিকর্তার (আল-খালিক) ক্ষমতার প্রমাণ দেয়; এই নয় যে, সেই সৃষ্টি (মাখলুক) অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।