Majmu al-Fatawa

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৭

খণ্ড ১৭

খণ্ড ১৭

মূল আরবি

الْمُخَالَفَةِ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ فَتُرَدُّ. وَلِهَذَا كُلُّ طَائِفَةٍ أَنُكِرَ عَلَيْهَا مَا ابْتَدَعَتْ احْتَجَّتْ بِمَا ابْتَدَعَتْهُ الْأُخْرَى كَمَا يُوجَدُ فِي أَلْفَاظِ أَهْل الرَّأْيِ وَالْكَلَامِ وَالتَّصَوُّفِ وَإِنَّمَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ فِي بَعْضِ الْآيَاتِ إنَّهُ مُشْكِلٌ وَمُتَشَابِهٌ إذَا ظَنَّ أَنَّهُ يُخَالِفُ غَيْرَهُ مِنْ الْآيَاتِ الْمُحْكَمَةِ الْبَيِّنَةِ فَإِذَا جَاءَتْ نُصُوصٌ بَيِّنَةٌ مُحْكَمَةٌ بِأَمْرِ وجَاءَ نَصٌّ آخَرُ يَظُنُّ أَنَّ ظَاهِرَهُ يُخَالِفُ ذَلِكَ يُقَالُ فِي هَذَا إنَّهُ يَرُدُّ الْمُتَشَابِهَ إلَى الْمُحْكَمِ أَمَّا إذَا نَطَقَ الْكِتَابُ أَوْ السُّنَّةُ بِمَعْنَى وَاحِدٍ لَمْ يَجُزْ أَنْ يُجْعَلَ مَا يُضَادُّ ذَلِكَ الْمَعْنَى هُوَ الْأَصْلُ وَيَجْعَلَ مَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ مُشْكِلًا مُتَشَابِهًا فَلَا يُقْبَلُ مَا دَلَّ عَلَيْهِ.

نَعَمْ قَدْ يُشْكِلُ عَلَى كَثِيرٍ مِنْ النَّاسِ نُصُوصٌ لَا يَفْهَمُونَهَا فَتَكُونُ مُشْكِلَةً بِالنِّسْبَةِ إلَيْهِمْ لِعَجْزِ فَهِمَهُمْ عَنْ مَعَانِيهَا وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ فِي الْقُرْآنِ مَا يُخَالِفُ صَرِيحَ الْعَقْلِ وَالْحِسِّ إلَّا وَفِي الْقُرْآنِ بَيَانُ مَعْنَاهُ فَإِنَّ الْقُرْآنَ جَعَلَهُ اللَّهُ شِفَاءً لِمَا فِي الصُّدُورِ وَبَيَانًا لِلنَّاسِ فَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ بِخِلَافِ ذَلِكَ؛ لَكِنَّ قَدْ تَخْفَى آثَارُ الرِّسَالَةِ فِي بَعْضِ الْأَمْكِنَةِ وَالْأَزْمِنَةِ حَتَّى لَا يَعْرِفُونَ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إمَّا أَنْ لَا يَعْرِفُوا اللَّفْظَ وَإِمَّا أَنْ يَعْرِفُوا اللَّفْظَ وَلَا يَعْرِفُوا مَعْنَاهُ فَحِينَئِذٍ يَصِيرُونَ فِي جَاهِلِيَّةٍ بِسَبَبِ عَدَمِ نُورِ النُّبُوَّةِ وَمِنْ هَهُنَا يَقَعُ الشِّرْكُ وَتَفْرِيقُ الدِّينِ شِيَعًا كَالْفِتَنِ الَّتِي تُحْدِثُ السَّيْفَ فَالْفِتَنُ الْقَوْلِيَّةُ وَالْعَمَلِيَّةُ

বাংলা অনুবাদ

কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী হওয়ায় তা প্রত্যাখ্যাত হয়। আর এই কারণেই, যখন কোনো দলের উদ্ভাবিত (বিদআতী) বিষয়কে অস্বীকার করা হয়, তখন তারা অন্য দলের উদ্ভাবিত বিষয় দিয়ে প্রমাণ পেশ করে—যেমনটি আহলুর-রায় (যুক্তি-নির্ভর ফিকাহবিদ), আহলুল-কালাম (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদ) এবং তাসাওউফের (সুফিবাদীদের) পরিভাষাসমূহে পাওয়া যায়।

আর কিছু আয়াতকে কেবল তখনই ‘মুশকিল’ (সমস্যাযুক্ত) বা ‘মুতাশাবিহ’ (রূপক/অস্পষ্ট) বলা বৈধ, যখন ধারণা করা হয় যে তা অন্যান্য সুস্পষ্ট ‘মুহকাম’ (সুনির্দিষ্ট) আয়াতের বিরোধী। সুতরাং, যখন কোনো বিষয়ে সুস্পষ্ট, সুনির্দিষ্ট (মুহকাম) দলীলসমূহ আসে এবং অন্য একটি দলীল আসে যার বাহ্যিক অর্থ সেগুলোর বিরোধী বলে মনে হয়, তখন এই ক্ষেত্রে বলা হয় যে, ‘মুতাশাবিহ’কে ‘মুহকাম’-এর দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে।

কিন্তু যখন কিতাব বা সুন্নাহ একটি একক অর্থের ঘোষণা দেয়, তখন সেই অর্থের বিপরীত কোনো বিষয়কে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা এবং কুরআন ও সুন্নাহর বিষয়বস্তুকে ‘মুশকিল’ বা ‘মুতাশাবিহ’ বানিয়ে সেগুলোর নির্দেশিত অর্থকে প্রত্যাখ্যান করা বৈধ নয়। হ্যাঁ, অনেক মানুষের কাছে এমন দলীলসমূহ সমস্যাযুক্ত হতে পারে যা তারা বুঝতে পারে না। ফলে তাদের বোধশক্তির দুর্বলতার কারণে তাদের কাছে সেগুলোর অর্থ অনুধাবন করা কঠিন হয়ে যায়।

আর কুরআনে এমন কিছু থাকা বৈধ নয় যা সুস্পষ্ট বিবেক (আকল) ও ইন্দ্রিয় অনুভূতির (হিস) বিরোধী, তবে হ্যাঁ, কুরআনেই তার অর্থের ব্যাখ্যা রয়েছে। কারণ আল্লাহ কুরআনকে অন্তরের (বক্ষের) রোগসমূহের জন্য আরোগ্য (শিফা) এবং মানুষের জন্য সুস্পষ্ট বর্ণনা (বায়ান) হিসেবে তৈরি করেছেন। সুতরাং এর বিপরীত হওয়া বৈধ নয়; কিন্তু কিছু স্থান ও কালে রিসালাতের (নবুওয়াতের বার্তা) প্রভাব গোপন হয়ে যেতে পারে, যার ফলে তারা জানতে পারে না রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কী নিয়ে এসেছেন। হয় তারা শব্দগুলোই জানে না, অথবা তারা শব্দগুলো জানে কিন্তু তার অর্থ জানে না।

তখন নবুওয়াতের আলোর অনুপস্থিতির কারণে তারা জাহিলিয়্যাতের (মূর্খতার) মধ্যে পতিত হয়। আর এইখান থেকেই শিরক (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপন) এবং দ্বীনকে বিভিন্ন দলে (শিয়া’ন) বিভক্ত করা সংঘটিত হয়—যেমন ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) যা তরবারির মাধ্যমে সৃষ্টি হয়। সুতরাং ফিতনা হলো বাচনিক (কথার মাধ্যমে) এবং কর্মগত (কাজের মাধ্যমে)।