ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৫৪

বাংলা

আল্লাহ ইবনে আবদুল হাকাম, ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেন যে, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে তাঁর নিকট সংবাদ পৌঁছেছে: উয়াইনা ইবনে হিসন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট আসার অনুমতি চাইলেন। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: "সে তার গোত্রের এক মন্দ সন্তান।" ইবনে বাশকুওয়াল 'আল-مুবহামাত' গ্রন্থে আওযায়ীর সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, উয়াইনা অনুমতি চাইলেন—অতঃপর তিনি হাদিসটি মুরসাল হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আবদুল গনি আবু আমির আল-খাররাযের সূত্রে আবু ইয়াযিদ আল-মাদানি থেকে এবং তিনি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মাখরামা ইবনে নাওফাল অনুমতি চাইতে এলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন তাঁর কণ্ঠস্বর শুনলেন, তখন বললেন: "সে গোত্রের এক মন্দ ভাই।" আবু ইসহাক আল-হাশিমির 'ফাওয়াইদ' গ্রন্থের প্রথম খণ্ডের শেষাংশে আমাদের কাছে এভাবেই এসেছে এবং খতিবও এটি বর্ণনা করেছেন। সুতরাং একে একাধিক ঘটনার ওপর প্রয়োগ করা হবে। আল-মুনজির তাঁর 'মুখতাসার' গ্রন্থে উভয় মত উল্লেখ করেছেন; তিনি বলেছেন: তিনি হলেন উয়াইনা, আবার কেউ বলেছেন: মাখরামা। আর আমাদের উস্তাদ ইবনে আল-মুলাক্কিন মাখরামার বিষয়ের ওপরই সীমাবদ্ধ থেকেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এটি দাময়াতির স্বহস্তে লিখিত টীকা থেকে গ্রহণ করেছেন, তবে তিনি সংক্ষিপ্ত করেছেন। কিন্তু এরপর তিনি ইবনে আত-তীন থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি উয়াইনা হওয়ার সম্ভাবনা ব্যক্ত করেছেন এবং বলেছেন: ইবনে বাত্তাল এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (গোত্রের মন্দ ভাই এবং গোত্রের মন্দ সন্তান) মা'মারের বর্ণনায় এসেছে: "দলের মন্দ ভাই এবং দলের মন্দ সন্তান", যা মূলত অর্থগত বর্ণনা। কাজি ইয়াদ বলেন: আশীরা বলতে গোষ্ঠী বা গোত্র বোঝানো হয়েছে। অন্যান্যের মতে: আশীরা হলো একজন মানুষের নিকটাত্মীয়, যারা তাঁর পিতা ও পিতামহের বংশধর।

তাঁর উক্তি: (যখন সে বসল, তিনি প্রফুল্ল হলেন) এটি 'তা' বর্ণের যবর এবং 'লাম' বর্ণের তাশদীদ সহযোগে; অর্থাৎ তিনি তার সামনে হাস্যোজ্জ্বল চেহারা প্রকাশ করলেন। বলা হয়: তার চেহারা 'তাল্ক' ও 'তালীক', অর্থাৎ সহাস্য ও প্রফুল্ল, বিষণ্ণ নয়। ইবনে আমিরের বর্ণনায় এসেছে: "তিনি তার সামনে মুচকি হাসলেন।" ইমাম আহমদের অন্য এক সূত্রে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত আছে: "অন্য একজন অনুমতি চাইল, তখন তিনি বললেন: 'গোত্রের উত্তম ভাই'। কিন্তু সে যখন প্রবেশ করল, তিনি তার প্রতি তেমন প্রফুল্লতা বা উষ্ণতা দেখাননি যেমনটি আগের জনের ক্ষেত্রে করেছিলেন। আমি তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞেস করলে তিনি হাদিসটি বর্ণনা করেন।" খাত্তাবি বলেন: এই হাদিসটি জ্ঞান ও শিষ্টাচারের সমন্বয় ঘটিয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর উম্মতের বিষয়ে তাদের যে অবস্থা বর্ণনা করেছেন বা যে নামে ডেকেছেন যা শুনতে অপছন্দনীয়, তা গীবত বা পরনিন্দার অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং গীবত হলো সাধারণ মানুষের একে অপরের নিন্দা করা। তাঁর জন্য তো এমন বিষয়ের স্বরূপ বর্ণনা করা, স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা এবং মানুষকে তার অবস্থা সম্পর্কে সচেতন করা ওয়াজিব। কারণ এটি উম্মতের প্রতি নসিহত ও সহমর্মিতার অংশ। তবে তাঁর মজ্জাগত মহত্ত্ব এবং মহান চরিত্রের কারণে তিনি তার সাথে প্রফুল্লতা দেখিয়েছেন এবং তাকে সরাসরি কোনো কটু কথা বলেননি। এটি এজন্য যাতে উম্মত তাঁর অনুসরণ করে এমন মন্দ লোকের অনিষ্ট থেকে বাঁচতে পারে এবং তাদের অনিষ্ট ও বিপদ থেকে নিরাপদে থাকতে সৌজন্য বজায় রাখে।

আমি বলছি: তাঁর (খাত্তাবির) কথার বাহ্যিক দিক থেকে মনে হয় এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। বরং কেউ যদি কারো অবস্থা সম্পর্কে জানতে পারে এবং আশঙ্কা করে যে অন্য কেউ তার বাহ্যিক আচরণ দেখে ধোঁকাগ্রস্ত হয়ে বিপদে পড়তে পারে, তবে তার ওপর আবশ্যক হলো নসিহতের উদ্দেশ্যে তাকে সতর্ক করা। তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বিশেষায়িত হতে পারে এমন দিক হলো: কারো অবস্থা তাঁর নিকট উন্মোচিত হওয়া যে ব্যক্তি ধোঁকা খেতে পারে, যদিও সেই ব্যক্তি তাঁর কাছে নিজের অবস্থা প্রকাশ করেনি। ফলে তিনি তার উপস্থিতিতে লোকটির নিন্দা করলেন যাতে সে তাকে পরিহার করে এবং এটি নসিহত হিসেবে গণ্য হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্যদের ক্ষেত্রে নিন্দার বৈধতা নির্ভর করে যার কল্যাণ কামনা করা হচ্ছে তার কথা বা কাজের মাধ্যমে বিষয়টি নিশ্চিত হওয়ার ওপর। কুরতুবি বলেন: এই হাদিসে প্রকাশ্য পাপাচারী বা অশ্লীল ব্যক্তি এবং বিচারকার্যে জালেম ও বিদআতের দিকে আহ্বানকারীদের গীবত করা বৈধ হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। সেই সাথে তাদের অনিষ্ট থেকে বাঁচতে সৌজন্য রক্ষা করাও জায়েজ, যতক্ষণ না তা আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে তোষামোদ (মুদাহানা) পর্যন্ত গড়ায়। এরপর তিনি কাজি ইয়াদকে অনুসরণ করে বলেন: মুদারা (সৌজন্য) এবং মুদাহানা (তোষামোদ)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো—মুদারা হলো দুনিয়া বা দ্বীন অথবা উভয় জগতের কল্যাণের স্বার্থে নিজের পার্থিব কিছু বিসর্জন দেওয়া, যা বৈধ এবং কখনও কখনও মুস্তাহাব। আর মুদাহানা হলো দুনিয়াবি স্বার্থে দ্বীন বিসর্জন দেওয়া। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার জন্য তাঁর পার্থিব বিষয় থেকেই সুন্দর আচরণ ও নরম আলাপ ব্যয় করেছেন। তা সত্ত্বেও তিনি তাকে মৌখিকভাবে প্রশংসা করেননি, ফলে তাঁর বক্তব্য ও আচরণের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য ঘটেনি। কেননা তাঁর কথা ছিল সত্য এবং আচরণ ছিল সৌজন্যমূলক। এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে সমস্ত জটিলতা দূর হয়ে যায়, আলহামদুলিল্লাহ।

কাজি ইয়াদ বলেন: আল্লাহই ভালো জানেন, উয়াইনা তখন পর্যন্ত সম্ভবত ইসলাম গ্রহণ করেননি, তাই তাঁর সম্পর্কে এই মন্তব্য গীবত ছিল না। অথবা তিনি ইসলাম গ্রহণ করলেও তাঁর ঈমান খাঁটি ছিল না, তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) চেয়েছিলেন বিষয়টি স্পষ্ট করতে যাতে যে ব্যক্তি তাঁর অভ্যন্তরীণ অবস্থা জানে না সে ধোঁকা না খায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জীবদ্দশায় এবং তাঁর ইন্তেকালের পর উয়াইনা থেকে এমন কিছু বিষয় প্রকাশ পেয়েছে যা তাঁর ঈমানের দুর্বলতার পরিচয় দেয়। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে যে বিশেষণে বিশেষিত করেছেন তা নবুওয়তের অন্যতম নিদর্শন। আর তিনি প্রবেশের পর তাঁর সাথে নরম কথা বলা ছিল তাঁর অন্তর জয় করার উদ্দেশ্যে। এরপর তিনি আগের মতোই উল্লেখ করেছেন। এই হাদিসটি সৌজন্য বজায় রাখা এবং কাফির ও ফাসেকদের গীবত বৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে একটি মূল ভিত্তি। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (কখন তুমি আমাকে অশ্লীল ভাষী হিসেবে পেয়েছ?) কুশমিহানির বর্ণনায় এটি 'ফাহ্হাশ' (অত্যধিক অশ্লীল ভাষী) শব্দে অতিশয়োক্তিবাচক রূপে এসেছে।

তাঁর উক্তি: (যাকে মানুষ ত্যাগ করেছে...)