ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৮২

বাংলা

দলীল প্রদানের ক্ষেত্রে বিষয়টি হলো মুসলিম সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করার নিষেধাজ্ঞা। সুতরাং যখন সে কিছু বিক্রয় করে, তখন তাকে তার বাহ্যিক রূপের ওপরই বজায় রাখা হবে যার ওপর ভিত্তি করে চুক্তিটি হয়েছে; কেবলমাত্র প্রবঞ্চনামূলক কৌশলের আশ্রয় নেওয়া হয়েছে—এমন নিছক কল্পনার বশবর্তী হয়ে তা বাতিল করা হবে না। আর এর মধ্যে যে দুর্বলতা রয়েছে তা অস্পষ্ট নয়।

আর ধারণাকে ‘সবচেয়ে বড় মিথ্যা কথা’ হিসেবে অভিহিত করার বিষয়টি—অথচ কোনো ধারণা ছাড়াই ইচ্ছাকৃত মিথ্যা বলা ধারণাপ্রসূত বিষয়ের চেয়েও গুরুতর—এর মাধ্যমে মূলত এই ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে, যে ধারণা পোষণ করা নিষিদ্ধ তা হলো এমন বিষয় যার কোনো নির্ভরযোগ্য ভিত্তি নেই, তবুও তার ওপর নির্ভর করা হয় এবং তাকে মূল ভিত্তি বানিয়ে ধ্রুব সত্য বলে ধরে নেওয়া হয়। ফলে যে ব্যক্তি একে ধ্রুব সত্য মনে করে সে মিথ্যাবাদী বলে গণ্য হয়। আর এটি সাধারণ মিথ্যা অপেক্ষা গুরুতর হওয়ার কারণ হলো, মিথ্যার আদি রূপটিই অত্যন্ত কুৎসিত যা নিন্দার ঊর্ধ্বে; পক্ষান্তরে এক্ষেত্রে এর অধিকারী ব্যক্তি মনে করে যে সে কোনো কিছুর ওপর ভিত্তি করেই এটি করছে। তাই এর নিন্দা ও এর প্রতি ঘৃণা সৃষ্টির লক্ষ্যে একে ‘চরম মিথ্যা’ বলে অভিহিত করা হয়েছে। এছাড়া এর মাধ্যমে এই ইঙ্গিতও দেওয়া হয়েছে যে, এর প্রতারণা সাধারণ মিথ্যার চেয়েও বেশি; কারণ এটি সাধারণত প্রচ্ছন্ন থাকে, অথচ নিছক মিথ্যা সুস্পষ্ট হয়ে থাকে।

তাঁর বাণী: (নিশ্চয় ধারণা হলো সবচেয়ে বড় মিথ্যা কথা) ধারণাকে ‘কথা’ হিসেবে নামকরণ করার ব্যাপারে আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বাস্তবতার পরিপন্থী হওয়া, তা কথা হোক বা কাজ। আবার এমনটিও হতে পারে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা ধারণা থেকে উৎপন্ন হয়; ফলে রূপকার্থে ধারণাকে উক্ত গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে।

তাঁর বাণী: (তোমরা কারও দোষ অনুসন্ধান করো না এবং গোয়েন্দাগিরি করো না) শব্দ দুটির একটি ‘জীম’ দিয়ে এবং অন্যটি নুকতাহীন ‘হা’ দিয়ে গঠিত। সহজ করার জন্য উভয়ের শুরু থেকে একটি ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং এ অধ্যায়ের হাদীসের অন্যান্য নিষেধমূলক শব্দেও অনুরূপ করা হয়েছে। মূলত শব্দ দুটি ছিল ‘তাতাহাস্সাসূ’ ও ‘তাতাজাস্সাসূ’। খাত্তাবী বলেন: এর অর্থ হলো মানুষের দোষ-ত্রুটি অন্বেষণ করো না এবং তার পিছু নিও না। আল্লাহ তাআলা ইয়াকূব (আলাইহিস সালাম)-এর বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন: {তোমরা যাও এবং ইউসুফ ও তার ভাইয়ের অনুসন্ধান করো}। ‘হা’ যুক্ত শব্দটির মূল হলো ‘হাস্সাহ’ বা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কোনো একটি। আর ‘জীম’ যুক্ত শব্দটির মূল হলো ‘জাস্স’ যার অর্থ হাত দিয়ে কোনো কিছু পরীক্ষা করা, যা অন্যতম একটি ইন্দ্রিয়। সে হিসেবে ‘হা’ যুক্ত শব্দটি বেশি ব্যাপক। ইবরাহীম হারবী বলেন: উভয়টি একই অর্থবোধক। ইবনুল আম্বারী বলেন: দ্বিতীয় শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য আনা হয়েছে, যেমন বলা হয় ‘দূর হোক এবং অভিশপ্ত হোক’। আবার বলা হয়েছে যে, ‘জীম’ দিয়ে মানুষের গোপন বিষয় অনুসন্ধান করা এবং ‘হা’ দিয়ে মানুষের কথা আড়ি পেতে শোনা বোঝায়। এটি আওযাঈ ইয়াহইয়া ইবনে আবী কাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি কনিষ্ঠ তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত।

আরও বলা হয়েছে যে, ‘জীম’ যুক্ত শব্দটির অর্থ হলো বিষয়ের অভ্যন্তরীণ রহস্য অনুসন্ধান করা এবং এটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে মন্দ অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর ‘হা’ যুক্ত শব্দটির অর্থ হলো চোখ ও কানের মাধ্যমে যা উপলব্ধি করা যায় তার অনুসন্ধান করা। ইমাম কুরতুবী এই মতটিকে প্রধান্য দিয়েছেন। আবার বলা হয়েছে যে, ‘জীম’ দ্বারা অন্যের প্রয়োজনে কারও পিছু নেওয়া এবং ‘হা’ দ্বারা নিজের প্রয়োজনে কারও পিছু নেওয়া বোঝায়; এটি ইমাম ছা’লাবের পছন্দ। তবে গোয়েন্দাগিরি বা দোষ অনুসন্ধানের এই নিষেধাজ্ঞা থেকে ঐ অবস্থাকে ব্যতিক্রম ধরা হবে, যখন এটি কোনো প্রাণকে ধ্বংসের হাত থেকে রক্ষার একমাত্র পথ হয়ে দাঁড়ায়। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো বিশ্বস্ত ব্যক্তি সংবাদ দেয় যে, অমুক ব্যক্তি একজনকে অন্যায়ভাবে হত্যা করার জন্য নির্জনে নিয়ে গেছে অথবা কোনো নারীর সাথে ব্যভিচার করার জন্য নির্জনে একত্রিত হয়েছে। এমতাবস্থায় তা প্রতিরোধের সুযোগ হাতছাড়া হওয়ার ভয়ে অনুসন্ধান বা গোয়েন্দাগিরি করা শরীয়তসম্মত হবে। ইমাম নববী মাওয়ার্দীর ‘আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ’ থেকে এটি উদ্ধৃত করেছেন এবং একে উত্তম বলে অভিহিত করেছেন। মাওয়ার্দীর বক্তব্য হলো: জনসমক্ষে প্রকাশ পায়নি এমন কোনো নিষিদ্ধ বিষয়ে অনুসন্ধান চালানো তদারককারী কর্মকর্তার কাজ নয়, যদিও তার প্রবল ধারণা হয় যে লোকেরা তা গোপনে করছে; তবে উল্লিখিত ক্ষেত্রটি এর ব্যতিক্রম।

তাঁর বাণী: (তোমরা একে অপরের প্রতি হিংসা করো না) হিংসা হলো কোনো যোগ্য ব্যক্তির নেয়ামত বা অনুগ্রহ বিলুপ্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা; চাই সে জন্য চেষ্টা করুক বা না করুক। যদি সে প্রচেষ্টা চালায় তবে সে হবে যালিম। আর যদি সে প্রচেষ্টা না চালায়, প্রকাশও না করে এবং বিদ্বেষমূলক আচরণের কোনো কারণ তৈরি না করে যা একজন মুসলিমের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তবে দেখতে হবে: যদি কেবল অক্ষমতার কারণে সে বিরত থাকে যে সক্ষম হলে সে তা করত, তবে সে গুনাহগার হবে। আর যদি তাকওয়ার কারণে সে বিরত থাকে তবে সে ক্ষমাপ্রাপ্ত হতে পারে; কারণ মনের কুচিন্তা দূর করা মানুষের সাধ্যাতীত। তাই মনের এই প্রবণতার বিরুদ্ধে তার সংগ্রাম হিসেবে এটুকুই যথেষ্ট যে সে অনুযায়ী কাজ করবে না এবং কাজ করার সংকল্পও করবে না। আব্দুর রাজ্জাক মা’মার থেকে এবং তিনি ইসমাঈল ইবনে উমাইয়াহ থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: তিনটি বিষয় এমন রয়েছে যা থেকে কেউ নিরাপদ নয়: কুলক্ষণ গ্রহণ, কুধারণা এবং হিংসা। জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! এর থেকে পরিত্রাণের উপায় কী? তিনি বললেন: যখন কুলক্ষণ মনে আসবে তখন ফিরে যেও না, যখন কুধারণা হবে তখন তার সত্যতা যাচাই করো না, আর যখন হিংসা জাগবে তখন সীমালঙ্ঘন করো না। হাসান বসরী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এমন কোনো মানুষ নেই যার মধ্যে হিংসা নেই; তবে যে ব্যক্তি একে সীমালঙ্ঘন ও যুলুম পর্যন্ত নিয়ে যায় না, তার কোনো ক্ষতি হবে না।

তাঁর বাণী: (তোমরা একে অপরের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিও না) খাত্তাবী বলেন: তোমরা একে অপরকে বর্জন করো না যাতে তোমাদের একজন তার ভাইকে ত্যাগ করে। এটি মূলত একজনের অন্যজনের দিকে পিঠ ফিরিয়ে নেওয়া থেকে উদ্ভূত, যা সচরাচর কাউকে দেখার পর বিমুখ হওয়ার সময় করা হয়। ইবনুল বার্ বলেন: বিমুখ হওয়াকে পিঠ ফিরিয়ে নেওয়া বলা হয়েছে; কারণ যে ঘৃণা করে সে মুখ ফিরিয়ে নেয় আর যে মুখ ফিরিয়ে নেয় সে পিঠ প্রদর্শন করে। ভালোবাসার মানুষের ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত। আবার বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তোমাদের একজন যেন অন্যজনের ওপর নিজের স্বার্থকে প্রাধান্য না দেয়। স্বার্থপর ব্যক্তিকে ‘পিঠ প্রদর্শনকারী’ বলা হয় কারণ সে যখন কোনো কিছু একচেটিয়া ভোগ করে তখন সে যেন পিঠ প্রদর্শন করে। আল-মাযিরী বলেন: এর অর্থ হলো...