ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১৬৬

বাংলা

তাঁর সাহাবীদের জন্য নির্দেশ পালনের ক্ষেত্রে, আমরা এটি নিঃশর্তভাবে ওয়াজিব বলি অথবা কেবল সালাতের (নামাজের) সাথে সীমাবদ্ধ করে বলি—উভয় ক্ষেত্রেই এটি সমান। আর সালাতের মধ্যে এর নির্ধারিত হওয়ার বিষয়ে ইমাম আহমাদ থেকে একটি বর্ণনা রয়েছে। তবে তাঁর অনুসারীদের নিকট অধিকতর সঠিক মত হলো এটি ওয়াজিব নয়। শ্রেষ্ঠ পদ্ধতির ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে; ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, বর্ণিত শব্দগুলোর মধ্যে যা সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ তা-ই শ্রেষ্ঠ। আবার তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ব্যক্তি ইচ্ছামতো যেকোনোটি বেছে নিতে পারে। আর শাফেয়ীগণ বলেন: "আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদ" বলাই যথেষ্ট। তারা এই বিষয়ে দ্বিমত করেছেন যে, এর অর্থ প্রকাশ করে এমন কোনো শব্দ ব্যবহার করা যথেষ্ট হবে কি না? যেমন কেউ যদি সংবাদ প্রদানের ভঙ্গিতে বলে: "সাল্লাল্লাহু আলা মুহাম্মাদ" (আল্লাহ মুহাম্মাদের ওপর দরুদ বর্ষণ করেছেন)। অধিকতর সঠিক মত হলো এটি যথেষ্ট হবে, কারণ সংবাদ প্রদানের ভঙ্গিতে দুআ করা অধিকতর জোরালো অর্থ প্রকাশ করে, তাই এটি অগ্রাধিকার ভিত্তিতে জায়েজ হবে। যারা এটি নিষেধ করেছেন তারা কেবল ইবাদতের নির্ধারিত রূপের (তাআব্বুদি) ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন এবং ইবনুল আরাবি একেই প্রাধান্য দিয়েছেন।

বরং তাঁর বক্তব্য একথাই নির্দেশ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠকারীর জন্য বর্ণিত সওয়াব কেবল তখনই অর্জিত হবে যখন তিনি উল্লিখিত পদ্ধতিতে দরুদ পাঠ করবেন। আমাদের (মাযহাবের) আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, কেবল সংবাদের ভঙ্গিতে বলা যথেষ্ট নয়, যেমন কেউ যদি বলে: "আস-সালাতু আলা মুহাম্মাদ" (মুহাম্মাদের ওপর দরুদ), কারণ এতে আল্লাহর প্রতি দরুদের সম্বন্ধ (ইসনাস) নেই। "মুহাম্মাদ" শব্দটি উল্লেখ করা আবশ্যক কি না তা নিয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন, তবে তাঁরা নামের পরিবর্তে গুণবাচক শব্দ যেমন নবী বা আল্লাহর রাসুল বলা যথেষ্ট বলে গণ্য করেছেন। কারণ "মুহাম্মাদ" শব্দটি ইবাদতের অংশ হিসেবে নির্ধারিত, তাই এর পরিবর্তে এর চেয়ে উচ্চতর কোনো শব্দ ছাড়া অন্য কিছু যথেষ্ট হবে না। এই কারণেই তাঁরা বলেছেন যে, অধিকতর সঠিক মত অনুযায়ী সর্বনাম ব্যবহার করা বা যেমন "আহমাদ" বলা যথেষ্ট হবে না, যদিও তাশাহহুদের শুরুতে "নবী" বা "মুহাম্মাদ" হিসেবে তাঁর উল্লেখ করা হয়েছে। জুমহুর (অধিকাংশ আলেম) এই মতে গিয়েছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠের উদ্দেশ্য পূরণ করে এমন প্রতিটি শব্দই যথেষ্ট। এমনকি তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: যদি কেউ তাশাহহুদের মাঝখানে বলে "আস-সালাতু ওয়াস-সালামু আলাইকা আইয়্যুহান নাবিয়্যু" (হে নবী! আপনার ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক), তবে তা যথেষ্ট হবে। একইভাবে যদি সে বলে "আশহাদু আন্না মুহাম্মাদান সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামা আবদুহু ওয়া রাসুলুহু" (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর বান্দা ও রাসুল), তবে তা ভিন্ন হবে যদি সে "আবদুহু ওয়া রাসুলুহু" কথাটি আগে বলে। এটি নির্ভর করা উচিত তাশাহহুদের শব্দগুলোর ধারাবাহিকতা বজায় রাখা শর্ত কি না তার ওপর, এবং এটিই অধিকতর সঠিক মত। তবে এর বিপরীত মতের দলিলও শক্তিশালী; কারণ তাঁরা বলেন: "যেভাবে তিনি আমাদের কোরআনের সূরা শিক্ষা দিতেন" এবং ইবনে মাসউদের উক্তি: "তিনি আমার হাতে সেগুলো গণনা করেছিলেন"। আমি পরবর্তী যুগের কোনো কোনো আলেমের এ বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র সংকলন দেখেছি। জুমহুর আলেমদের উল্লিখিত শব্দগুলো যথেষ্ট হওয়ার প্রধান দলিল হলো এই যে, ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি কুরআনের আয়াত—"তোমরা তাঁর ওপর দরুদ পাঠ করো এবং যথাযথভাবে সালাম পেশ করো"—দ্বারা প্রমাণিত। যখন সাহাবীগণ এর পদ্ধতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের তা শিক্ষা দিলেন...

সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সেই শব্দগুলোর বর্ণনায় ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয়েছে, তাই বর্ণনাসমূহের ঐক্যমত্যপূর্ণ অংশের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হয়েছে এবং অতিরিক্ত অংশগুলো বাদ দেওয়া হয়েছে, যেমনটি তাশাহহুদের ক্ষেত্রে করা হয়। কারণ বর্জিত অংশটি যদি ওয়াজিব হতো তবে তিনি সে বিষয়ে নীরব থাকতেন না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। ইবনুল ফিরকাহ "আল-ইকলীদ" গ্রন্থে এই বিষয়ে আপত্তি উত্থাপন করেছেন। তিনি বলেছেন: এটিকে ন্যূনতম মাত্রা হিসেবে গণ্য করার জন্য "সালাত" বা দরুদের সাধারণ সংজ্ঞার ওপর ভিত্তি করে যথেষ্ট হওয়ার পক্ষে দলিলের প্রয়োজন। কারণ সহীহ হাদীসগুলোতে কেবল সংক্ষিপ্ত রূপের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হয়নি, আর যেসব হাদীসে সাধারণভাবে দরুদ পাঠের নির্দেশ রয়েছে সেগুলোতে সালাতের (নামাজের) মধ্যে এর কতটুকু ওয়াজিব সে বিষয়ে কোনো ইঙ্গিত নেই। বর্ণনাসমূহের মধ্যে সবচেয়ে সংক্ষিপ্ত যা এসেছে তা হলো: "আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদিন কামা সাল্লাইতা আলা ইবরাহীম" (হে আল্লাহ! মুহাম্মাদের ওপর দরুদ বর্ষণ করুন যেমন আপনি ইব্রাহীমের ওপর বর্ষণ করেছেন)। সেখান থেকেই ফুরানি "সাহিবুল ফুরু" থেকে ইব্রাহীম আলাইহিস সালামের নাম উল্লেখ করা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে দুটি মত বর্ণনা করেছেন। যারা এটি ওয়াজিব বলেন না তাঁরা নাসায়ীতে বর্ণিত যায়েদ বিন খারিযাহর হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেন যার সনদ শক্তিশালী। এর শব্দগুলো হলো: "তোমরা আমার ওপর দরুদ পাঠ করো এবং বলো: আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদিন ওয়া আলা আলি মুহাম্মাদ"। তবে এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ আছে; কারণ এটি কোনো কোনো বর্ণনাকারীর সংক্ষিপ্তকরণ হতে পারে। ইমাম নাসায়ী এই সূত্র থেকেই পূর্ণাঙ্গ হাদীসটি বর্ণনা করেছেন, ইমাম তাহাবীও তাই করেছেন। পরিবারের ওপর দরুদ পাঠ ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; শাফেয়ী ও হাম্বলী মাযহাবে এর আবশ্যকতা সম্পর্কেও দুটি বর্ণনা রয়েছে, তবে তাঁদের নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো এটি ওয়াজিব নয়। এটিই জুমহুর বা অধিকাংশ আলেমের মত এবং তাঁদের অনেকে এ বিষয়ে ইজমা বা ঐকমত্যের দাবি করেছেন। শাফেয়ীদের মধ্যে যারা ওয়াজিব হওয়ার কথা বলেছেন তাঁদের অধিকাংশই একে তুরুনজির দিকে নেসবত করেছেন। বায়হাকী "আশ-শুআব" গ্রন্থে আবু ইসহাক আল-মারওয়াযী (যিনি বড় শাফেয়ী আলেমদের একজন) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আমি এর ওয়াজিব হওয়ার বিশ্বাস পোষণ করি"। বায়হাকী বলেন: "সহীহ হাদীসসমূহ তাঁর বক্তব্যের সত্যতার ওপর প্রমাণ বহন করে।" আমি বলছি:

ইমাম তাহাবীর "মুশকিলুল আসার" গ্রন্থের আলোচনায় এমন কিছু রয়েছে যা নির্দেশ করে যে হারমালাহ এটি ইমাম শাফেয়ী থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি এটি দ্বারা প্রথম তাশাহহুদের মধ্যে নবী ও তাঁর পরিবারের ওপর দরুদ পাঠের বৈধতার ওপর দলিল পেশ করেছেন। তবে শাফেয়ী মাযহাবের বিশুদ্ধ মত হলো কেবল নবীর ওপর দরুদ পাঠ করা মুস্তাহাব; কারণ এর ভিত্তি হলো সংক্ষিপ্তকরণের ওপর। আর প্রথমটি সম্পর্কে আমাদের (মাযহাবের) আলেমগণ শেষ তাশাহহুদের হুকুমের ওপর ভিত্তি করে মাসআলাটি সাজিয়েছেন যদি আমরা একে ওয়াজিব বলি।

আমি বলছি: সাহাবীগণ প্রশ্ন করার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাঁদের পদ্ধতি শিক্ষা দেওয়া থেকে দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যে, এটিই দরুদ পাঠের সর্বোত্তম পদ্ধতি। কারণ তিনি নিজের জন্য সবচেয়ে সম্মানিত ও শ্রেষ্ঠ পদ্ধতিই পছন্দ করবেন। এর ওপর ভিত্তি করে মাসআলা হলো: যদি কেউ কসম করে যে সে সর্বোত্তম পদ্ধতিতে দরুদ পাঠ করবে, তবে কসম পূর্ণ করার জন্য তাকে এই পদ্ধতিই অনুসরণ করতে হবে। এভাবেই ইমাম নববী "আর-রাওদা" গ্রন্থে একে সঠিক বলে গণ্য করেছেন।