ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২৭২

বাংলা

হাদিসের মর্মার্থ হলো, সম্পদের কল্যাণ বা শ্রেষ্ঠত্ব তার নিজস্ব সত্তার কারণে নয়; বরং তার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ওপর তা নির্ভরশীল। যদিও সাধারণভাবে সম্পদকে 'খায়র' বা কল্যাণ হিসেবে অভিহিত করা হয়। তেমনিভাবে প্রচুর সম্পদের মালিক তার সত্তাগতভাবে ধনী নয়; বরং সম্পদে তার ব্যবহারের ধরনের ওপর ভিত্তি করেই তাকে ধনী বলা হয়। যদি সে মনে মনে ধনী (অভাবমুক্ত) হয়, তবে ওয়াজিব ও মুস্তাহাব তথা নেক কাজ ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের পথে তা ব্যয় করতে সে কুণ্ঠাবোধ করে না। আর যদি সে অন্তরের দিক থেকে দরিদ্র (অভাবী) হয়, তবে সম্পদ শেষ হয়ে যাওয়ার ভয়ে নির্দেশিত পথে তা ব্যয় করা থেকে বিরত থাকে। এমতাবস্থায় সে প্রকৃতপক্ষে দৃশ্যত ও অর্থগত উভয়ভাবেই দরিদ্র, যদিও সম্পদ তার হাতেই রয়েছে; কারণ সে এই সম্পদ থেকে দুনিয়া বা আখেরাত কোনোটিই উপকৃত হতে পারছে না; বরং সম্ভবত এটি তার জন্য অমঙ্গল বা বোঝা হয়ে দাঁড়াবে।

তাঁর বাণী: (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু বকর) - তিনি হলেন ইবনে আইয়াশ; এখানে 'আইয়াশ' শব্দটি 'আইন', 'ইয়া' এবং শেষে 'শিন' দিয়ে। তিনি একজন প্রসিদ্ধ কারী। আর আবু হাসিন—এর শুরুতে ফাতহা (যবর) রয়েছে, তাঁর নাম উসমান। এই সনদের সকল বর্ণনাকারী কুফাবাসী, যা আবু হুরায়রা পর্যন্ত পৌঁছেছে।

তাঁর বাণী: (পার্থিব সম্পদের আধিক্য থেকে) - এখানে 'আরাদ' শব্দটিতে 'আইন' ও 'রা' বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং শেষে 'দাদ' বর্ণ রয়েছে। আর 'আন' শব্দটি এখানে কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে। 'আরাদ' বলতে দুনিয়ার সেই সব আসবাবপত্র বোঝায় যা থেকে মানুষ উপকৃত হয়। এটি সমোচ্চারিত শব্দ হিসেবে 'জাওহার' বা মৌলিক পদার্থের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়, আবার মানুষের রোগ-ব্যাধি বা এ জাতীয় আকস্মিক অবস্থার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আবু আব্দুল মালিক আল-বুনি (যা ইবনে আল-তীন তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন) বলেন: কাইরাওয়ানের জনৈক শায়খের সূত্রে আমি জেনেছি যে তিনি বলেছেন: 'রা' বর্ণে হরকত বা যবর দিলে 'আরাদ' অর্থ হলো ব্যবসা-বাণিজ্যের পণ্যের মধ্যে কোনো একটি পণ্য। আল-বুনি বলেন: এটি ভুল; কারণ আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {তারা এই নগণ্য জগতের তুচ্ছ সম্পদ (আরাদ) গ্রহণ করে}। ভাষাবিদদের মধ্যে এতে কোনো দ্বিমত নেই যে, যা মানুষের সামনে উপস্থাপিত বা আপতিত হয় তা-ই 'আরাদ'। এটি ব্যবসা-বাণিজ্যের পণ্য বা 'উরুদ'-এর একবচন নয়; বরং তার একবচন হলো 'আরদ' যাতে 'রা' বর্ণটি সাকিন (জযম)। এটি নগদ অর্থ (স্বর্ণ-রৌপ্য) ব্যতীত অন্য সব সম্পদকে বোঝায়।

আবু উবায়েদ বলেছেন: 'উরুদ' বলতে আসবাবপত্র বোঝায়, যা প্রাণী, স্থাবর সম্পত্তি এবং পরিমাপ বা ওজন করা যায় না এমন বস্তু ব্যতীত অন্য কিছু। আইয়ায ও অন্যান্যরা এভাবেই বর্ণনা করেছেন। ইবনে ফারিস বলেন: 'আরদ' সাকিন সহকারে অর্থ হলো নগদ অর্থ বা ক্যাশ বাদে অন্য সকল প্রকার সম্পদ, যার বহুবচন 'উরুদ'। আর ফাতহা বা যবর সহকারে 'আরাদ' হলো দুনিয়ার যা কিছু মানুষ লাভ করে। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {তোমরা দুনিয়ার তুচ্ছ সম্পদ (আরাদ) কামনা করছ} এবং তিনি আরও বলেছেন: {যদি তাদের কাছে অনুরূপ কোনো তুচ্ছ সম্পদ আসে তবে তারা তা গ্রহণ করে}।

তাঁর বাণী: (প্রকৃত সচ্ছলতা হলো অন্তরের সচ্ছলতা) - আহমাদ, সাঈদ ইবনে মানসুর এবং অন্যদের নিকট বর্ণিত আল-আরাজ-এর বর্ণনায় আবু হুরায়রা থেকে এসেছে: 'প্রকৃত সচ্ছলতা হলো অন্তরের গভীরে'। এর মূল বর্ণনা মুসলিমে রয়েছে। ইবনে হিব্বানের নিকট আবু যার থেকে বর্ণিত হাদিসে আছে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে বললেন: 'হে আবু যার! তুমি কি সম্পদের আধিক্যকে সচ্ছলতা মনে করো?' আমি বললাম: 'হ্যাঁ'। তিনি বললেন: 'আর তুমি কি সম্পদের স্বল্পতাকে দারিদ্র্য মনে করো?' আমি বললাম: 'হ্যাঁ, হে আল্লাহর রাসূল!' তিনি বললেন: 'প্রকৃত সচ্ছলতা হলো অন্তরের সচ্ছলতা আর প্রকৃত দারিদ্র্য হলো অন্তরের দারিদ্র্য'। ইবনে বাত্তাল বলেন: হাদিসের অর্থ হলো, কেবল সম্পদের প্রাচুর্যই প্রকৃত সচ্ছলতা নয়; কারণ আল্লাহ যাকে অঢেল সম্পদ দান করেছেন তাদের অনেকে যা পেয়েছে তাতে সন্তুষ্ট নয়, ফলে সে আরও বৃদ্ধির জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করে এবং কোথা থেকে সম্পদ আসছে তার পরোয়া করে না। প্রবল লোভের কারণে সে যেন এক দরিদ্র ব্যক্তি। পক্ষান্তরে প্রকৃত সচ্ছলতা হলো অন্তরের সচ্ছলতা বা অভাবহীনতা। এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে তাকে যা দেওয়া হয়েছে তাতে তুষ্ট ও সন্তুষ্ট থাকে এবং আরও বৃদ্ধির জন্য লালায়িত হয় না এবং অনবরত যাচ্ঞা করে না; সে-ই যেন প্রকৃত ধনী বা সচ্ছল।

আল-কুরতুবি বলেন: হাদিসের অর্থ হলো, কল্যাণকর, মহান বা প্রশংসনীয় সচ্ছলতা হলো অন্তরের সচ্ছলতা। এর ব্যাখ্যা হলো, যখন কারও অন্তর অভাবমুক্ত বা সচ্ছল হয়, তখন সে লোভ-লালসা থেকে নিজেকে বিরত রাখে, ফলে সে সম্মানিত ও মর্যাদাবান হয়। এর মাধ্যমে সে এমন মর্যাদা, পবিত্রতা, আভিজাত্য ও প্রশংসা লাভ করে যা সেই ব্যক্তি পায় না যে সম্পদের অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও অন্তরের দিক থেকে দরিদ্র। কারণ তার লোভ তাকে হীন কাজ ও তুচ্ছ আচরণের দিকে ঠেলে দেয়; যা তার নীচ মানসিকতা ও কৃপণতারই বহিঃপ্রকাশ। এতে মানুষের মাঝে তার নিন্দাকারী বৃদ্ধি পায় এবং তাদের কাছে তার মর্যাদা হ্রাস পায়। ফলে সে অত্যন্ত তুচ্ছ ও লাঞ্ছিত ব্যক্তিতে পরিণত হয়।

সারকথা হলো, যে ব্যক্তি অন্তরের সচ্ছলতায় ভূষিত হয়, সে আল্লাহ তাকে যা রিজিক দিয়েছেন তাতে তুষ্ট থাকে। সে প্রয়োজন ছাড়া সম্পদ বৃদ্ধিতে লিপ্ত হয় না, প্রার্থনায় অনড় থাকে না এবং কাকুতি-মিনতি করে ভিক্ষা চায় না; বরং আল্লাহ তার জন্য যা বরাদ্দ করেছেন তাতেই সে সন্তুষ্ট থাকে। ফলে সে যেন সর্বদা সচ্ছল। অন্যদিকে যার অন্তরে দারিদ্র্য বিরাজমান সে এর বিপরীত; কারণ সে যা দেওয়া হয়েছে তাতে সন্তুষ্ট নয়। বরং সে সর্বদা যেকোনো উপায়ে সম্পদ বৃদ্ধির চেষ্টায় লিপ্ত থাকে। অতঃপর যখন সে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হয়, তখন সে শোকাতুর ও দুঃখিত হয়। ফলে সে যেন নিঃস্ব ও দরিদ্র; কারণ তাকে যা দেওয়া হয়েছে তাতে সে অভাবমুক্ত হতে পারেনি। সুতরাং সে প্রকৃতপক্ষে ধনী নয়। এরপর, অন্তরের সচ্ছলতা মূলত আল্লাহর ফয়সালার ওপর সন্তুষ্টি এবং তাঁর নির্দেশের কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়, এই বিশ্বাস থেকে যে আল্লাহর কাছে যা আছে তা-ই উত্তম ও চিরস্থায়ী। ফলে সে লোভ ও অযথা অন্বেষণ থেকে বিমুখ থাকে। জনৈক কবির এই উক্তিটি কতই না চমৎকার:

অন্তরের সচ্ছলতা হলো তোমার প্রয়োজন পূরণ হওয়া পর্যন্ত... যদি তা এর চেয়ে বাড়ে, তবে সেই সচ্ছলতা দারিদ্র্যে রূপ নেয়।