ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৪৪

বাংলা

ইয়াকুব বিন মুজাহিদের বর্ণনায় 'তার দুই চোখ যা দিয়ে সে দেখে' দ্বিবচন হিসেবে এসেছে; কান, হাত ও পায়ের ক্ষেত্রেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। আব্দুল ওয়াহিদ তার বর্ণনায় অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন: 'এবং তার অন্তর যা দিয়ে সে অনুধাবন করে এবং তার জিহ্বা যা দিয়ে সে কথা বলে'। আবু উমামার হাদিসেও অনুরূপ রয়েছে। মায়মুনার হাদিসে এসেছে: 'এবং তার কলব যা দিয়ে সে অনুধাবন করে'। আনাস (রা.)-এর হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: 'আমি যাকে ভালোবাসি, আমি তার শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি, হাত ও সাহায্যকারী হয়ে যাই'। এখন প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ কীভাবে বান্দার শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি হতে পারেন? এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া হয়েছে: প্রথমত, এটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; এর অর্থ হলো: আমার নির্দেশ পালনের ক্ষেত্রে আমি তার শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি হয়ে যাই। ফলে সে আমার আনুগত্যকে ভালোবাসে এবং আমার খিদমতকে প্রাধান্য দেয়, যেমন সে তার এই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে ভালোবাসে। দ্বিতীয়ত, এর অর্থ হলো তার পূর্ণ সত্তা আমাতে মগ্ন থাকে; ফলে সে তার শ্রবণেন্দ্রিয় দিয়ে তা-ই শোনে যা আমাকে সন্তুষ্ট করে এবং তার দৃষ্টি দিয়ে তা-ই দেখে যা আমি তাকে নির্দেশ দিয়েছি। তৃতীয়ত, এর অর্থ হলো আমি তার উদ্দেশ্যগুলো পূর্ণ করে দেই, যেন সে তার শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তির মাধ্যমেই তা লাভ করছে। চতুর্থত, আমি তার শত্রুর বিরুদ্ধে তাকে সাহায্য করার ক্ষেত্রে তার শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি, হাত ও পায়ের ন্যায় হয়ে যাই। পঞ্চমত, আল-ফাকিহানি বলেছেন—এবং ইবনে হুবায়রা ইতিপূর্বে এর অনুরূপ অর্থ ব্যক্ত করেছেন—আমার কাছে যা স্পষ্ট হয় তা হলো, এখানে একটি উহ্য শব্দ (মুদাফ) রয়েছে; আর বাক্যটির প্রকৃত রূপ হবে: 'আমি তার শ্রবণশক্তির হিফাজতকারী হয়ে যাই যা দিয়ে সে শ্রবণ করে', ফলে সে তা ব্যতীত কিছু শোনে না যা শ্রবণ করা বৈধ, এবং তার দৃষ্টিশক্তির হিফাজতকারীও তদ্রূপ।

ষষ্ঠত, আল-ফাকিহানি বলেন: এর আরেকটি অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে যা পূর্বেরটির চেয়েও সূক্ষ্ম। তা হলো 'শ্রবণ' (মাসদার) বলতে এখানে 'শ্রুত বিষয়' (মাফউল) বোঝানো হয়েছে; যেমন বলা হয় 'অমুক ব্যক্তি আমার আশা', যার অর্থ হলো 'আমার আশার কেন্দ্রবিন্দু'। এর অর্থ দাঁড়ায়, সে আমার জিকির ব্যতীত কিছু শোনে না, আমার কিতাব তিলাওয়াত ব্যতীত অন্য কিছুতে স্বাদ পায় না, আমার সাথে নিভৃত আলাপ (মোনাজাত) ব্যতীত কারো সাথে স্বস্তি পায় না, আমার রাজত্বের বিস্ময়কর নিদর্শনাবলি ব্যতীত অন্য কিছুর দিকে তাকায় না এবং আমার সন্তুষ্টি রয়েছে এমন কাজ ব্যতীত হাত প্রসারিত করে না; পায়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। ইবনে হুবায়রাও একই অর্থ ব্যক্ত করেছেন। আল-তুফি বলেন: নির্ভরযোগ্য আলিমগণ একমত হয়েছেন যে, এটি একটি রূপক ও অলংকার (কেনায়া), যা বান্দার প্রতি আল্লাহর সাহায্য, সমর্থন ও সহযোগিতার বহিঃপ্রকাশ; যেন মহান আল্লাহ বান্দার জন্য সেই সব যন্ত্র বা মাধ্যমের স্থলাভিষিক্ত হন যার দ্বারা সে সাহায্য লাভ করে। একারণেই অন্য বর্ণনায় এসেছে: 'আমার মাধ্যমেই সে শোনে, আমার মাধ্যমেই সে দেখে, আমার মাধ্যমেই সে পাকড়াও করে এবং আমার মাধ্যমেই সে চলাফেরা করে'।

তিনি বলেন: অদ্বৈতবাদীরা (ইত্তিহাদিইয়াহ) দাবি করেছে যে, এটি এর শাব্দিক অর্থেই প্রযোজ্য এবং আল্লাহই বান্দার হুবহু রূপ। তারা জিবরাইল (আ.)-এর দিহয়াহ (রা.)-এর আকৃতিতে আসার ঘটনাকে প্রমাণ হিসেবে পেশ করে। তারা বলে: তিনি ছিলেন একজন রুহানি সত্তা যিনি নিজের রূপ ত্যাগ করে মানবাকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করেছিলেন। তারা আরও বলে: আল্লাহ সমগ্র অস্তিত্বের বা এর অংশবিশেষের রূপে প্রকাশিত হতে অধিক সক্ষম—জালিমরা যা বলে আল্লাহ তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে ও অতি মহান। খাত্তাবি বলেন: এগুলো উদাহরণ স্বরূপ; এর অর্থ হলো বান্দা এই অঙ্গগুলোর মাধ্যমে যে কাজগুলো সম্পাদন করে তাতে আল্লাহর তৌফিক দান করা এবং সেগুলোতে তার জন্য ভালোবাসাকে সহজ করে দেওয়া। অর্থাৎ আল্লাহ তার এই অঙ্গগুলোকে হেফাজত করেন এবং তাকে আল্লাহর অপছন্দনীয় কাজে লিপ্ত হওয়া থেকে রক্ষা করেন; যেমন শ্রবণশক্তির মাধ্যমে অনর্থক কিছু শোনা, দৃষ্টিশক্তির মাধ্যমে নিষিদ্ধ কিছু দেখা, হাতের মাধ্যমে অবৈধ কিছু পাকড়াও করা এবং পায়ের মাধ্যমে বাতিলের দিকে ধাবিত হওয়া থেকে তাকে বাঁচিয়ে রাখেন। দাউদি এবং কালাবাজিও এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন। কালাবাজি বিষয়টিকে এভাবে ব্যক্ত করেছেন: 'আমি তাকে হেফাজত করি, ফলে সে আমার পছন্দনীয় বিষয় ছাড়া অন্য কিছুতে প্রবৃত্ত হয় না'; কারণ আল্লাহ যখন তাকে ভালোবাসেন, তখন বান্দা যা অপছন্দ করে তাতে সে প্রবৃত্ত হোক—এটা আল্লাহ অপছন্দ করেন।

সপ্তমত: খাত্তাবি আরও বলেন: এর মাধ্যমে দ্রুত দোয়া কবুল হওয়া এবং লক্ষ্য অর্জনে সফল হওয়ার বিষয়টিও প্রকাশ করা হয়ে থাকতে পারে। কেননা মানুষের সকল প্রচেষ্টা মূলত এই উল্লিখিত অঙ্গগুলোর মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। কেউ কেউ বলেছেন—যা পূর্বের আলোচনা থেকেই নির্যাসিত—বান্দার কোনো অঙ্গই আল্লাহর সন্তুষ্টির পথ ছাড়া এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য ছাড়া নড়াচড়া করে না; ফলে এই সব অঙ্গ সত্যের সাহায্যে সত্যের জন্যই কাজ করে। বায়হাকি 'কিতাবুয যুহদ'-এ তরীকার অন্যতম ইমাম আবু উসমান আল-জিজি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: এর অর্থ হলো—তার শ্রবণেন্দ্রিয় শোনার ক্ষেত্রে, চক্ষু দেখার ক্ষেত্রে, হাত স্পর্শ করার ক্ষেত্রে এবং পা হাঁটার ক্ষেত্রে যতটা দ্রুত কাজ করে, আমি তার প্রয়োজন পূরণে তার চেয়েও অধিক দ্রুত হই।

পরবর্তীকালের কিছু সুফি একে 'ফানা' (বিলীন হওয়া) ও 'মাহউ' (নিশ্চিহ্ন হওয়া)-এর মাকামের ওপর প্রয়োগ করেছেন এবং একেই তারা চূড়ান্ত স্তর মনে করেন যার পরে আর কিছু নেই। তা হলো বান্দা আল্লাহর প্রতিষ্ঠিত করার মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হবে, আল্লাহর ভালোবাসার মাধ্যমেই ভালোবাসবে, আল্লাহর দৃষ্টির মাধ্যমেই দেখবে—এমনভাবে যে তার মধ্যে এমন কোনো অবশিষ্টাংশ থাকবে না যা কোনো নামের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, কোনো চিহ্নের ওপর অবস্থান করে, কোনো বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত হয় বা কোনো গুণের মাধ্যমে গুণান্বিত হয়। এই কথার মর্মার্থ হলো সে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে প্রতিষ্ঠিত করার বিষয়টি প্রত্যক্ষ করে এমনকি সে প্রতিষ্ঠিত হওয়া পর্যন্ত, এবং আল্লাহর ভালোবাসাকে প্রত্যক্ষ করে এমনকি সে তাকে ভালোবাসা পর্যন্ত, এবং বান্দার প্রতি আল্লাহর দৃষ্টিকে প্রত্যক্ষ করে এমনকি সে অন্তরের সাথে আল্লাহর দিকে নিবিষ্ট হওয়া পর্যন্ত। আর কিছু বিভ্রান্ত লোক (আহলুয যায়েগ) একে তাদের এই দাবির ওপর প্রয়োগ করেছে যে, বান্দা যখন বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ ইবাদতে অবিচল থাকে এমনকি সে সকল মালিন্য থেকে পবিত্র হয়ে যায়, তখন সে আল্লাহর সত্তার অর্থে পরিণত হয়। আল্লাহ তাদের এই দাবি থেকে অতি পবিত্র ও মহান। তারা আরও দাবি করে যে, সে নিজের নফস থেকে সম্পূর্ণ ফানা হয়ে যায় এমনকি সে প্রত্যক্ষ করে যে আল্লাহ নিজেই নিজের জিকিরকারী, আল্লাহ নিজেই নিজের একত্ব ঘোষণাকারী এবং আল্লাহ নিজেই নিজেকে ভালোবাসেন। আর এসব মাধ্যম ও বাহ্যিক রূপ তার দর্শনে সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীন হয়ে যায়, যদিও তা বাস্তবে বিলুপ্ত হয় না। তবে এই সব ব্যাখ্যার কোনোটিতেই তাদের সপক্ষে কোনো দলিল নেই।