Fathul Bari · Volume ১১

ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৬০

খণ্ড ১১

আরবি

لآتٍ} وَقَوْلُهُ: {قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ} وَقَالَ ابْنُ الْأَثِيرِ فِي النِّهَايَةِ: الْمُرَادُ بِلِقَاءِ اللَّهِ هُنَا الْمَصِيرُ إِلَى الدَّارِ الْآخِرَةِ وَطَلَبُ مَا عِنْدَ اللَّهِ، وَلَيْسَ الْغَرَضُ بِهِ الْمَوْتَ، لِأَنَّ كُلًّا يَكْرَهُهُ، فَمَنْ تَرَكَ الدُّنْيَا وَأَبْغَضَهَا أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ، وَمَنْ آثَرَهَا وَرَكَنَ إِلَيْهَا كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ، لِأَنَّهُ إِنَّمَا يَصِلُ إِلَيْهِ بِالْمَوْتِ.

وَقَوْلُ عَائِشَةَ وَالْمَوْتُ دُونَ لِقَاءِ اللَّهِ يُبَيِّنُ أَنَّ الْمَوْتَ غَيْرُ اللِّقَاءِ، وَلَكِنَّهُ مُعْتَرِضٌ دُونَ الْغَرَضِ الْمَطْلُوبِ، فَيَجِبُ أَنْ يَصْبِرَ عَلَيْهِ وَيَحْتَمِلَ مَشَاقَّهُ حَتَّى يَصِلَ إِلَى الْفَوْزِ بِاللِّقَاءِ. قَالَ الطِّيبِيُّ: يُرِيدُ أَنَّ قَوْلَ عَائِشَةَ: إِنَّا لَنَكْرَهُ الْمَوْتَ يُوهِمُ أَنَّ الْمُرَادَ بِلِقَاءِ اللَّهِ فِي الْحَدِيثِ الْمَوْتُ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ، لِأَنَّ لِقَاءَ اللَّهِ غَيْرُ الْمَوْتِ بِدَلِيلِ قَوْلِهِ فِي الرِّوَايَةِ الْأُخْرَى وَالْمَوْتُ دُونَ لِقَاءِ اللَّهِ لَكِنْ لَمَّا كَانَ الْمَوْتُ وَسِيلَةً إِلَى لِقَاءِ اللَّهِ عُبِّرَ عَنْهُ بِلِقَاءِ اللَّهِ، وَقَدْ سَبَقَ ابْنَ الْأَثِيرِ إِلَى تَأْوِيلِ لِقَاءِ اللَّهِ بِغَيْرِ الْمَوْتِ الْإِمَامُ أَبُو عُبَيْدٍ الْقَاسِمُ بْنُ سَلَّامٍ فَقَالَ: لَيْسَ وَجْهُهُ عِنْدِي كَرَاهَةَ الْمَوْتِ وَشِدَّتَهُ، لِأَنَّ هَذَا لَا يَكَادُ يَخْلُو عَنْهُ أَحَدٌ، وَلَكِنَّ الْمَذْمُومَ مِنْ ذَلِكَ إِيثَارُ الدُّنْيَا وَالرُّكُونُ إِلَيْهَا وَكَرَاهِيَةُ أَنْ يَصِيرَ إِلَى اللَّهِ وَالدَّارِ الْآخِرَةِ.

قَالَ: وَمِمَّا يُبَيِّنُ ذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ - تَعَالَى - عَابَ قَوْمًا بِحُبِّ الْحَيَاةِ فَقَالَ: {إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا} وَقَالَ الْخَطَّابِيُّ: مَعْنَى مَحَبَّةِ الْعَبْدِ لِلِقَاءِ اللَّهِ إِيثَارُهُ الْآخِرَةَ عَلَى الدُّنْيَا، فَلَا يُحِبُّ اسْتِمْرَارَ الْإِقَامَةِ فِيهَا، بَلْ يَسْتَعِدُّ لِلِارْتِحَالِ عَنْهَا وَالْكَرَاهَةُ بِضِدِّ ذَلِكَ. وَقَالَ النَّوَوِيُّ: مَعْنَى الْحَدِيثِ أَنَّ الْمَحَبَّةَ وَالْكَرَاهَةَ الَّتِي تُعْتَبَرُ شَرْعًا هِيَ الَّتِي تَقَعُ عِنْدَ النَّزْعِ فِي الْحَالَةِ الَّتِي لَا تُقْبَلُ فِيهَا التَّوْبَةُ حَيْثُ يُنكْشَفُ الْحَالُ لِلْمُحْتَضَرِ وَيَظْهَرُ لَهُ مَا هُوَ صَائِرٌ إِلَيْهِ.

قَوْلُهُ: بُشِّرَ بِعَذَابِ اللَّهِ وَعُقُوبَتِهِ) فِي رِوَايَةِ سَعْدِ بْنِ هِشَامٍ بُشِّرَ بِعَذَابِ اللَّهِ وَسَخَطِهِ، وَفِي رِوَايَةِ حُمَيْدٍ عَنْ أَنَسٍ وَإِنَّ الْكَافِرَ أَوِ الْفَاجِرَ إِذَا جَاءَهُ مَا هُوَ صَائِرٌ إِلَيْهِ مِنَ السُّوءِ أَوْ مَا يَلْقَى مِنَ الشَّرِّ إِلَخْ وَفِي رِوَايَةِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى نَحْوُ مَا مَضَى.

قَوْلُهُ: اخْتَصَرَهُ أَبُو دَاوُدَ، وَعَمْرٌو، عَنْ شُعْبَةَ) يَعْنِي عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَنَسٍ، عَنْ عُبَادَةَ، وَمَعْنَى اخْتِصَارِهِ أَنَّهُ اقْتَصَرَ عَلَى أَصْلِ الْحَدِيثِ دُونَ قَوْلِهِ: فَقَالَتْ عَائِشَةُ إِلَخْ فَأَمَّا رِوَايَةُ أَبِي دَاوُدَ وَهُوَ الطَّيَالِسِيُّ فَوَصَلَهَا التِّرْمِذِيُّ، عَنْ مَحْمُودِ بْنِ غَيْلَانَ، عَنْ أَبِي دَاوُدَ، وَكَذَا وَقَعَ لَنَا بِعُلُوٍّ فِي مُسْنَدِ أَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ، وَأَمَّا رِوَايَةُ عَمْرٍو وَهُوَ ابْنُ مَرْزُوقٍ فَوَصَلَهَا الطَّبَرَانِيُّ فِي الْمُعْجَمِ الْكَبِيرِ عَنْ أَبِي مُسْلِمٍ الْكَجِّيِّ، وَيُوسُفَ بْنِ يَعْقُوبَ الْقَاضِي، كِلَاهُمَا عَنْ عَمْرِو بْنِ مَرْزُوقٍ، وَكَذَا أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ، عَنْ شُعْبَةَ، وَهُوَ عِنْدَ مُسْلِمٍ مِنْ رِوَايَةِ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ وَهُوَ غُنْدَرٌ.

قَوْلُهُ: وَقَالَ سَعِيدٌ، عَنْ قَتَادَةَ إِلَخْ وَصَلَهُ مُسْلِمٌ مِنْ طَرِيقِ خَالِدِ بْنِ الْحَارِثِ وَمُحَمَّدِ بْنِ بَكْرٍ كِلَاهُمَا عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي عَرُوبَةَ كَمَا تَقَدَّمَ بَيَانُهُ، وَكَذَا أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ وَالنَّسَائِيُّ وَابْنُ مَاجَهْ مِنْ رِوَايَةِ سَعِيدِ بْنِ أَبِي عَرُوبَةَ، وَوَقَعَ لَنَا بِعُلُوٍّ فِي كِتَابِ الْبَعْثِ لِابْنِ أَبِي دَاوُدَ. وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ مِنَ الْفَوَائِدِ غَيْرُ مَا تَقَدَّمَ الْبَدَاءَةُ بِأَهْلِ الْخَيْرِ فِي الذِّكْرِ لِشَرَفِهِمْ، وَإِنْ كَانَ أَهْلُ الشَّرِّ أَكْثَرَ، وَفِيهِ أَنَّ الْمُجَازَاةَ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ، فَإِنَّهُ قَابَلَ الْمَحَبَّةَ بِالْمَحَبَّةِ، وَالْكَرَاهَةَ بِالْكَرَاهَةِ، وَفِيهِ أَنَّ الْمُؤْمِنِينَ يَرَوْنَ رَبَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ، وَفِيهِ نَظَرٌ، فَإِنَّ اللِّقَاءَ أَعَمُّ مِنَ الرُّؤْيَةِ، وَيَحْتَمِلُ عَلَى بُعْدٍ أَنْ يَكُونَ فِي قَوْلِهِ لِقَاءَ اللَّهِ حَذْفٌ تَقْدِيرُهُ لِقَاءَ ثَوَابِ اللَّهِ وَنَحْوُ ذَلِكَ، وَوَجْهُ الْبُعْدِ فِيهِ الْإِتْيَانُ بِمُقَابِلِهِ، لِأَنَّ أَحَدًا مِنَ الْعُقَلَاءِ لَا يَكْرَهُ لِقَاءَ ثَوَابِ اللَّهِ، بَلْ كُلُّ مَنْ يَكْرَهُ الْمَوْتَ إِنَّمَا يَكْرَهُهُ خَشْيَةَ أَنْ لَا يَلْقَى ثَوَابَ اللَّهِ إِمَّا لِإِبْطَائِهِ عَنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ بِالشُّغْلِ بِالتَّبَعَاتِ، وَإِمَّا لِعَدَمِ دُخُولِهَا أَصْلًا كَالْكَافِرِ.

وَفِيهِ أَنَّ الْمُحْتَضَرَ إِذَا ظَهَرَتْ عَلَيْهِ عَلَامَاتُ السُّرُورِ كَانَ ذَلِكَ دَلِيلًا عَلَى أَنَّهُ بُشِّرَ بِالْخَيْرِ، وَكَذَا بِالْعَكْسِ، وَفِيهِ أَنَّ مَحَبَّةَ لِقَاءِ اللَّهِ لَا تَدْخُلُ فِي النَّهْيِ عَنْ تَمَنِّي الْمَوْتِ لِأَنَّهَا مُمْكِنَةٌ مَعَ عَدَمِ تَمَنِّي الْمَوْتِ، كَأَنْ تَكُونَ الْمَحَبَّةُ حَاصِلَةً لَا يَفْتَرِقُ حَالُهُ فِيهَا بِحُصُولِ الْمَوْتِ وَلَا بِتَأَخُّرِهِ، وَأَنَّ النَّهْيَ عَنْ تَمَنِّي الْمَوْتِ مَحْمُولٌ عَلَى حَالَةِ الْحَيَاةِ الْمُسْتَمِرَّةِ،

বাংলা

{আসন্ন} এবং তাঁর বাণী: {বলুন, তোমরা যে মৃত্যু থেকে পলায়ন করছ, তা অবশ্যই তোমাদের সাথে সাক্ষাৎ করবে}। নিহায়া গ্রন্থে ইবনুল আসীর বলেন: এখানে আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের উদ্দেশ্য হলো পরকালের পথে যাত্রা করা এবং আল্লাহর কাছে যা রয়েছে তা অন্বেষণ করা; এর উদ্দেশ্য কেবল মৃত্যু নয়, কারণ প্রত্যেকেই মৃত্যুকে অপছন্দ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি দুনিয়া ত্যাগ করেছে এবং একে ঘৃণা করে, সে আল্লাহর সাক্ষাৎকে ভালোবাসে। আর যে ব্যক্তি দুনিয়াকে প্রাধান্য দেয় এবং এর প্রতি ঝুঁকে পড়ে, সে আল্লাহর সাক্ষাৎ অপছন্দ করে; কারণ সে কেবল মৃত্যুর মাধ্যমেই সেখানে পৌঁছাতে পারে।

আয়িশা (রা.)-এর উক্তি "আর মৃত্যু হলো আল্লাহর সাক্ষাতের পূর্ববর্তী বিষয়" স্পষ্ট করে যে, মৃত্যু আর সাক্ষাৎ এক নয়। বরং মৃত্যু হলো কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের পথে একটি অন্তরায়; তাই সাক্ষাতের সফলতা অর্জনে পৌঁছানো পর্যন্ত এর ওপর সবর করা এবং এর কষ্ট সহ্য করা আবশ্যক। তীবী বলেন: তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, আয়িশা (রা.)-এর কথা "আমরা তো মৃত্যুকে অপছন্দ করি" এটি এই ভ্রম সৃষ্টি করতে পারে যে, হাদীসে আল্লাহর সাক্ষাৎ বলতে মৃত্যুকে বোঝানো হয়েছে। আসলে বিষয়টি তেমন নয়; কারণ আল্লাহর সাক্ষাৎ মৃত্যু থেকে ভিন্ন বিষয়, যার প্রমাণ হলো অন্য বর্ণনায় তাঁর এই উক্তি: "আর মৃত্যু হলো আল্লাহর সাক্ষাতের পূর্ববর্তী বিষয়।" তবে যেহেতু মৃত্যু আল্লাহর সাক্ষাতের মাধ্যম, তাই একে 'আল্লাহর সাক্ষাৎ' হিসেবে ব্যক্ত করা হয়েছে। ইমাম আবু উবায়দ আল-কাসিম ইবন সাল্লাম আল্লাহর সাক্ষাতের ব্যাখ্যায় ইবনুল আসীরের পূর্বেই বলেছেন: আমার মতে এর অর্থ মৃত্যুর অপছন্দনীয়তা বা এর কঠোরতা নয়, কারণ এমন কেউ নেই যার মধ্যে এটি পাওয়া যায় না। বরং এর মধ্যে নিন্দনীয় হলো দুনিয়াকে প্রাধান্য দেওয়া, এর প্রতি আসক্ত হওয়া এবং আল্লাহ ও পরকালের দিকে যাত্রাকে অপছন্দ করা।

তিনি বলেন: বিষয়টি যা স্পষ্ট করে তা হলো, আল্লাহ তাআলা একদল মানুষকে জীবনপ্রীতির কারণে নিন্দা করেছেন। তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা আমাদের সাক্ষাতের আশা রাখে না এবং পার্থিব জীবনেই সন্তুষ্ট ও নিশ্চিন্ত থাকে}। খাত্তাবী বলেন: বান্দার পক্ষ থেকে আল্লাহর সাক্ষাতকে ভালোবাসার অর্থ হলো দুনিয়ার ওপর আখিরাতকে প্রাধান্য দেওয়া। ফলে সে দুনিয়ায় স্থায়ীভাবে অবস্থানের আকাঙ্ক্ষা করে না, বরং এখান থেকে প্রস্থানের প্রস্তুতি গ্রহণ করে। আর অপছন্দ করা হলো এর বিপরীত। ইমাম নববী বলেন: হাদীসের অর্থ হলো, শরয়িভাবে যে ভালোবাসা ও অপছন্দ গ্রহণযোগ্য, তা হলো প্রাণ ওষ্ঠাগত হওয়ার সময় যা ঘটে—যে অবস্থায় তাওবা কবুল হয় না এবং মুমূর্ষু ব্যক্তির কাছে তার প্রকৃত অবস্থা উন্মোচিত হয় ও তার গন্তব্য স্পষ্ট হয়ে যায়।

তাঁর উক্তি: (আল্লাহর আযাব ও শাস্তির সুসংবাদ দেওয়া হয়) সা'দ ইবন হিশামের বর্ণনায় রয়েছে "আল্লাহর আযাব ও অসন্তুষ্টির সুসংবাদ দেওয়া হয়।" হুমায়দ-এর বর্ণনায় আনাস (রা.) থেকে এসেছে "আর কাফির বা পাপিষ্ঠ ব্যক্তি যখন তার আসন্ন মন্দ পরিণাম বা অকল্যাণের মুখোমুখি হয়..." ইত্যাদি। আবদুর রহমান ইবন আবী লায়লার বর্ণনায় পূর্বের বর্ণনার অনুরূপ রয়েছে।

তাঁর উক্তি: (আবু দাউদ ও আমর শু'বা থেকে এটি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন) অর্থাৎ কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস থেকে, তিনি উবাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। সংক্ষেপে বর্ণনার অর্থ হলো, তিনি মূল হাদীস বর্ণনা করেছেন কিন্তু আয়িশা (রা.)-এর উক্তি "আয়িশা বললেন..." ইত্যাদি অংশটি উল্লেখ করেননি। আবু দাউদ অর্থাৎ তায়ালিসীর বর্ণনাটি তিরমিযী মাহমুদ ইবন গায়লান-এর সূত্রে আবু দাউদ থেকে সংযুক্ত করেছেন। একইভাবে এটি উচ্চ সনদে আবু দাউদ তায়ালিসীর মুসনাদে আমাদের কাছে পৌঁছেছে। আর আমর অর্থাৎ ইবন মারযূকের বর্ণনাটি তাবারানী 'আল-মু'জামুল কাবীর'-এ আবু মুসলিম আল-কাজ্জী ও কাজী ইউসুফ ইবন ইয়াকূব-এর সূত্রে আমর ইবন মারযূক থেকে বর্ণনা করেছেন। একইভাবে ইমাম আহমাদ একে মুহাম্মদ ইবন জাফর-এর সূত্রে শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিমের নিকট এটি মুহাম্মদ ইবন জাফর অর্থাৎ গুন্দার-এর বর্ণনায় সংকলিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (সাঈদ কাতাদাহ থেকে বলেছেন...) ইমাম মুসলিম এটি খালিদ ইবনুল হারিস ও মুহাম্মদ ইবন বাকর-এর সূত্রে সাঈদ ইবন আবী আরূবাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, যেমনটি আগে বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে আহমাদ, তিরমিযী, নাসাঈ ও ইবন মাজাহ সাঈদ ইবন আবী আরূবাহর বর্ণনা থেকে এটি উদ্ধৃত করেছেন। ইবন আবী দাউদের 'কিতাবুল বা'স'-এ উচ্চ সনদে এটি আমাদের নিকট পৌঁছেছে। এই হাদীসে পূর্বে বর্ণিত বিষয়গুলো ছাড়াও আরও কিছু শিক্ষা রয়েছে: তাদের মর্যাদার কারণে সৎ ব্যক্তিদের আগে উল্লেখ করা, যদিও অকল্যাণকামী লোকের সংখ্যা বেশি। এতে আরও আছে যে, প্রতিদান আমলের ধরন অনুযায়ী হয়; কারণ তিনি ভালোবাসার বিপরীতে ভালোবাসা এবং অপছন্দের বিপরীতে অপছন্দ রেখেছেন। এতে আরও আছে যে, মুমিনরা পরকালে তাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে। তবে এতে আলোচনার অবকাশ আছে, কারণ সাক্ষাৎ দেখার চেয়েও ব্যাপক অর্থবোধক। দূরবর্তী সম্ভাবনা হিসেবে এটিও হতে পারে যে, 'আল্লাহর সাক্ষাৎ' কথাটিতে কোনো শব্দ উহ্য আছে যার প্রাক্কলিত রূপ হবে 'আল্লাহর পুরস্কারের সাক্ষাৎ' বা এই জাতীয় কিছু। তবে এর বিপরীতে যে শব্দ এসেছে তার কারণে একে দূরবর্তী মনে হয়; কারণ কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই আল্লাহর পুরস্কারের সাক্ষাৎ অপছন্দ করে না। বরং যে মৃত্যুকে অপছন্দ করে, সে কেবল আল্লাহর পুরস্কার না পাওয়ার আশঙ্কায় তা করে—হয়ত হিসাব-নিকাশের ব্যস্ততায় জান্নাতে প্রবেশে বিলম্ব হওয়ার কারণে, অথবা কাফিরের মতো আদৌ জান্নাতে প্রবেশ করতে না পারার কারণে।

এতে আরও আছে যে, মুমূর্ষু ব্যক্তির ওপর যদি আনন্দের চিহ্ন প্রকাশ পায়, তবে তা এই কথার প্রমাণ যে তাকে কল্যাণের সুসংবাদ দেওয়া হয়েছে; বিপরীত ক্ষেত্রেও তাই। এতে আরও রয়েছে যে, আল্লাহর সাক্ষাতের ভালোবাসা মৃত্যু কামনা করার নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ মৃত্যু কামনা না করেও আল্লাহর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা সম্ভব; যেমন ভালোবাসা এমন অবস্থায় থাকা যে মৃত্যু ঘটা বা না ঘটাতে তার অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয় না। আর মৃত্যু কামনায় নিষেধাজ্ঞা কেবল স্বাভাবিক জীবন থাকাকালীন অবস্থার ওপর প্রযোজ্য।