ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৮৯

বাংলা

এই পর্যায়গুলো পার হয়ে যখন সে একজন সুন্দর আকৃতির মানুষে পরিণত হলো এবং বুদ্ধি, বোধশক্তি ও বাকশক্তির মাধ্যমে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করল, তখন তার ওপর অপরিহার্য কর্তব্য হলো তার স্রষ্টা ও প্রস্তুতিকারকের শুকরিয়া আদায় করা, তাঁর যথাযোগ্য ইবাদত করা এবং তাঁর আনুগত্য করা ও অবাধ্যতা থেকে বিরত থাকা। এতে আরও রয়েছে যে, আমল বা কর্মের তাকদীরের ক্ষেত্রে কিছু বিষয় পূর্ববর্তী এবং কিছু বিষয় পরবর্তী। পূর্ববর্তী বিষয়টি হলো যা আল্লাহ তাআলার ইলম বা জ্ঞানে রয়েছে। আর পরবর্তী বিষয়টি হলো যা মায়ের গর্ভে থাকা ভ্রূণের ওপর নির্ধারিত হয়, যেমনটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে। আর এই পরবর্তী বিষয়টিই পরিবর্তন (নাসখ) গ্রহণ করে। আর সহীহ মুসলিম-এ আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রা.) থেকে মারফূ সূত্রে যা বর্ণিত হয়েছে যে, ‘আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে সৃষ্টির তাকদীরসমূহ লিখে রেখেছেন’, তা মূলত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ইলম অনুযায়ী লাওহে মাহফূযে লিপিবদ্ধ করার বিষয়ের ওপর প্রযোজ্য। এই হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করা হয়েছে যে, চার মাস অতিক্রান্ত হওয়ার পর গর্ভপাত হওয়া ভ্রূণের জানাযার নামায পড়তে হবে; কারণ এটিই তার মধ্যে রূহ ফুঁকে দেওয়ার সময়। আর এটি

ইমাম শাফিঈর প্রাচীন (কাদীম) মত থেকে বর্ণিত এবং ইমাম আহমাদ ও ইসহাক থেকেও এটি প্রসিদ্ধ। ইমাম আহমাদ থেকে অন্য বর্ণনায় আছে: যখন চার মাস দশ দিন পূর্ণ হয়, তখন সেই দশ দিনে তার মধ্যে রূহ ফুঁকে দেওয়া হয় এবং তার জানাযার নামায পড়তে হবে। শাফিঈ মাযহাবের অগ্রগণ্য (রাজীহ) মত হলো, রূহ বিদ্যমান থাকার বিষয়টি নিশ্চিত হতে হবে, আর এটিই তাদের আধুনিক (জাদীদ) মত। তারা বলেছেন: যদি ভ্রূণটি ভূমিষ্ঠ হওয়ার পর কান্না করে বা নড়াচড়া করে অথবা শ্বাস নেয় এবং তারপর মারা যায়, তবে তার জানাযার নামায পড়া হবে, অন্যথায় নয়। এর মূল ভিত্তি হলো নাসাঈ কর্তৃক বর্ণিত এবং ইবনে হিব্বান ও হাকেম কর্তৃক সহীহ আখ্যায়িত জাবির (রা.)-এর মারফূ হাদীস: ‘যদি শিশু ভূমিষ্ঠ হয়ে উচ্চস্বরে কাঁদে, তবে সে ওয়ারিশ হবে এবং তার জানাযার নামায পড়া হবে’। ইমাম নববী শারহুল মুহাযযাবে একে দুর্বল বললেও সঠিক কথা হলো এর সনদ সহীহ, তবে হাদীস বিশারদদের (হুফফায) নিকট এটি মাওকূফ (সাহাবীর বক্তব্য) হওয়াই অগ্রগণ্য। ফকীহদের পদ্ধতি অনুযায়ী এই কারণ দর্শানোর কোনো প্রভাব নেই; কেননা অতিরিক্ত তথ্যের কারণে মারফূ হওয়ার হুকুমই বহাল থাকবে। ফকীহগণ বলেছেন: যখন ভ্রূণের বয়স একশ বিশ দিন হবে, তখন তাকে গোসল দেওয়া হবে, কাফন পরানো হবে এবং জানাযা ছাড়াই দাফন করা হবে। এর পূর্বের সময়ের জন্য গোসল বা অন্য কিছু বিধিবদ্ধ নয়। এ থেকে আরও দলীল নেওয়া হয়েছে যে, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ গঠন কেবল তৃতীয় চল্লিশ দিনেই হয়ে থাকে। সুতরাং সন্তানের আকৃতি স্পষ্ট হওয়ার সর্বনিম্ন সময় হলো একাশি দিন, যা তৃতীয় চল্লিশ দিনের শুরু; কখনো কখনো এর শেষ দিকেও আকৃতি স্পষ্ট হয়। এর ওপর ভিত্তি করে মাসআলা হলো যে, এই সময় অতিবাহিত না হওয়া পর্যন্ত সন্তান প্রসবের মাধ্যমে ইদ্দত শেষ হবে না—যদিও এ নিয়ে মতভেদ আছে। তেমনি তৃতীয় চল্লিশ দিনে প্রবেশের আগে দাসীর উম্মুল ওয়ালাদ হওয়া সাব্যস্ত হয় না। এটি শাফিঈ ও হাম্বলী মাযহাবের অভিমত। মালেকী মাযহাব এক্ষেত্রে প্রশস্ততা অবলম্বন করেছেন এবং গর্ভপাত হওয়া প্রতিটি ভ্রূণের ক্ষেত্রেই এই হুকুম প্রয়োগ করেছেন। তাদের কেউ কেউ একে আকৃতি প্রকাশিত হওয়ার শর্তে সীমাবদ্ধ করেছেন, যদিও তা অস্পষ্ট হয়। ইমাম আহমাদ থেকেও এমন একটি বর্ণনা আছে। তাদের দলীল হলো হাদীসের কিছু সূত্রে যা আগে বর্ণিত হয়েছে যে, বীর্য

যদি সৃষ্টির জন্য নির্ধারিত না থাকে তবে তা জমাট রক্তে (আলাকাহ) পরিণত হয় না; আর যদি তা সৃষ্টির জন্য নির্ধারিত থাকে তবে তা জমাট রক্তে এবং পরে মাংসপিণ্ডে (মুদগাহ) পরিণত হয়। সুতরাং যখন জমাট রক্ত অবস্থায় গর্ভপাত ঘটে, তখন বোঝা যায় যে বীর্য তার প্রাথমিক অবস্থা থেকে পরিবর্তিত হয়ে সন্তানের প্রাথমিক অবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছে। এতে আরও প্রতীয়মান হয় যে, কোনো আমল বা বয়স ছাড়াই সৌভাগ্য বা দুর্ভাগ্য নির্ধারিত হতে পারে। আর এর সাথেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর মিল রয়েছে: ‘তারা যা করত সে সম্পর্কে আল্লাহ অধিক অবগত’। এ বিষয়ে কিছুটা আলোচনা পরবর্তী অধ্যায়গুলোতে আসবে। এতে অল্পে তুষ্টির প্রতি জোরালো উৎসাহ এবং লোভ-লালসার বিরুদ্ধে কঠোর সতর্কতা রয়েছে; কারণ রিযিক যেহেতু আগেই নির্ধারিত হয়ে গেছে, তাই তা অন্বেষণে মাত্রাতিরিক্ত কষ্ট কোনো উপকারে আসবে না। উপার্জন কেবল এজন্যই বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যে, তা দুনিয়ার এই জীবনে মহান আল্লাহর হিকমত অনুযায়ী অন্যতম উপকরণ বা মাধ্যম। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, আমল বা কর্ম হলো জান্নাত বা জাহান্নামে প্রবেশের কারণ। এটি রাসূলের এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক নয় যে: ‘তোমাদের কাউকেই তার আমল জান্নাতে প্রবেশ করাবে না’; কারণ ‘কিতাবুর রিকাক’-এর ‘ইবাদতে মধ্যপন্থা ও ধারাবাহিকতা’ অধ্যায়ের ব্যাখ্যায় এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয়ের কথা আগেই বর্ণিত হয়েছে।

এতে আরও রয়েছে যে, যাকে দুর্ভাগা হিসেবে লেখা হয়েছে, দুনিয়াতে তার প্রকৃত অবস্থা জানা যায় না, তেমনি এর বিপরীতটাও। যারা এর সপক্ষে মত দিয়েছেন তারা অচিরেই আলী (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করবেন: ‘তবে যে সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত, তার জন্য সৌভাগ্যবানদের আমল সহজ করে দেওয়া হবে...’ হাদীসের শেষ পর্যন্ত। তবে প্রকৃত কথা হলো: যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে মোটেও জানা সম্ভব নয়, তবে তা প্রত্যাখ্যাত। আর যদি উদ্দেশ্য হয় যে প্রবল ধারণার ইঙ্গিতবাহী নিদর্শনের মাধ্যমে জানা যায়, তবে তা সঠিক। যারা সততা ও নেক আমলের জন্য সুপরিচিত এবং সেই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেন, তাদের ক্ষেত্রে এই নিদর্শন আরও শক্তিশালী হয়; কারণ জানাযা অধ্যায়ে অতিক্রান্ত সহীহ হাদীসে বলা হয়েছে: ‘তোমরা জমিনে আল্লাহর সাক্ষী’। আর যদি উদ্দেশ্য হয় যে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা নিশ্চিতভাবে অবহিত করেন, তবে তা সেই অদৃশ্যের (গাইব) অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ স্বীয় জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন এবং তাঁর রাসূলদের মধ্য থেকে যাকে পছন্দ করেন তাকে অবহিত করেন। এতে মন্দ পরিণতি (সূউল খাতিমাহ) থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাওয়ার জোর তাগিদ রয়েছে এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী উলামায়ে কেরামের বিশাল এক জামাত এর ওপর আমল করেছেন। আর আব্দুল হক তাঁর ‘আল-আকিবাহ’ কিতাবে যা বলেছেন: ‘যার অন্তর পরিশুদ্ধ এবং বাহির সংশোধন হয়েছে, তার মন্দ পরিণতি ঘটে না। মন্দ পরিণতি কেবল তার হয় যার অন্তরে কলুষতা বা সন্দেহ রয়েছে। আর এটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাদেরই ঘটে যারা কবীরা গুনাহে লিপ্ত থাকে এবং মহাপাপের দুঃসাহস দেখায়, ফলে হঠাৎ মৃত্যু এসে তাকে গ্রাস করে’।