ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১০

বাংলা

নিশ্চয়ই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট যখন এমন কোনো মৃত ব্যক্তিকে আনা হতো যার ওপর ঋণের বোঝা থাকত, তখন তিনি জিজ্ঞেস করতেন: "সে কি তার ঋণ পরিশোধের জন্য কোনো সম্পদ রেখে গেছে?" যদি বলা হতো: "হ্যাঁ", তবে তিনি তার জানাজা পড়াতেন। অন্যথায় তিনি বলতেন: "তোমরা তোমাদের সাথীর জানাজা পড়ে নাও।" অতঃপর যখন আল্লাহ তাআলা তাঁর জন্য বিভিন্ন দেশ বিজয় (ফুতুহাত) সহজ করে দিলেন, তখন তিনি বললেন: "আমি মুমিনদের নিকট তাদের নিজেদের চেয়েও অধিক ঘনিষ্ঠ ও আপন।" (পরবর্তী অংশ হাদীসের)। আর এটি পূর্বে 'ফরজ' অধ্যায়ে এবং 'তাফসীরে আহযাব'-এ আব্দুর রহমান ইবনে আবি আমরাহর সূত্রে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, যার শব্দগুলো ছিল: "দুনিয়া ও আখিরাতে প্রতিটি মুমিনের জন্য আমিই সবচেয়ে বেশি হিতাকাঙ্ক্ষী। তোমরা চাইলে পাঠ করো: 'নবী মুমিনদের নিকট তাদের নিজেদের চেয়েও অধিক ঘনিষ্ঠ'।" (পরবর্তী অংশ হাদীসের)। আর আবু দাউদের বর্ণনায় জাবির (রা.)-এর হাদীসে আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন: "আমি প্রত্যেক মুমিনের নিকট তার নিজের প্রাণের চেয়েও অধিক আপন।" আর এখানে তাঁর উক্তি: "সুতরাং যে ব্যক্তি ঋণগ্রস্ত অবস্থায় মারা যায় এবং পরিশোধের জন্য কোনো সম্পদ রেখে না যায়, তবে তার ঋণ পরিশোধের দায়িত্ব আমাদের ওপর"—এটি উকাইলের বর্ণনায় আসা সাধারণ শব্দগুলোকে নির্দিষ্ট (খাস) করে দেয়, যেখানে বলা হয়েছে: "মুমিনদের মধ্যে যে ব্যক্তি মারা যায় এবং ঋণ রেখে যায়, তা পরিশোধ করা আমার দায়িত্ব।"

অনুরূপভাবে 'তাফসীরে আহযাব'-এর অন্য বর্ণনায় তাঁর উক্তি: "যদি সে ঋণ বা নিস্বঃ সন্তানাদি রেখে যায়, তবে সে যেন আমার কাছে আসে, কেননা আমিই তার অভিভাবক বা কর্মবিধায়ক।" এর দ্বারা এটি স্পষ্ট হলো যে, এই বিধানটি কেবল তাদের জন্য প্রযোজ্য যারা ঋণ পরিশোধের কোনো ব্যবস্থা রেখে যায়নি। আর তাঁর উক্তি: "সে যেন আমার কাছে আসে" অর্থাৎ যে ব্যক্তি তার ঋণ পরিশোধের প্রচেষ্টায় তার স্থলাভিষিক্ত হবে, অথবা এর দ্বারা পাওনাদার ব্যক্তি উদ্দেশ্য। আর "তার অভিভাবক" শব্দে যে সর্বনাম রয়েছে তা উল্লেখিত মৃত ব্যক্তির দিকে নির্দেশ করে। অচিরেই আবু সালিহ-এর সূত্রে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীস আসবে যাতে বলা হয়েছে: "আমিই তার অভিভাবক, তাই তার জানাজায় যেন আমাকে আহ্বান করা হয়।" কাফালাত (জামিনদারী) অধ্যায়ে এ সংক্রান্ত বিষয়ের ব্যাখ্যা এবং ঋণগ্রস্ত ব্যক্তির—যার কোনো পরিশোধের ব্যবস্থা নেই—জানাজা বর্জন করার হিকমত বা রহস্য সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে যে, যখনই তিনি কাউকে ঋণের জিম্মাদার হতে পেতেন, তখনই তার জানাজা পড়াতেন। এটি বিজয় ও স্বচ্ছলতা লাভের পূর্বের নিয়ম ছিল, যেমনটি উকাইলের বর্ণনায় এসেছে। এখন প্রশ্ন হলো, এটি কি কেবল রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামেরই বিশেষ বৈশিষ্ট্য ছিল নাকি তাঁর পরবর্তী শাসনকর্তাদের ওপরও এটি আবশ্যক? নির্ভরযোগ্য মত হলো এই বিধানটি অব্যাহত থাকবে, তবে ঋণ পরিশোধের দায়িত্বটি হবে বায়তুল মালের জনকল্যাণমূলক খাত থেকে।

ইবনে বাত্তাল ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি স্বেচ্ছায় দান হিসেবে করতেন। এই মতানুসারে তাঁর পরবর্তী শাসকদের ওপর এটি ওয়াজিব নয়। প্রথম মতের (ওয়াজিব হওয়ার মতের) ভিত্তিতে ইবনে বাত্তাল বলেন: যদি ইমাম বায়তুল মাল থেকে তা আদায় না করেন, তবে সেই ব্যক্তিকে জান্নাতে প্রবেশ থেকে আটকে রাখা হবে না; কারণ বায়তুল মালে তার যে প্রাপ্য অধিকার রয়েছে, তার মাধ্যমে সে দায়মুক্ত হওয়ার যোগ্যতা রাখে, যদি না তার ঋণ বায়তুল মালে তার সম্ভাব্য পাওনার চেয়ে বেশি হয়।

আমি (ইবনে হাজার) বলছি: যা প্রতীয়মান হয় তা হলো এটি 'মুকাশাশাহ' বা পাওনা সমন্বয়ের অন্তর্ভুক্ত। এটি এমন এক ব্যক্তির মতো যার ওপর অন্যের হক রয়েছে আবার অন্যের কাছে তার নিজেরও হক রয়েছে। পূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, মানুষ যখন সিরাত পার হবে, তখন জান্নাত ও জাহান্নামের মধ্যবর্তী একটি ব্রিজে (কান্তারা) তাদের আটকে রাখা হবে এবং একে অপরের ওপর কৃত অন্যায়ের বিচার ও সমন্বয় করা হবে। যখন তারা পরিষ্কৃত ও পবিত্র হবে, তখন তাদের জান্নাতে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হবে। সুতরাং "আটকে রাখা হবে না" কথাটির অর্থ সম্ভবত হলো "শাস্তি দিয়ে আটকে রাখা হবে না"। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (এবং যে ব্যক্তি সম্পদ রেখে যায় তা তার উত্তরাধিকারীদের জন্য) অর্থাৎ তা উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য। কুশমিহানির বর্ণনায় এবং মুসলিমের বর্ণনায় এভাবেই সাব্যস্ত হয়েছে। আব্দুর রহমান ইবনে আবি আমরাহর বর্ণনায় আছে: "তার আসাবা (রক্তসম্পর্কীয় পুরুষ আত্মীয়) যারা হবে তারা তার উত্তরাধিকারী হবে।"

মুসলিমে আল-আরাজ-এর সূত্রে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত আছে: "অতঃপর তা আসাবাদের জন্য, তারা যারাই হোক।" অচিরেই আবু সালিহ-এর সূত্রে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত শব্দে আসবে: "তার সম্পদ আসাবাদের মাওয়ালিদের (অভিভাবকদের) জন্য।" দাউদী বলেন: এখানে আসাবা দ্বারা সাধারণ উত্তরাধিকারী উদ্দেশ্য, কেবল পারিভাষিক আসাবা নয়; কারণ পারিভাষিক আসাবা বলতে তাদের বুঝায় যাদের জন্য মিরাসে কোনো নির্দিষ্ট অংশ নির্ধারিত নেই এবং যারা একা থাকলে সব সম্পদ পায় অথবা নির্ধারিত অংশীদারদের বণ্টনের পর অবশিষ্ট অংশ পায়। অন্য মতে: এখানে আসাবা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ব্যক্তির নিকটাত্মীয়, যারা তার সাথে পিতার সূত্রে মিলিত হয় (এমনকি যত উপরেই হোক না কেন)। তাদের আসাবা বলা হয় কারণ তারা মৃত ব্যক্তিকে বেষ্টন করে থাকে। বলা হয়, অমুক লোক অমুকের সাথে 'আসাবা' হয়েছে অর্থাৎ তাকে বেষ্টন করেছে। সেখান থেকেই বলা হয় 'অমুকের জন্য পক্ষপাতিত্ব (তআসুদ) করা' অর্থাৎ তাকে ঘিরে রক্ষা করা। কিরমানি বলেন: উদ্দেশ্য হলো আসহাবুল ফুরুজের (নির্ধারিত অংশীদার) পরের স্তরের আসাবা। তিনি আরও বলেন: আসাবার উল্লেখ থেকে আসহাবুল ফুরুজের বিধানটি অগ্রাধিকারের ভিত্তিতেই সাব্যস্ত হয়ে যায়। "তারা যারাই হোক" উক্তিটি সেই দিকেই ইঙ্গিত করে যা মৃত ব্যক্তির সাথে নিজের মাধ্যমে বা অন্যের মাধ্যমে সম্পৃক্ত সকল প্রকার আত্মীয়কে শামিল করে। তিনি আরও বলেন যে, এখানে 'মান' শব্দটি শর্তবাচক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

‌‌৫ - অনুচ্ছেদ: পিতা ও মাতার নিকট থেকে সন্তানের মিরাস লাভ

যায়েদ ইবনে সাবিত (রা.) বলেন: যখন কোনো পুরুষ বা নারী এক কন্যা রেখে যায়, তবে তার জন্য অর্ধেক সম্পদ। যদি তারা দুই বা ততোধিক কন্যা হয় তবে তাদের জন্য দুই-তৃতীয়াংশ। আর যদি তাদের সাথে কোনো পুত্র সন্তান থাকে, তবে যে তাদের সাথে অংশীদার তার অংশ দিয়ে শুরু করা হবে এবং তাকে তার নির্ধারিত অংশ প্রদান করা হবে। অতঃপর যা অবশিষ্ট থাকবে তা "এক পুত্রের অংশ দুই কন্যার সমান" এই অনুপাতে বণ্টিত হবে।