Fathul Bari · Volume ১২
ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২০৯
আরবি
الْحُمَيْدِيِّ الْمَذْكُورَةِ مَا حُذِفَ هُنَا مِنَ الْآيَةِ وَزَادَ فِي آخِرِهِ تَفْسِيرَ قَوْلِهِ: {ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ} وَزَادَ فِيهِ أَيْضًا تَفْسِيرَ قَوْلِهِ: {فَمَنِ اعْتَدَى} أَيْ قَتَلَ بَعْدَ قَبُولِ الدِّيَةِ. وَقَدِ اخْتُلِفَ فِي تَفْسِيرِ الْعَذَابِ فِي هَذِهِ الْآيَةِ فَقِيلَ: يَتَعَلَّقُ بِالْآخِرَةِ وَأَمَّا فِي الدُّنْيَا فَهُوَ لِمَنْ قَتَلَ ابْتِدَاءً وَهَذَا قَوْلُ الْجُمْهُورِ، وَعَنْ عِكْرِمَةَ، وَقَتَادَةَ، وَالسُّدِّيِّ يَتَحَتَّمُ الْقَتْلُ وَلَا يَتَمَكَّنُ الْوَلِيُّ مِنْ أَخْذِ الدِّيَةِ.
وَفِيهِ حَدِيثُ جَابِرٍ رَفَعَهُ: لَا أَعْفُو عَمَّنْ قَتَلَ بَعْدَ أَخْذِ الدِّيَةِ أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَفِي سَنَدِهِ انْقِطَاعٌ، قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ: ذَهَبَ ابْنُ عَبَّاسٍ إِلَى أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ لَيْسَتْ مَنْسُوخَةً بِآيَةِ الْمَائِدَةِ {أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ} بَلْ هُمَا مُحَكَّمَتَانِ، وَكَأَنَّهُ رَأَى أَنَّ آيَةَ الْمَائِدَةِ مُفَسِّرَةٌ لِآيَةِ الْبَقَرَةِ وَأَنَّ الْمُرَادَ بِالنَّفْسِ نَفْسُ الْأَحْرَارِ ذُكُورِهِمْ وَإِنَاثِهِمْ دُونَ الْأَرِقَّاءِ فَإِنَّ أَنْفُسَهُمْ مُتَسَاوِيَةٌ دُونَ الْأَحْرَارِ.
وَقَالَ إِسْمَاعِيلُ: الْمُرَادُ فِي النَّفْسِ بِالنَّفْسِ الْمُكَافِئَةُ لِلْأُخْرَى فِي الْحُدُودِ ; لِأَنَّ الْحُرَّ لَوْ قَذَفَ عَبْدًا لَمْ يُجْلَدِ اتِّفَاقًا، وَالْقَتْلُ قِصَاصًا مِنْ جُمْلَةِ الْحُدُودِ، قَالَ وَبَيَّنَهُ قَوْلُهُ فِي الْآيَةِ {وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ} فَمِنْ هُنَا يَخْرُجُ الْعَبْدُ وَالْكَافِرُ لِأَنَّ الْعَبْدَ لَيْسَ لَهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ بِدَمِهِ وَلَا بِجُرْحِهِ، وَلِأَنَّ الْكَافِرَ لَا يُسَمَّى مُتَصَدِّقًا وَلَا مُكَفَّرًا عَنْهُ.
قُلْتُ: مُحَصَّلُ كَلَامِ ابْنِ عَبَّاسٍ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: {وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا} أَيْ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي التَّوْرَاةِ {أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ} مُطْلَقًا فَخَفَّفَ عَنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ بِمَشْرُوعِيَّةِ الدِّيَةِ بَدَلًا عَنِ الْقَتْلِ لِمَنْ عَفَا مِنَ الْأَوْلِيَاءِ عَنِ الْقِصَاصِ وَبِتَخْصِيصِهِ بِالْحُرِّ فِي الْحُرِّ، فَحِينَئِذٍ لَا حُجَّةَ فِي آيَةِ الْمَائِدَةِ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهَا فِي قَتْلِ الْحُرِّ بِالْعَبْدِ وَالْمُسْلِمِ بِالْكَافِرِ، لِأَنَّ شَرْعَ مَنْ قَبْلَنَا إِنَّمَا يُتَمَسَّكُ مِنْهُ بِمَا لَمْ يَرِدْ فِي شَرْعِنَا مَا يُخَالِفُهُ، وَقَدْ قِيلَ: إِنَّ شَرِيعَةَ عِيسَى لَمْ يَكُنْ فِيهَا قِصَاصٌ وَإِنَّهُ كَانَ فِيهَا الدِّيَةُ فَقَطْ، فَإِنْ ثَبَتَ ذَلِكَ امْتَازَتْ شَرِيعَةُ الْإِسْلَامِ بِأَنَّهَا جَمَعَتِ الْأَمْرَيْنِ فَكَانَتْ وُسْطَى؛ لَا إِفْرَاطَ وَلَا تَفْرِيطَ، وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى أَنَّ الْمُخَيَّرَ فِي الْقَوَدِ أَوْ أَخْذِ الدِّيَةِ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ قَوْلُ الْجُمْهُورِ.
وَقَرَّرَهُ الْخَطَّابِيُّ بِأَنَّ الْعَفْوَ فِي الْآيَةِ يَحْتَاجُ إِلَى بَيَانٍ، لِأَنَّ ظَاهِرَ الْقِصَاصِ أَنْ لَا تَبِعَةَ لِأَحَدِهِمَا عَلَى الْآخَرِ، لَكِنَّ الْمَعْنَى أَنَّ مَنْ عُفِيَ عَنْهُ مِنَ الْقِصَاصِ إِلَى الدِّيَةِ فَعَلَى مُسْتَحِقِّ الدِّيَةِ الِاتِّبَاعُ بِالْمَعْرُوفِ وَهُوَ الْمُطَالَبَةُ وَعَلَى الْقَاتِلِ الْأَدَاءُ وَهُوَ دَفْعُ الدِّيَةِ بِإِحْسَانٍ. وَذَهَبَ مَالِكٌ، وَالثَّوْرِيُّ، وَأَبُو حَنِيفَةَ إِلَى أَنَّ الْخِيَارَ فِي الْقِصَاصِ أَوِ الدِّيَةِ لِلْقَاتِلِ.
قَالَ الطَّحَاوِيُّ: وَالْحُجَّةُ لَهُمْ حَدِيثُ أَنَسٍ فِي قِصَّةِ الرُّبَيِّعِ عَمَّتِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: كِتَابُ اللَّهِ الْقِصَاصُ فَإِنَّهُ حَكَمَ بِالْقِصَاصِ وَلَمْ يُخَيِّرْ، وَلَوْ كَانَ الْخِيَارُ لِلْوَلِيِّ لَأَعْلَمَهُمُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم؛ إِذْ لَا يَجُوزُ لِلْحَاكِمِ أَنْ يَتَحَكَّمَ لِمَنْ ثَبَتَ لَهُ أَحَدُ شَيْئَيْنِ بِأَحَدِهِمَا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُعْلِمَهُ بِأَنَّ الْحَقَّ لَهُ فِي أَحَدِهِمَا، فَلَمَّا حَكَمَ بِالْقِصَاصِ وَجَبَ أَنْ يُحْمَلَ عَلَيْهِ قَوْلُهُ: فَهُوَ بِخَيْرِ النَّظَرَيْنِ أَيْ وَلِيُّ الْمَقْتُولِ مُخَيَّرٌ بِشَرْطِ أَنْ يَرْضَى الْجَانِي أَنْ يَغْرَمَ الدِّيَةَ.
وَتُعُقِّبَ بِأَنَّ قَوْلَهُ صلى الله عليه وسلم: كِتَابُ اللَّهِ الْقِصَاصُ إِنَّمَا وَقَعَ عِنْدَ طَلَبِ أَوْلِيَاءِ الْمَجْنِيِّ عَلَيْهِ فِي الْعَمْدِ الْقَوَدَ فَأَعْلَمَ أَنَّ كِتَابَ اللَّهِ نَزَلَ عَلَى أَنَّ الْمَجْنِيَّ عَلَيْهِ إِذَا طَلَبَ الْقَوَدَ أُجِيبَ إِلَيْهِ وَلَيْسَ فِيهِ مَا ادَّعَاهُ مِنْ تَأْخِيرِ الْبَيَانِ، وَاحْتَجَّ الطَّحَاوِيُّ أَيْضًا بِأَنَّهُمْ أَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ الْوَلِيَّ لَوْ قَالَ لِلْقَاتِلِ رَضِيتُ أَنْ تُعْطِيَنِي كَذَا عَلَى أَنْ لَا أَقْتُلَكَ أَنَّ الْقَاتِلَ لَا يُجْبَرُ عَلَى ذَلِكَ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهُ كُرْهًا وَإِنْ كَانَ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَحْقِنَ دَمَ نَفْسِهِ.
وَقَالَ الْمُهَلَّبُ وَغَيْرُهُ: يُسْتَفَادُ مِنْ قَوْلِهِ: فَهُوَ بِخَيْرِ النَّظَرَيْنِ أَنَّ الْوَلِيَّ إِذَا سُئِلَ فِي الْعَفْوِ عَلَى مَالٍ إِنْ شَاءَ قَبِلَ ذَلِكَ وَإِنْ شَاءَ اقْتَصَّ وَعَلَى الْوَلِيِّ اتِّبَاعُ الْأَوْلَى فِي ذَلِكَ، وَلَيْسَ فِيهِ مَا يَدُلُّ عَلَى إِكْرَاهِ الْقَاتِلِ عَلَى بَذْلِ الدِّيَةِ، وَاسْتُدِلَّ بِالْآيَةِ عَلَى أَنَّ الْوَاجِبَ فِي قَتْلِ الْعَمْدِ الْقَوَدُ وَالدِّيَةُ بَدَلٌ مِنْهُ، وَقِيلَ الْوَاجِبُ الْخِيَارُ، وَهُمَا قَوْلَانِ لِلْعُلَمَاءِ، وَكَذَا فِي مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ أَصَحُّهُمَا الْأَوَّلُ.
وَاخْتُلِفَ فِي سَبَبِ نُزُولِ الْآيَةِ فَقِيلَ نَزَلَتْ فِي حَيَّيْنِ مِنَ الْعَرَبِ كَانَ لِأَحَدِهِمَا طَوْلٌ عَلَى الْآخَرِ فِي الشَّرَفِ فَكَانُوا يَتَزَوَّجُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ بِغَيْرِ مَهْرٍ وَإِذَا قُتِلَ مِنْهُمْ
বাংলা
উল্লিখিত হুমাইদীর বর্ণনায় আয়াতের যে অংশ এখানে বাদ পড়েছে তা বর্ণিত হয়েছে এবং তিনি এর শেষে "এটি তোমাদের রবের পক্ষ থেকে একটি লাঘব" - এই বাণীর তাফসীর যুক্ত করেছেন। তিনি এতে "অতঃপর যে সীমালঙ্ঘন করবে" - অর্থাৎ রক্তপণ (দিয়ত) গ্রহণের পর হত্যা করবে - এর তাফসীরও যোগ করেছেন। এই আয়াতে 'আজাব' বা শাস্তির ব্যাখ্যায় মতভেদ রয়েছে; কেউ বলেছেন এটি আখিরাতের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর দুনিয়ার ক্ষেত্রে তা ঐ ব্যক্তির জন্য যে প্রথমে হত্যা করেছে; এটিই জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ উলামার মত। ইকরিমা, কাতাদাহ ও সুদ্দী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এক্ষেত্রে প্রাণদণ্ডই অবধারিত এবং নিহতের অভিভাবকের পক্ষে রক্তপণ গ্রহণ করার সুযোগ নেই।
আর এ বিষয়ে জাবিরের একটি মারফু হাদীস রয়েছে: "যে ব্যক্তি রক্তপণ গ্রহণের পর পুনরায় হত্যা করবে, আমি তাকে ক্ষমা করব না।" এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন, তবে এর সনদে ইনকিতা বা বিচ্ছিন্নতা রয়েছে। আবু উবাইদ বলেন: ইবনে আব্বাস এই মত পোষণ করেছেন যে, সূরা মায়িদার "প্রাণের বদলে প্রাণ" আয়াতটি দ্বারা এই আয়াতটি মানসুখ বা রহিত হয়ে যায়নি, বরং উভয়টিই মুহকাম বা সুপ্রতিষ্ঠিত। তিনি সম্ভবত মনে করতেন যে, সূরা মায়িদার আয়াতটি সূরা বাকারার আয়াতের ব্যাখ্যাকারক এবং 'প্রাণ' বলতে স্বাধীন পুরুষ ও নারীদের প্রাণকে বোঝানো হয়েছে, দাসদের নয়; কেননা দাসদের প্রাণ নিজেদের মধ্যে সমান হলেও স্বাধীনদের সমমর্যাদার নয়।
ইসমাঈল বলেন: 'প্রাণের বদলে প্রাণ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হুদুদ বা নির্ধারিত দণ্ডবিধির ক্ষেত্রে একে অপরের সমকক্ষ হওয়া; কেননা কোনো স্বাধীন ব্যক্তি যদি দাসকে অপবাদ দেয়, তবে সর্বসম্মতিক্রমে তাকে বেত্রাঘাত করা হয় না। আর কিসাস বা প্রতিশোধমূলক হত্যাও হুদুদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি বলেন, আয়াতের এই অংশটি বিষয়টি স্পষ্ট করে: "এবং জখমের বদলে কিসাস, তবে যে তা সদকা করে দেবে, তা তার জন্য কাফফারা হবে।" এখান থেকে দাস ও কাফির বাদ পড়ে যায়, কারণ দাসের নিজের রক্ত বা জখমের ক্ষেত্রে সদকা করার অধিকার নেই, আর কাফিরকে সদকাকারী বা পাপমোচনকারী হিসেবে অভিহিত করা যায় না।
আমি বলি: ইবনে আব্বাসের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ নির্দেশ করে যে, মহান আল্লাহর বাণী: "আমি তাদের জন্য তাতে লিখে দিয়েছিলাম" অর্থাৎ তাওরাতে বনী ইসরাঈলের ওপর "প্রাণের বদলে প্রাণ" বিধানটি নিঃশর্ত ছিল। অতঃপর এই উম্মতের জন্য কিসাসের পরিবর্তে রক্তপণের বিধানের মাধ্যমে সহজ করা হয়েছে—ঐসব অভিভাবকদের জন্য যারা কিসাস ক্ষমা করে দেয় এবং একে স্বাধীনের বদলে স্বাধীন হওয়ার শর্তে সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে। এমতাবস্থায় সূরা মায়িদার আয়াতটি দাসের বদলে স্বাধীনকে বা কাফিরের বদলে মুসলিমকে হত্যার স্বপক্ষে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপনের সুযোগ নেই। কারণ আমাদের পূর্ববর্তীদের শরীয়ত কেবল তখনই দলিল হিসেবে গণ্য হয় যখন আমাদের শরীয়তে তার বিপরীত কিছু না থাকে। বলা হয়ে থাকে যে, ঈসা আলাইহিস সালামের শরীয়তে কিসাস ছিল না, বরং কেবল রক্তপণ ছিল। এটি প্রমাণিত হলে প্রতীয়মান হয় যে, ইসলামী শরীয়তের বিশেষত্ব হলো এটি উভয় বিষয়কে একত্রিত করেছে এবং এটি একটি মধ্যমপন্থা অবলম্বন করেছে; যেখানে কোনো বাড়াবাড়ি বা শিথিলতা নেই। এটি থেকে আরও দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যে, কিসাস গ্রহণ বা রক্তপণ গ্রহণ—এই দুটির মধ্যে নির্বাচনের অধিকার নিহতের অভিভাবকের, যা জুমহুর উলামার মত।
খাত্তাবী এটি এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, আয়াতে উল্লিখিত 'ক্ষমা' শব্দটির বিশদ ব্যাখ্যা প্রয়োজন। কারণ কিসাসের বাহ্যিক অর্থ হলো একজনের ওপর অন্যজনের কোনো দায় থাকবে না, কিন্তু এর মর্মার্থ হলো যাকে কিসাস থেকে মাফ করে রক্তপণের দিকে আনা হয়েছে, তবে রক্তপণের পাওনাদারের দায়িত্ব হলো সদ্ব্যবহারের সাথে তা দাবি করা এবং হত্যাকারীর দায়িত্ব হলো নিষ্ঠার সাথে রক্তপণ আদায় করা। অন্যদিকে মালিক, সাওরী ও আবু হানীফা এই মত পোষণ করেছেন যে, কিসাস বা রক্তপণের মধ্যে নির্বাচনের অধিকার হত্যাকারীর।
তাহাবী বলেন: তাদের স্বপক্ষে দলিল হলো তার ফুফু রুবাইয়ি এর ঘটনায় বর্ণিত আনাসের হাদীস, যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: "আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী বিধান হলো কিসাস।" তিনি কিসাসের ফয়সালা দিয়েছিলেন এবং কোনো বিকল্প দেননি। যদি অভিভাবকের নির্বাচনের অধিকার থাকতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অবশ্যই তাদের তা জানাতেন। কেননা বিচারকের জন্য এটি জায়েয নয় যে, যার জন্য দুটি বিষয়ের যেকোনো একটি সাব্যস্ত হয়েছে, তাকে তার অধিকার সম্পর্কে অবহিত করার আগেই একটির ফয়সালা দিয়ে দেবেন। সুতরাং তিনি যখন কিসাসের ফয়সালা দিলেন, তখন "দুটি বিষয়ের মধ্যে যেটি উত্তম" - এই বাণীর অর্থ এটিই গ্রহণ করতে হবে যে, নিহতের অভিভাবক তখনই নির্বাচন করতে পারবে যখন হত্যাকারী রক্তপণ দিতে রাজি হবে।
এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী "আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী বিধান হলো কিসাস" তখন বলা হয়েছিল যখন নিহতের অভিভাবকরা ইচ্ছাকৃত হত্যার ক্ষেত্রে কিসাস দাবি করেছিল। তিনি কেবল এটিই জানিয়েছিলেন যে, আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী নিহতের পক্ষ যখন কিসাস দাবি করবে, তখন তা মঞ্জুর করা হবে; এতে বর্ণনা বিলম্বিত করার যে দাবি করা হয়েছে তার কোনো অবকাশ নেই। তাহাবী আরও দলিল দিয়েছেন যে, উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত যে, অভিভাবক যদি হত্যাকারীকে বলে, "আমি তোমাকে হত্যা না করার বিনিময়ে এত অর্থ নিতে রাজি," তবে হত্যাকারীকে তা দিতে বাধ্য করা যাবে না এবং তার অনিচ্ছায় তা নেওয়া যাবে না, যদিও নিজের প্রাণ বাঁচাতে তা দেওয়া তার জন্য আবশ্যক।
মুহাল্লাব ও অন্যান্যরা বলেন: "দুটি বিষয়ের মধ্যে যেটি উত্তম" - এই বাণী থেকে বোঝা যায় যে, অভিভাবককে যখন অর্থের বিনিময়ে ক্ষমার প্রস্তাব দেওয়া হবে, তখন সে চাইলে তা গ্রহণ করতে পারে অথবা কিসাস গ্রহণ করতে পারে; এক্ষেত্রে অভিভাবকের উচিত যেটি অধিকতর উত্তম তা অনুসরণ করা। এতে হত্যাকারীকে রক্তপণ দিতে বাধ্য করার কোনো প্রমাণ নেই। এই আয়াত থেকে আরও দলিল নেওয়া হয়েছে যে, ইচ্ছাকৃত হত্যার ক্ষেত্রে মূল বিধান হলো কিসাস এবং রক্তপণ হলো তার বিকল্প। আবার কেউ কেউ বলেছেন, ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয় হলো কিসাস ও রক্তপণের মধ্যে নির্বাচন করা। উলামাদের মধ্যে এই দুটি মত রয়েছে। ইমাম শাফিঈর মাযহাবেও দুটি মত রয়েছে, যার মধ্যে প্রথমটিই অধিকতর সঠিক।
আয়াত নাযিল হওয়ার কারণ সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। বলা হয় যে, এটি আরবদের এমন দুটি গোত্র সম্পর্কে নাযিল হয়েছে যাদের একটি আভিজাত্যে অন্যটির ওপর শ্রেষ্ঠত্বের দাবি করত। তারা অন্য গোত্রের নারীদের মোহর ছাড়াই বিয়ে করত এবং যখন তাদের মধ্য থেকে কেউ নিহত হতো...
