ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১৩৭

বাংলা

অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতি রাগান্বিত হলেন এবং বললেন, সে যেন তাকে ফিরিয়ে নেয়, অতঃপর তাকে নিজের কাছে রাখে যতক্ষণ না সে পবিত্র হয়, তারপর পুনরায় ঋতুবতী হয় এবং অতঃপর পবিত্র হয়; এরপর যদি সে তাকে তালাক দেওয়ার সংকল্প করে, তবে যেন তাকে তালাক দেয়।

তাঁর উক্তি: (পরিচ্ছেদ: বিচারক কি রাগান্বিত অবস্থায় ফয়সালা করবেন বা ফতোয়া দেবেন?) কুশমিহানী-এর বর্ণনায় 'আল-হাকিম' (বিচারক) শব্দটি এসেছে। এতে তিনি তিনটি হাদিস উল্লেখ করেছেন, যার একটি হলো—

তাঁর উক্তি: (আবু বাকরা লিখেছেন) অর্থাৎ উল্লিখিত বর্ণনাকারী আবদুর রহমানের পিতা।

তাঁর উক্তি (তার পুত্রের প্রতি): এখানে নামটি অনুল্লিখিত রয়েছে। তবে আল-মিযযীর 'আতরাফ' গ্রন্থে তার পুত্র উবায়দুল্লাহর কথা উল্লেখ আছে। ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় নাম উল্লেখ করা হলেও ভাষা ভিন্ন। তিনি আবু আওয়ানা থেকে, তিনি আবদুল মালিক ইবনে উমাইর থেকে এবং তিনি আবদুর রহমান থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: "আমার পিতা লিখেছেন এবং আমি তার পক্ষে উবায়দুল্লাহ ইবনে আবু বাকরাকে লিখেছি।" 'আল-উমদাহ' গ্রন্থে এসেছে, "আমার পিতা লিখেছেন এবং আমি তার পক্ষে তার পুত্র উবায়দুল্লাহকে লিখেছি..." যা মুসলিমের বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে সেখানে 'তার পুত্র' শব্দটি অতিরিক্ত আছে। কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো আবু বাকরা নিজে একবার লিখেছেন এবং তার পুত্র আবদুর রহমানকে তার ভাইয়ের নিকট লিখতে আদেশ করেছিলেন, ফলে সে তার জন্য আরেকবার লিখেছে। আমি বলছি: বিষয়টি কেবল এমন হওয়াই জরুরি নয়; বরং যা স্পষ্ট হয় তা হলো— "আমার পিতা লিখেছেন" অর্থ তিনি লেখার আদেশ দিয়েছেন, আর "আমি তার পক্ষে লিখেছি" অর্থ তিনি যে আদেশ দিয়েছেন তা আমি সরাসরি লিপিবদ্ধ করেছি। মূলত বিষয়টি একাধিকবার ঘটার অবকাশ নেই। মূল পঠিত পাঠের (মতনের) "নিশ্চয়ই আমি শুনেছি" বাক্যটি একে সমর্থন করে; কারণ এই উক্তিটি আবু বকরার, তার পুত্র আবদুর রহমানের নয়। কেননা আবদুর রহমান সাহাবী ছিলেন না এবং তিনি বসরার প্রথম নবজাতক ছিলেন, যেমনটি আবু বকরার উক্তি "তারা যদি আমার নিকট প্রবেশ করত তবে আমি তাদের প্রতি একটি ঘাস দিয়েও ইঙ্গিত করতাম না" এর আলোচনায় আগে অতিক্রান্ত হয়েছে।

তাঁর উক্তি (এবং তিনি সিজিস্তানে ছিলেন): ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় আছে "এমতাবস্থায় যে তিনি সিজিস্তানের বিচারক ছিলেন"। এটি একটি হাল (অবস্থা) জ্ঞাপক বাক্য। বিশুদ্ধ মতানুযায়ী, সিন এবং জিম বর্ণের নিচে কাসরা (জের) এবং এরপরে সাকিন তা বর্ণ সহযোগে 'সিজিস্তান' উচ্চারিত হয়। এটি ভারতের দিকে অবস্থিত, যা কিরমান থেকে একশত ফরসাখ দূরে। এর মধ্যে চল্লিশ ফরসাখ হলো মরুভূমি যেখানে পানি নেই। এর অধিবাসীদের 'সিজিস্তানী' বলা হয়, আবার দ্বিতীয় সিনের পরিবর্তে যা এবং তা দিয়ে 'সিজিজতী'ও বলা হয়, যা ব্যাকরণিক নিয়মের বাইরে। আলম (নাম) এবং আজমী (অনারব) হওয়ার কারণে অথবা শেষে আলিফ ও নুন অতিরিক্ত হওয়ার কারণে সিজিস্তান শব্দটি 'গায়রে মুনসারিফ' (অপরিবর্তনীয়)। ইবনে সাদ তার 'তাবাকাত' গ্রন্থে বলেন: যিয়াদ যখন ইরাকের শাসনকর্তা ছিলেন, তখন তিনি তার বৈমাত্রেয় ভাই আবু বকরার সন্তানদের নিকটবর্তী করেন, তাদের সম্মানিত করেন এবং তাদের জমি দান করেন; তিনি উবায়দুল্লাহ ইবনে আবু বাকরাকে সিজিস্তানের গভর্নর নিযুক্ত করেন। তিনি আরও বলেন, আবু বাকরা যিয়াদের শাসনামলেই ইন্তেকাল করেন।

তাঁর উক্তি: (তুমি রাগান্বিত অবস্থায় দুজনের মধ্যে ফয়সালা করো না) ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে "তুমি বিচার করো না"।

তাঁর উক্তি: (কোনো বিচারক যেন রাগান্বিত অবস্থায় দুই ব্যক্তির মধ্যে ফয়সালা না করেন) ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় আছে "কেউ যেন বিচার না করে", বাকি অংশ একই। শাফিঈ-এর বর্ণনায় সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা থেকে, তিনি আবদুল মালিক ইবনে উমাইর থেকে তাঁর সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, "কোনো বিচারক যেন বিচার না করেন অথবা কোনো ফয়সালাকারী রাগান্বিত অবস্থায় দুই ব্যক্তির মধ্যে ফয়সালা না করেন" এবং এখানে ঘটনার উল্লেখ নেই। 'হাকাম' (জবরযুক্ত দুটি বর্ণসহ) অর্থ হলো বিচারক; কখনো একে কোনো বিষয়ের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা হয়। আল-মুহাল্লাব বলেন: এই নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো, ক্রোধের অবস্থায় বিচারকার্য বিচারককে সত্যের সীমা লঙ্ঘন করিয়ে দিতে পারে, তাই একে নিষেধ করা হয়েছে। বড় বড় ফকিহগণও একমত হয়েছেন। ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেন: এতে ক্রোধের অবস্থায় বিচারকার্যে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, কারণ এর ফলে এমন পরিবর্তন ঘটে যা বিচারবুদ্ধিকে বিঘ্নিত করে, ফলে বিচারের হক যথাযথভাবে আদায় করা সম্ভব হয় না। তিনি আরও বলেন: ফকিহগণ এই অর্থের ভিত্তিতে এটিকে এমন সব বিষয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য করেছেন যার দ্বারা চিন্তাশক্তি পরিবর্তিত হয়, যেমন চরম ক্ষুধা, পিপাসা, ঘুমের আধিক্য এবং এমন যাবতীয় বিষয় যা অন্তরকে এমনভাবে ব্যস্ত রাখে যা পূর্ণ চিন্তা ও পর্যালোচনায় বাধা সৃষ্টি করে। আর এটি হলো 'এক ধারণাযোগ্য অবস্থাকে অন্য ধারণাযোগ্য অবস্থার ওপর কিয়াস বা অনুমান' করা। সম্ভবত ক্রোধের কথা উল্লেখ করার কারণ হলো এটি মানুষের ওপর প্রবল হয়ে পড়ে এবং একে প্রতিরোধ করা অন্য সব বিষয়ের চেয়ে কঠিন।

ইমাম বায়হাকী একটি দুর্বল সনদে আবু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন যা মারফু হিসেবে বর্ণিত: "বিচারক যেন কেবল পরিতৃপ্ত ও তৃষ্ণা নিবারিত অবস্থাতেই বিচার করেন।" শায়খের উক্তি "এটি এক ধারণাযোগ্য অবস্থাকে অন্য ধারণাযোগ্য অবস্থার ওপর কিয়াস করা" সঠিক। এটি এমন এক অর্থ উদঘাটন যা মূল পাঠ (নস) দ্বারা নির্দেশিত। কেননা যখন রাগান্বিত অবস্থায় বিচার করতে নিষেধ করা হয়েছে, তখন তা থেকে বোঝা যায় যে, বিচার কেবল চিন্তার স্থিতিশীল অবস্থায় হওয়া উচিত। সুতরাং নিষেধাজ্ঞার কারণ (ইল্লত) হলো একটি সাধারণ অর্থ, আর তা হলো চিন্তার পরিবর্তন ঘটা। আর ক্রোধের বিশেষত্বকে 'ইল্লত' বলা হয় এই অর্থে যে, এটি সেই অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব, সমার্থবোধক অন্যান্য বিষয়কেও এর সাথে যুক্ত করা হবে, যেমন ক্ষুধার্ত ব্যক্তি। ইমাম শাফিঈ বলেছেন—