ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১৮

বাংলা

যদি বলা হতো 'ফা' বর্ণের মাধ্যমে এবং হালকা উচ্চারণে, তবে তা সঠিক হতো না; কারণ এটি সর্বদা বিদ্যমান রয়েছে। আমি বলি: যদি বর্ণনাটি 'ফা' বর্ণের মাধ্যমে প্রমাণিত হতো, তবে তা সঠিক হতো। এর অর্থ হতো যে, এটি প্রত্যেকের কাছে ব্যাপকভাবে এবং প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যাবে, যেমনটি ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করা হয়েছে।

ইমাম কুরতুবী 'আত-তাযকিরাহ' গ্রন্থে বলেন: 'লাম' এবং 'ফা' বর্ণকে হালকা করে 'ইয়ুলকা' পড়া বৈধ; অর্থাৎ সম্পদের আধিক্য ও প্রাচুর্যের কারণে তা (গ্রহীতা ছাড়াই) পড়ে থাকবে, এমনকি সম্পদশালী ব্যক্তি তার সদকা গ্রহণ করার মতো কাউকে খুঁজে না পেয়ে চিন্তিত হয়ে পড়বে। এটি 'পাওয়া যাওয়া' অর্থে হওয়া বৈধ নয়, কারণ তা তো সর্বদা বিদ্যমানই রয়েছে। তিনি এভাবেই বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন, তবে এর ওপর যে আপত্তি রয়েছে তা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। আর তাঁর বাণী: "ফিতনা প্রকাশ পাবে"—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ফিতনার আধিক্য, প্রসিদ্ধি এবং তা গোপন না থাকা। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি। ইবনে আবি জামরা বলেন: মানুষের মধ্যে কৃপণতা ছড়িয়ে পড়া ব্যাপক হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এর মধ্যে যা নিন্দনীয় তা হলো যার ওপর কোনো ক্ষতিকর দিক নির্ভর করে। শরীয়তের দৃষ্টিতে কৃপণ হলো সেই ব্যক্তি, যে তার ওপর ওয়াজিব (আবশ্যক) হক আদায় করতে বাধা দেয়। আর তা আটকে রাখা সম্পদকে ধ্বংসকারী এবং এর বরকত দূরকারী। এর সপক্ষে একটি হাদিস হলো: "সদকা করলে সম্পদ কমে না।" আধ্যাত্মিক জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিবর্গ এর থেকে বুঝেছেন যে, যে সম্পদ থেকে শরয়ী হক আদায় করা হয়, তাতে কোনো বিপদ বা ক্ষতি স্পর্শ করে না; বরং তাতে প্রবৃদ্ধি ঘটে। এজন্যই যাকাতকে 'যাকাত' বলা হয়, কারণ এর মাধ্যমে সম্পদ বৃদ্ধি পায় এবং তাতে বরকত অর্জিত হয়। (সংক্ষিপ্ত সার শেষ)। তিনি বলেন: ফিতনার প্রকাশ বলতে সেই বিষয়গুলোকে বোঝানো হয়েছে যা দ্বীনের বিষয়ের ওপর প্রভাব ফেলে। আর হত্যার আধিক্য বলতে এমন হত্যাকাণ্ডকে বোঝানো হয়েছে যা হকের (ন্যায়বিচারের) ভিত্তিতে নয়, যেমন দণ্ডবিধি কার্যকর করা বা কিসাস নেওয়া (এর অন্তর্ভুক্ত নয়)।

দ্বিতীয় ও তৃতীয় হাদিস: তাঁর উক্তি: "আমাদের কাছে মুসাদ্দাদ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি উবায়দুল্লাহ বিন মুসা থেকে..."—আবূ যরের কাছে তাঁর শিক্ষকদের সূত্রে একটি নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে, তবে অন্যদের কপিতে এটি বাদ পড়েছে। কাযী ইয়ায বলেন: এটি আল-কাবিসীর বর্ণনায় আবূ যায়িদ আল-মারওয়াযী থেকে সাব্যস্ত হয়েছে, কিন্তু অন্যদের ক্ষেত্রে মুসাদ্দাদের নাম বাদ পড়েছে এবং এটিই সঠিক। আমি বলি: আতরাফ (হাদিসের নির্ঘণ্ট) গ্রন্থকারগণ এর ওপরই সীমাবদ্ধ থেকেছেন।

তাঁর উক্তি: "আমি আবদুল্লাহর সাথে ছিলাম"—তিনি হলেন ইবনে মাসউদ। আর আবূ মূসা হলেন আল-আশআরী।

তাঁর উক্তি: "অতঃপর তাঁরা উভয়ে বললেন"—এর পরবর্তী দুটি রেওয়ায়াত থেকে স্পষ্ট হয় যে, কথাটি যিনি উচ্চারণ করেছিলেন তিনি হলেন আবূ মূসা; কারণ তাঁর বর্ণনায় বলা হয়েছে: "অতঃপর আবূ মূসা বললেন"—তারপর তিনি তা উল্লেখ করেন। এটি ওয়াসিল-এর সূত্রে বর্ণিত তৃতীয় রেওয়ায়াতের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, যা আবূ ওয়ায়িল থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন—এবং আমি ধারণা করি তিনি এটি রাসুলুল্লাহ (সা.) পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন—তিনি বলেছেন: "কিয়ামতের প্রাক্কালে..."। এর কারণ হলো, সম্ভাবনা আছে যে আবূ ওয়ায়িল এটি আবদুল্লাহর কাছ থেকেও শুনেছেন, কারণ আমাশের বর্ণনায় "তাঁরা উভয়ে বললেন" কথাটির মধ্যে তিনিও অন্তর্ভুক্ত। আমাশের অধিকাংশ বর্ণনাকারী একমত যে এটি আবদুল্লাহ এবং আবূ মূসা উভয়ের পক্ষ থেকে। আবূ মুয়াবিয়া এটি আমাশের সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: "আবূ মূসা থেকে"—সেখানে আবদুল্লাহর কথা উল্লেখ করেননি, যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি খাইসামা জামাআতের (সংখ্যাগরিষ্ঠের) উক্তিকে প্রধান্য দেওয়ার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। আর আসেম-এর যে মুআল্লাক রেওয়ায়াত দিয়ে অনুচ্ছেদটি শেষ হয়েছে, তিনি যদি মুখস্থের ক্ষেত্রে আমাশ এবং ওয়াসিল-এর তুলনায় নিচে না হতেন, তবে তাঁর রেওয়ায়াতটিই নির্ভরযোগ্য হতো; কারণ তিনি আবূ মূসা এবং আবদুল্লাহ প্রত্যেকের জন্য আলাদা পাঠ নির্ধারণ করেছেন। তবে সম্ভাবনা আছে যে, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কাছে প্রথম পাঠটির সাথে দ্বিতীয় পাঠটিও ছিল।

তাঁর উক্তি: "তাতে মূর্খতা অবতীর্ণ হবে এবং জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে"—এর অর্থ হলো আলেমদের মৃত্যুর মাধ্যমে ইলম বিদায় নেবে। ফলে যখনই একজন আলেমের মৃত্যু হবে, তাঁর সাথে যে ইলম ছিল তা হারিয়ে যাওয়ার কারণে সামগ্রিক ইলম হ্রাস পাবে। এর ফলে সেই সব বিষয়ে অজ্ঞতার সৃষ্টি হবে যা ওই আলেম অন্যান্য আলেমদের থেকে স্বতন্ত্রভাবে জানতেন।

তাঁর উক্তি: "নিশ্চয় কিয়ামতের প্রাক্কালে এমন কিছু দিন রয়েছে"—কুশমিহানীর বর্ণনায় 'লাম' অক্ষরটি বাদ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: "এবং তাতে হারজ বৃদ্ধি পাবে, আর হারজ হলো হত্যা"—এই দুই রেওয়ায়াতে এভাবেই এসেছে। আর তৃতীয় রেওয়ায়াতে—যা আমাশের সূত্রে জারীর বিন আব্দুল হামিদের বর্ণনা—তাতে অতিরিক্ত বলা হয়েছে: "হাবশীদের ভাষায় হারজ মানে হত্যা।" ওয়াসিলের বর্ণনায় এই ব্যাখ্যাটি আবূ মূসার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। আর আরবি ভাষায় হারজ-এর মূল অর্থ হলো বিশৃঙ্খলা। বলা হয়: মানুষ হারজ-এ লিপ্ত হয়েছে অর্থাৎ তারা বিশৃঙ্খল ও মতভেদগ্রস্ত হয়েছে। আর যখন বলা হয় কথা বলার সময় লোকেরা হারজ করেছে, তার অর্থ তারা অনেক কথা বলেছে এবং তালগোল পাকিয়েছে। আর যারা বলেছেন যে, হারজ-এর অর্থ হত্যার সাথে হাবশী ভাষার সম্পর্ক যুক্ত করা কোনো কোনো বর্ণনাকারীর ভুল, বরং এটি বিশুদ্ধ আরবি শব্দ—তাদের এই কথা ভুল। ভুলের কারণ হলো, আরবি ভাষায় এটি হত্যা অর্থে রূপকার্থ (মাজায) ছাড়া ব্যবহৃত হয় না; কেননা মতভেদের সাথে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হওয়া প্রায়ই হত্যার দিকে নিয়ে যায়, আর অনেক সময় কোনো জিনিসকে তার পরিণতির নামে নামকরণ করা হয়। তবে হত্যা অর্থে এর প্রকৃত (হাকিকী) ব্যবহার হাবশী ভাষায় বিদ্যমান। আর আবূ মূসা আল-আশআরীর মতো ব্যক্তিত্বের ক্ষেত্রে একটি ভাষাগত শব্দের ব্যাখ্যায় ভুলের দাবি কীভাবে করা যায়?! বরং সঠিক বিষয়টি তাঁর সাথেই রয়েছে। আর আরবদের হত্যা অর্থে 'হারজ' ব্যবহার করা এটি হাবশী ভাষা হওয়ার পরিপন্থী নয়, যদিও আরবিতে এটি বিশৃঙ্খলা ও মতভেদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; যেমন মা'কিল বিন ইয়াসারের মারফূ হাদিসে এসেছে: "হারজের সময় ইবাদত করা..."