ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৫০

বাংলা

তর্কমূলক ও কৃত্রিম বিষয়াদি, যার অধিকাংশেরই ভিত্তি হলো কুতর্কপূর্ণ মতামত অথবা শাব্দিক দ্বন্দ্ব। এর ফলে এতে লিপ্ত ব্যক্তির মনে এমন সব সংশয় সৃষ্টি হয় যা নিরসনে সে সম্ভবত অক্ষম হয়ে পড়ে এবং এমন সব দ্বিধা তৈরি হয় যার ফলে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়। তাদের মধ্যে যারা এসব থেকে সবচেয়ে ভালোভাবে বেরিয়ে আসতে পারে, তারা অধিকতর তার্কিক, অধিকতর জ্ঞানী নয়। কত এমন আলিম আছেন যারা সংশয়ের অসারতা সম্পর্কে অবগত হলেও তা নিরসন করতে সক্ষম হন না; আবার কত এমন ব্যক্তি আছেন যারা সংশয় থেকে মুক্ত হলেও তার তাত্ত্বিক স্বরূপ অনুধাবন করেন না। এরপর তারা এমন সব অসম্ভব বিষয় অবলম্বন করেছে যা নির্বোধ ব্যক্তি বা শিশুরাও পছন্দ করবে না; যখন তারা জাওহার (অবিভাজ্য অণু), বর্ণ এবং অবস্থাসমূহের স্থান দখল নিয়ে গবেষণা শুরু করল। তারা এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হলো যা থেকে সালফে সালেহীন বিরত ছিলেন, যেমন আল্লাহর গুণাবলির সংশ্লিষ্টতার ধরন, সেগুলোর সংখ্যাধিক্য এবং সত্তাগত ঐক্য। আর তা কি খোদ সত্তা নাকি সত্তা বহির্ভূত কিছু? এবং কালাম বা বাণীর ক্ষেত্রে: তা কি অখণ্ড নাকি বিভক্ত?

দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে: তা কি প্রকারভেদে বিভক্ত নাকি বৈশিষ্ট্যগতভাবে? সৃষ্টির অনাদিকালে তা কীভাবে আদিষ্ট বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হলো, অথচ আদিষ্ট বিষয়টি নশ্বর বা সৃষ্ট? অতঃপর আদিষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব না থাকলে সেই সংশ্লিষ্টতা কি অবশিষ্ট থাকে? জায়েদকে সালাতের আদেশ দেওয়া কি আমরকে জাকাতের আদেশ দেওয়ার সমরূপ? এছাড়াও তারা এমন সব নবউদ্ভাবিত বিষয় নিয়ে এসেছে যার নির্দেশ শরীয়তপ্রদানকারী দেননি এবং সাহাবী ও যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন তারা এ ব্যাপারে নীরব থেকেছেন। বরং তারা এসবের গভীরে প্রবেশ করতে নিষেধ করেছেন; কারণ তারা জানতেন যে, এটি এমন জিনিসের স্বরূপ অনুসন্ধান যার স্বরূপ বিবেক দ্বারা অনুধাবন করা সম্ভব নয়। কেননা বিবেকের একটি সীমা আছে যেখানে গিয়ে তা থেমে যায়। আল্লাহর সত্তার স্বরূপ অনুসন্ধান এবং তাঁর গুণাবলির স্বরূপ অনুসন্ধানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যে ব্যক্তি এ ব্যাপারে দ্বিধান্বিত, তার জেনে রাখা উচিত যে, সে যখন নিজের অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও স্বীয় আত্মার স্বরূপ এবং নিজ অনুধাবন শক্তির কর্মপদ্ধতি সম্পর্কে অজ্ঞ, তখন সে অন্যের স্বরূপ অনুধাবনে আরও বেশি অক্ষম। একজন জ্ঞানীর ইলমের চূড়ান্ত সীমা হলো এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করা যে, এই সুনিপুণ সৃষ্টিজগতের একজন স্রষ্টা রয়েছেন, যিনি সদৃশ থেকে মুক্ত, সমকক্ষ থেকে পবিত্র এবং পূর্ণতার গুণাবলিতে গুণান্বিত। অতঃপর তাঁর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে যখন কোনো নির্ভরযোগ্য বর্ণনা সাব্যস্ত হবে, আমরা তা গ্রহণ করব এবং বিশ্বাস স্থাপন করব, আর এর বাইরে সব বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করব, যেমনটি ছিল সালাফদের পথ। এর বাইরে অন্য কোনো পথে বিচ্যুতি থেকে নিরাপদ থাকা যায় না। মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতিতে অবগাহন করা থেকে বিরত রাখার জন্য উমর ইবনে আব্দুল আজিজ, মালিক ইবনে আনাস এবং শাফেয়ীর মতো পূর্বসূরি ইমামদের থেকে যা প্রমাণিত হয়েছে তা-ই যথেষ্ট। কোনো কোনো ইমাম স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, সাহাবায়ে কেরাম জাওহার, আরাজ (অবস্থা) এবং মুতাকাল্লিমদের এ জাতীয় গবেষণামূলক বিষয়ে লিপ্ত হননি। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের পথ থেকে বিমুখ হবে, তার পথভ্রষ্টতার জন্য এটাই যথেষ্ট।

তিনি বলেন: ইলমে কালাম এর অনেক অনুসারীকে সন্দেহের দিকে, কাউকে নাস্তিকতার দিকে এবং কাউকে ইবাদতের দায়িত্ব পালনে শিথিলতার দিকে ধাবিত করেছে। এর কারণ হলো শরীয়তপ্রদানকারীর অকাট্য প্রমাণাদি থেকে তাদের বিমুখতা এবং সত্যের স্বরূপ অন্য উৎস থেকে সন্ধান করা। অথচ শরীয়তের দলিলাদির মধ্যে নিহিত প্রজ্ঞা—যা আল্লাহ কেবল নিজের জন্যই নির্দিষ্ট রেখেছেন—তা অনুধাবন করার শক্তি মানবীয় বিবেকের নেই। তাদের অনেক ইমামই এই পথ থেকে ফিরে এসেছেন। এমনকি ইমামুল হারামাইন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “আমি মহাসমুদ্রে পাড়ি দিয়েছি এবং সত্যের সন্ধানে অন্ধ অনুকরণ থেকে বাঁচতে আলিমগণ যা নিষেধ করেছেন তার সবকিছুর গভীরে প্রবেশ করেছি। এখন আমি ফিরে এসেছি এবং সালাফদের মাযহাবের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করেছি।”—এটিই তার বক্তব্য বা তার মর্মার্থ। মৃত্যুর সময় তিনি বলেছিলেন: “হে আমাদের সাথীরা! তোমরা ইলমে কালাম নিয়ে ব্যস্ত হয়ো না। এটি আমাকে যে পর্যায়ে নিয়ে ঠেকিয়েছে তা যদি আগে জানতাম, তবে আমি এতে লিপ্ত হতাম না।” ইমাম কুরতুবী বলেন: ইলমে কালামের শুরুতে যদি কেবল দুটি মাসআলাই থাকত, তবেই তা নিন্দিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট হতো। প্রথমটি: তাদের কারো কারো বক্তব্য যে, ‘প্রথম ওয়াজিব হলো সন্দেহ করা’; কেননা চিন্তা-গবেষণা বা গবেষণার সংকল্প করার আবশ্যকতা থেকেই এটি অবধারিত হয়। ইমাম তাঁর “আমি সমুদ্রে পাড়ি দিয়েছি” বক্তব্যের মাধ্যমে এদিকেরই ইঙ্গিত করেছেন।

দ্বিতীয়টি: তাদের একটি দলের বক্তব্য যে, তারা যে পদ্ধতি বিন্যস্ত করেছে এবং যে গবেষণা সুনির্দিষ্ট করেছে, সে অনুযায়ী যারা আল্লাহকে চিনবে না, তাদের ঈমান সহীহ হবে না। এমনকি তাদের কাউকে যখন বলা হলো যে, এর দ্বারা তো আপনার পিতা, পূর্বপুরুষ এবং প্রতিবেশীদের কাফির হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, তখন সে বলেছিল: “জাহান্নামবাসীর আধিক্য দিয়ে আমাকে অপদস্থ করো না।” তিনি বলেন: যারা এই দুই মতের প্রবক্তা নয়, তাদের কেউ কেউ তাত্ত্বিক খণ্ডনের মাধ্যমে এর প্রতিবাদ করেছেন, যা একটি ভুল ছিল। কারণ উক্ত দুই মাসআলার প্রবক্তা শরীয়তের দৃষ্টিতে কাফির; যেহেতু সে আল্লাহর ব্যাপারে সন্দেহ করাকে ওয়াজিব সাব্যস্ত করেছে এবং অধিকাংশ মুসলিমকে কাফির সাব্যস্ত করেছে, এমনকি তার এই সাধারণ বক্তব্যের আওতায় সাহাবী ও তাবেয়ীদের মতো সালাফে সালেহীনও অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান। দ্বীনের ব্যাপারে এর অসারতা স্বতঃসিদ্ধভাবে প্রমাণিত; অন্যথায় শরীয়তের বিষয়ে আর কোনো কিছুই স্বতঃসিদ্ধ থাকবে না। ইমাম কুরতুবী এই স্থানে দীর্ঘ আলোচনার জন্য ক্ষমা চেয়ে তার বক্তব্য শেষ করেছেন; কারণ সাধারণ মানুষের মধ্যে এই বিদআত এতোটা ছড়িয়ে পড়েছে যে অনেক অনভিজ্ঞ লোক এতে প্রলুব্ধ হয়েছে, তাই নসীহত পেশ করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথপ্রদর্শন করেন। সমাপ্ত।

আল-আমিদী তার ‘আবকারুল আফকার’ গ্রন্থে বলেন: মুতাজিলাদের আবু হাশিম এই মত পোষণ করতেন যে, যে ব্যক্তি প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহকে চিনবে না সে কাফির; কেননা মারেফাত বা পরিচয়ের বিপরীত হলো অস্বীকৃতি বা অজ্ঞতা।