ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৫৪

বাংলা

এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তাতে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই; কারণ যারা চিন্তাশীলতাকে (নাযার) শর্ত হিসেবে গণ্য করেননি তারা মূল চিন্তাশীলতার গুরুত্বকে অস্বীকার করেননি, বরং তারা কেবল ইলমুল কালামের তাত্ত্বিক পদ্ধতির ওপর ঈমানের নির্ভরশীল হওয়াকে অস্বীকার করেছেন। কেননা চিন্তাশীলতার প্রতি উৎসাহিত করার অর্থ এই নয় যে, একে (ঈমানের জন্য) শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করতে হবে। তাদের কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে, তাকলীদ বা অন্ধ অনুসরণ নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে না; কারণ যদি তা জ্ঞান দান করত, তবে যারা জগত অনাদি হওয়ার ব্যাপারে কারো অনুসরণ করেছে এবং যারা জগত সৃষ্টি হওয়ার ব্যাপারে কারো অনুসরণ করেছে—উভয়ই জ্ঞানপ্রাপ্ত বলে গণ্য হতো। আর এটি অসম্ভব, কারণ এর ফলে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। তবে এই যুক্তি কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো অনুসরণের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। পক্ষান্তরে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁর অনুসরণ করার ক্ষেত্রে কোনো বৈপরীত্য নেই। কেউ কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং সাহাবায়ে কেরাম কর্তৃক গ্রাম্য আরবদের ইসলাম গ্রহণের সময় কোনো প্রকার তাত্ত্বিক চিন্তাশীলতা ছাড়াই তাদের ইসলাম গ্রহণকে যথেষ্ট মনে করার ব্যাপারে এই ওজর পেশ করেছেন যে, তা ছিল ইসলামের প্রারম্ভিক পর্যায়ের অপরিহার্যতার কারণে।

তবে ইসলাম সুপ্রতিষ্ঠিত ও প্রসিদ্ধ হওয়ার পর দলীল অনুযায়ী চলা আবশ্যক। কিন্তু এই ওজরের দুর্বলতা স্পষ্ট। বিস্ময়ের বিষয় হলো, ইলমুল কালামের যে সকল পণ্ডিত এই শর্তারোপ করেছেন তারা তাকলীদকে অস্বীকার করেন, অথচ তারাই এর দিকে সবচেয়ে বেশি আহ্বানকারী। এমনকি মানুষের মনে এটি বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, তাদের প্রতিষ্ঠিত নীতিমালার মধ্য থেকে কেউ কোনো একটি নীতি অস্বীকার করলে সে বিদআতী হিসেবে গণ্য হবে—যদিও সে ওই নীতির মর্ম বুঝতে না পারে বা তার উৎস সম্পর্কে অবগত না থাকে। আর এটিই হলো নিছক তাকলীদ বা অন্ধ অনুসরণ। ফলে তাদের অবস্থা এই দাঁড়িয়েছে যে, যারা আল্লাহ তাআলাকে চেনার ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ (তাকলীদ) করেছে তাদের তারা কাফির বলছে, আর যারা তাদের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) অনুসরণ করেছে তাদের মুমিন বলছে। ভ্রষ্টতার জন্য এটিই যথেষ্ট। তাদের দৃষ্টান্ত সালাফদের সেই উক্তির মতোই: তারা যেন এমন এক কাফেলা যারা মরুময় প্রান্তরে পথ হারিয়েছে, যেখানে জীবনধারণের মতো কোনো খাদ্য বা পানীয় নেই। তারা সেখানে বহু পথ দেখতে পেল এবং দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে গেল। এক দল এমন একজনকে পেল যে বলল: "আমি এই পথগুলো চিনি এবং মুক্তির পথ মাত্র একটিই, সুতরাং তোমরা আমার অনুসরণ করো, তবেই মুক্তি পাবে।" তারা তার অনুসরণ করল এবং মুক্তি পেল। আরেকটি দল তার পেছনে না গিয়ে অপেক্ষা করতে থাকল যতক্ষণ না তারা এমন একটি আলামত বা চিহ্ন পেল যাতে তাদের কাছে স্পষ্ট হলো যে এটি অনুসরণ করলেই মুক্তি মিলবে; অতঃপর তারা তা অনুসরণ করল এবং মুক্তি পেল। কিন্তু তৃতীয় এক দল কোনো পথপ্রদর্শক বা আলামত ছাড়াই অন্ধভাবে সামনে বাড়ল এবং ধ্বংস হয়ে গেল। সুতরাং যে ব্যক্তি পথপ্রদর্শকের অনুসরণ করে মুক্তি পেয়েছে, তার মুক্তি কোনোভাবেই আলামত দেখে মুক্তি পাওয়া ব্যক্তির চেয়ে কম নয়, বরং ক্ষেত্রবিশেষে তার চেয়েও উত্তম।

আমি হাফেয সালাহুদ্দীন আল-আলাই-এর 'জুয' থেকে উদ্ধৃতি দিচ্ছি: বিষয়টিকে এভাবে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে যে—যার মধ্যে দলীলাদি বোঝার মতো বিন্দুমাত্র যোগ্যতা নেই, কিন্তু তার মধ্যে উদ্দিষ্ট বিষয়ে পূর্ণ দৃঢ় বিশ্বাস সৃষ্টি হয়েছে—তা তার পারিবেশিক বেড়ে ওঠার কারণে হোক বা আল্লাহ তার অন্তরে যে নূর ঢেলে দিয়েছেন তার কারণে হোক, তবে তার ক্ষেত্রে সেটিই যথেষ্ট হবে। আর যার মধ্যে দলীল বোঝার যোগ্যতা আছে, দলীলভিত্তিক ঈমান ছাড়া তার পক্ষ থেকে অন্য কিছু গ্রহণ করা হবে না। তা সত্ত্বেও, প্রত্যেকের দলীল হবে তার সামর্থ্য অনুযায়ী এবং সামান্য চিন্তাশীলতার মাধ্যমে যে ভাসাভাসা দলীল অর্জিত হয় তাই যথেষ্ট হবে। আর যার মনে কোনো সংশয় দেখা দেবে, তা দূর না হওয়া পর্যন্ত জ্ঞান অর্জন করা তার জন্য ওয়াজিব।

তিনি বলেন: এর মাধ্যমেই মধ্যপন্থী দলের বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয় সাধিত হয়। আর যারা এ বিষয়ে বাড়াবাড়ি করে বলে যে, মুকাল্লিদ বা অনুসারীর ঈমান যথেষ্ট নয়, তাদের কথার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা হবে না; কারণ এর মাধ্যমে অধিকাংশ মুসলমানকে ঈমানহীন বলা আবশ্যক হয়ে পড়ে। তেমনিভাবে যারা এই বিষয়েও অতিরঞ্জন করে বলে যে, দলীলাদি নিয়ে চিন্তাভাবনা করা জায়েয নেই, তাদের কথাও গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ এর ফলে বড় বড় সালাফগণ চিন্তাশীল বা গবেষক ছিলেন না বলে সাব্যস্ত হয়। (সংক্ষেপিত আলোচনা সমাপ্ত)

তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে' দ্বারা দলীল পেশ করা হয়েছে যে, মানুষের পক্ষে আল্লাহর হাকীকত বা সত্তার স্বরূপ জানা সম্ভব। তবে এটি যদি আল্লাহ তাঁর অস্তিত্ব এবং তাঁর জ্ঞান, কুদরত ও ইচ্ছার মতো উপযুক্ত গুণাবলি এবং সৃষ্টি হওয়ার মতো যাবতীয় ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র হওয়ার মাধ্যমে নিজেকে যেভাবে পরিচয় দিয়েছেন তার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। কিন্তু এর বাইরে যা কিছু আছে তা মানুষের পক্ষে জানা সম্ভব নয়, আর সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তারা তাদের জ্ঞান দিয়ে তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না।" সুতরাং যদি তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে'-কে এর ওপর প্রয়োগ করা হয় তবে তা স্পষ্ট হবে। তবুও এই দলীল উপস্থাপনের বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই সুনির্দিষ্ট শব্দটি উচ্চারণ করেছেন কি না—সেই নিশ্চয়তার ওপর নির্ভর করে। আর এতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ ঘটনাটি একই হলেও এই হাদীসের রাবীরা শব্দ চয়নে মতভেদ করেছেন: হাদীসটি কি এই শব্দে বর্ণিত হয়েছে নাকি অন্য শব্দে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তো যেকোনো একটি শব্দই ব্যবহার করেছিলেন। এই শব্দটি বর্ণনাকারীদের নিজস্ব বর্ণনাভঙ্গি হওয়ার সম্ভাবনা থাকায় এর দ্বারা চূড়ান্ত দলীল সাব্যস্ত হয় না। আমি যাকাত অধ্যায়ের শেষে বর্ণনা করেছি যে, অধিকাংশ রাবী এটি এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে সাক্ষ্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করো যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। তারা যদি এটি মেনে নেয়..."। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি এভাবে বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে আল্লাহর একত্ববাদের দিকে আহ্বান করো, যখন তারা তা চিনে নেবে..."। আবার কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করো, যখন তারা আল্লাহকে চিনবে..."। এই বর্ণনার শব্দগুলোর মধ্যে সমন্বয়ের রূপ হলো: ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদ, আর তাওহীদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই শাহাদাতের স্বীকৃতি প্রদান করা। আর 'তা' (যালিকা) ইশারা দ্বারা তাওহীদকে বোঝানো হয়েছে। আর তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে' এর অর্থ হলো যখন তারা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে জানবে। এখানে জানা বা মারেফাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো স্বীকৃতি প্রদান ও আনুগত্য করা। এভাবেই একই ঘটনার এই বিভিন্ন শব্দের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা সম্ভব। আর আল্লাহই তৌফিকদাতা।

ইবনে আব্বাসের হাদীসে 'ফাওয়াইদ' সংক্রান্ত আলোচনায় ইতিপূর্বে যা আলোচিত হয়েছে তা ছাড়াও রয়েছে: বিচারকার্যে সংক্ষিপ্তকরণের বিষয়টি।