ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৮৬

বাংলা

তোমাদের কেউ যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ না করে মৃত্যুবরণ না করে। এটি ইমাম মুসলিম জাবির (রা.)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। আর এর আগের অবস্থা সম্পর্কে প্রথমটিতে বিভিন্ন অভিমত রয়েছে, যার তৃতীয়টি হলো মধ্যপন্থা অবলম্বন করা। ইবনে আবি জামরা বলেন: এখানে 'ধারণা' বলতে 'নিশ্চিত জ্ঞান' বোঝানো হয়েছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: 'আর তারা নিশ্চিত জানল যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই।' ইমাম কুরতুবি আল-মুফহিম গ্রন্থে বলেন: বলা হয়েছে যে, 'আমার প্রতি আমার বান্দার ধারণা'র অর্থ হলো দোয়ার সময় কবুল হওয়ার ধারণা রাখা, তাওবার সময় তা গৃহীত হওয়ার ধারণা রাখা, ইস্তিগফারের সময় ক্ষমা লাভের ধারণা রাখা এবং ইবাদতের শর্তসমূহ পূরণ করে তা পালন করার সময় প্রতিদান লাভের ধারণা পোষণ করা; যা মহান আল্লাহর সত্য ওয়াদার ওপর নির্ভর করে। তিনি আরও বলেন: অন্য হাদিসে বর্ণিত তাঁর এই বাণীটি একে সমর্থন করে: তোমরা আল্লাহর কাছে এমনভাবে দোয়া করো যেন তোমরা কবুল হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত থাকো।

তিনি বলেন: সুতরাং মানুষের উচিত তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনে আপ্রাণ চেষ্টা করা এবং এই দৃঢ় বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহ তা কবুল করবেন এবং তাকে ক্ষমা করবেন; কারণ তিনি এর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন আর তিনি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না। পক্ষান্তরে, কেউ যদি বিশ্বাস বা ধারণা করে যে, আল্লাহ তা কবুল করবেন না এবং তা তার কোনো উপকারে আসবে না, তবে এটিই হলো আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হওয়া, যা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, তাকে তার ধারণার ওপরই ছেড়ে দেওয়া হবে, যেমনটি উক্ত হাদিসের কিছু বর্ণনায় এসেছে: আমার বান্দা আমার প্রতি যেমন ইচ্ছা ধারণা পোষণ করুক। তিনি বলেন: আর গুনাহে লিপ্ত থাকা অবস্থায় ক্ষমার আশা পোষণ করা নিছক মূর্খতা ও ধোঁকা, যা মুরজিয়া মতবাদের দিকে ধাবিত করে।

তাঁর বাণী: আর সে যখন আমাকে স্মরণ করে তখন আমি তার সাথে থাকি, অর্থাৎ: আমার ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: 'আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি।' এখানে উল্লিখিত 'সাথিত্ব' মহান আল্লাহর এই বাণীতে বর্ণিত সাথিত্বের চেয়ে অধিক বিশেষ: 'তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না থাকেন...' থেকে 'তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই থাকেন' পর্যন্ত। ইবনে আবি জামরা বলেন, এর অর্থ হলো—সে আমাকে স্মরণের মাধ্যমে যা উদ্দেশ্য করে, আমি সেই অনুযায়ী তার সাথে থাকি। তিনি বলেন: এরপর এই স্মরণ কেবল মুখে হতে পারে, অথবা কেবল অন্তরে, অথবা উভয়টির মাধ্যমে, কিংবা আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের মাধ্যমেও হতে পারে। তিনি আরও বলেন: বিভিন্ন বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে, যিকর বা স্মরণ দুই প্রকার; প্রথমটি এমন যার ফলাফল যিকরকারীর জন্য এই হাদিসে বর্ণিত বিষয়ের মাধ্যমে সুনিশ্চিত, আর দ্বিতীয়টি ঝুঁকিপূর্ণ। তিনি বলেন: প্রথমটি মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: 'যে অণু পরিমাণ ভালো কাজ করবে সে তা দেখতে পাবে।' আর দ্বিতীয়টি সেই হাদিস থেকে যেখানে বলা হয়েছে: যার সালাত তাকে অশ্লীল ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে না, তা তাকে আল্লাহর থেকে কেবল দূরেই সরিয়ে দেয়। তবে যদি পাপাচারী অবস্থায় সে লজ্জিত হয়ে ও আল্লাহর ভয়ে ভীত হয়ে তাঁকে স্মরণ করে, তবে তার জন্য রহমতের আশা করা যায়।

তাঁর বাণী: (সে যদি আমাকে মনে মনে স্মরণ করে, আমিও তাকে মনে মনে স্মরণ করি), অর্থাৎ: যদি সে গোপনে আমার পবিত্রতা ও মহিমা বর্ণনা করে, তবে আমিও তাকে গোপনে সওয়াব ও রহমতের মাধ্যমে স্মরণ করি। ইবনে আবি জামরা বলেন: এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো হওয়ার সম্ভাবনা রাখে: 'তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমিও তোমাদের স্মরণ করব।' এর অর্থ হলো: তোমরা আমাকে সম্মানের সাথে স্মরণ করো, আমি তোমাদের নিআমতের মাধ্যমে স্মরণ করব। মহান আল্লাহ আরও বলেন: 'আর আল্লাহর স্মরণই তো সর্বশ্রেষ্ঠ', অর্থাৎ সর্বশ্রেষ্ঠ ইবাদত। সুতরাং যে ব্যক্তি ভীত অবস্থায় তাঁকে স্মরণ করবে তিনি তাকে নিরাপত্তা দেবেন, আর যে নিঃসঙ্গ অবস্থায় তাঁকে স্মরণ করবে তিনি তাকে শান্তি দান করবেন। মহান আল্লাহ বলেন: 'জেনে রেখো, আল্লাহর স্মরণের মাধ্যমেই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয়।'

তাঁর বাণী (আর সে যদি আমাকে কোনো মজলিসে স্মরণ করে)—এখানে মালা শব্দটি মিম ও লাম-এ ফাতহা এবং শেষে হামযা সহকারে গঠিত, যার অর্থ দল বা মজলিস—তবে আমি তাকে তাদের চেয়েও উত্তম মজলিসে স্মরণ করি। কোনো কোনো আলিম বলেন: এখান থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, গোপন যিকর প্রকাশ্য যিকরের চেয়ে উত্তম। এর নিহিতার্থ হলো: সে যদি আমাকে মনে মনে স্মরণ করে তবে আমি তাকে এমন প্রতিদান দিয়ে স্মরণ করি যা কাউকে অবগত করি না, আর সে যদি আমাকে প্রকাশ্যে স্মরণ করে তবে আমি তাকে এমন প্রতিদান দিয়ে স্মরণ করি যা ঊর্ধ্বজগতের অধিবাসীদের কাছে প্রকাশ করি।

ইবনে বাত্তাল বলেন: এটি এক স্পষ্ট দলিল যে ফিরিশতারা আদম সন্তানদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং এটি অধিকাংশ আলিমের অভিমত। কুরআনে এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে, যেমন: 'পাছে তোমরা ফিরিশতা হয়ে যাও কিংবা তোমরা চিরঞ্জীবদের অন্তর্ভুক্ত হও।' আর অবিনশ্বর নশ্বর অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, সুতরাং ফিরিশতারা আদম সন্তানদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তবে এর বিপরীতে বলা হয়েছে যে, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অধিকাংশের নিকট পরিচিত অভিমত হলো—আদম সন্তানদের নেককারগণ সকল সৃষ্টির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। যারা ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন তারা হলেন দার্শনিক, এরপর মুতাজিলাগণ এবং আহলে সুন্নাতের অল্পসংখ্যক সুফি ও কিছু আহলে জাহির। তাদের কেউ কেউ উভয় শ্রেণির মৌলিক বৈশিষ্ট্যের মধ্যে তুলনা করেছেন এবং বলেছেন: ফিরিশতাদের সত্তা মানুষের সত্তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ; কারণ তা জ্যোতির্ময়, কল্যাণময় ও সূক্ষ্ম এবং তাদের রয়েছে অগাধ জ্ঞান, শক্তি ও সত্তাগত স্বচ্ছতা। তবে এর অর্থ এই নয় যে, প্রত্যেক ফিরিশতা প্রত্যেক মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবে; কারণ মানুষের মধ্যে এমন গুণাবলি এবং তার চেয়েও বেশি কিছু থাকা সম্ভব। আবার তাদের কেউ কেউ এই মতভেদকে কেবল সৎকর্মশীল মানুষ ও ফিরিশতাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, কেউবা কেবল নবীদের ক্ষেত্রে। এরপর কেউ কেউ নবীদের ব্যতীত অন্য সবার ওপর ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, আবার কেউবা আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্যান্য নবীদের ওপরও ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন। ফিরিশতাদের ওপর নবীর শ্রেষ্ঠত্বের অন্যতম প্রমাণ হলো—আল্লাহ তাআলা আদমকে সম্মান প্রদর্শনের জন্য ফিরিশতাদের সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন, এমনকি ইবলিসও বলেছিল: 'আপনি কি দেখেছেন, একে কি আপনি আমার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করলেন?' আরেকটি প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: 'যাকে আমি নিজ দুহাতে সৃষ্টি করেছি', যা আদমের প্রতি বিশেষ যত্নের ইঙ্গিত দেয় এবং ফিরিশতাদের ক্ষেত্রে এমনটি সাব্যস্ত হয়নি। আরও একটি দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ আদম, নূহ, ইবরাহিমের বংশধর ও ইমরানের বংশধরকে বিশ্বজগতের ওপর মনোনীত করেছেন।' আরও একটি প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: 'আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই তিনি তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন'—যার অন্তর্ভুক্ত হলো...