ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৪৫০

বাংলা

এটি অসম্ভব; কারণ তিনি (আল্লাহ) কোনো নশ্বর বা পরিবর্তনশীল ঘটনার আধার নন। দ্বিতীয় মতটিও ত্রুটিপূর্ণ; কারণ এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, অন্য কেউ তাঁর ইচ্ছার ধারক। অথচ 'ইচ্ছাকারী' প্রকৃতপক্ষে তিনিই যার থেকে ইচ্ছা উৎসারিত হয়, আর এক্ষেত্রে তিনি অন্য কেউ। তদ্রূপ এটিও বাতিল যে, তিনি আলিম বা জ্ঞানী হবেন যদি তিনি অন্যের মধ্যে জ্ঞান সৃষ্টি করেন। প্রকৃতপক্ষে ইচ্ছাকারী হওয়ার তাৎপর্য হলো ইচ্ছাটি তাঁর নিজের থেকেই উৎসারিত হবে, অন্য কারো থেকে নয়। চতুর্থ মতটিও অসার; কারণ এটি ইচ্ছার স্বয়ং অস্তিত্বশীল হওয়াকে অপরিহার্য করে তোলে। যখন এই মতভেদগুলো বাতিল প্রমাণিত হলো, তখন এটিই সাব্যস্ত হলো যে, তিনি এক অনাদি ও শাশ্বত ইচ্ছার দ্বারা ইচ্ছাকারী, যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি গুণ। এবং এই ইচ্ছার সম্পর্ক সেইসব বিষয়ের সাথে হয় যা 'অভিপ্রেত' হওয়ার যোগ্য। সুতরাং যা কিছু সংঘটিত হয় তা তাঁর ইচ্ছার মাধ্যমেই ঘটে। তিনি (গ্রন্থকার) বলেন: এই বিষয়টি সেই মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, মহান আল্লাহ বান্দার কার্যাবলীর স্রষ্টা এবং তাঁর ইচ্ছা ব্যতিরেকে তারা কিছুই করতে পারে না। আল্লাহর বাণী এর সপক্ষে প্রমাণ প্রদান করে: "আর আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না" এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ। তিনি আরও বলেছেন: "আর আল্লাহ ইচ্ছা করলে তারা যুদ্ধ করত না"। অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে তা আরও সুসংহত করেছেন: "কিন্তু আল্লাহ যা ইচ্ছা তা-ই করেন"। এটি প্রমাণ করে যে, তাদের মধ্যে সংঘটিত লড়াই বা যুদ্ধ তাঁরই সৃষ্টি, যেহেতু তিনি তা চেয়েছিলেন। আর যেহেতু তিনি তাদের যুদ্ধের কর্তা, সেহেতু তিনি তাদের ইচ্ছা ও কর্মের মূল অভিপ্রায়কারী ও কর্তা। সুতরাং এই আয়াতের মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হলো যে, বান্দার কর্ম বা উপার্জন কেবল আল্লাহর অভিপ্রায় ও ইচ্ছার মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। তিনি যদি এর সংঘটন না চাইতেন, তবে তা ঘটত না। কেউ কেউ বলেছেন: ইচ্ছা দুই প্রকার; আদেশ ও বিধানগত ইচ্ছা, এবং ফয়সালা ও তাকদিরগত ইচ্ছা। প্রথমটি আনুগত্য ও অবাধ্যতার সাথে সংশ্লিষ্ট, চাই তা বাস্তবে ঘটুক বা না ঘটুক। আর দ্বিতীয়টি সকল সৃষ্টিজগতকে অন্তর্ভুক্তকারী এবং আনুগত্য ও অবাধ্যতা নির্বিশেষে সকল নতুন ঘটনার ওপর পরিব্যাপ্ত। প্রথম প্রকারের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: "আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজসাধ্য করতে চান এবং তোমাদের জন্য কঠোরতা চান না"। আর দ্বিতীয় প্রকারের ইঙ্গিত রয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: "আল্লাহ যাকে হেদায়েত করতে চান তার বক্ষ ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দেন, আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান তার বক্ষ সংকীর্ণ ও অতি সংকুচিত করে দেন"। কেউ কেউ 'ইচ্ছা' এবং 'সন্তুষ্টির' মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তারা বলেন: তিনি পাপাচার সংঘটিত হওয়ার ইচ্ছা করেন কিন্তু তাতে সন্তুষ্ট নন। এর প্রমাণ হিসেবে তাঁরা পেশ করেন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি ইচ্ছা করলে প্রত্যেক ব্যক্তিকে হেদায়েত দান করতাম", এবং তাঁর বাণী: "তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না"। তারা "তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না" আয়াতের ওপর দৃঢ়ভাবে নির্ভর করেছেন। আহলে সুন্নাত এর জবাবে ইমাম তাবারী ও অন্যান্যদের নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের সূত্রে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত অভিমত উল্লেখ করেছেন। "তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না"—এ আয়াতের ব্যাখ্যায় তিনি বলেন, এখানে সেইসব কাফের বান্দাদের কথা বলা হয়েছে যাদের অন্তরকে আল্লাহ 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার মাধ্যমে পবিত্র করতে চেয়েছেন। অর্থাৎ তিনি তাঁর সেইসব একনিষ্ঠ বান্দাদের কথা বুঝিয়েছেন যাদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার (একনিষ্ঠ) বান্দাদের ওপর তোমার কোনো আধিপত্য নেই"। আল্লাহ তাদের নিকট ঈমানকে প্রিয় করেছেন এবং তাদের জন্য তাকওয়ার বাণী অর্থাৎ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহর সাক্ষ্যকে অপরিহার্য করেছেন। মুতাজিলারা আল্লাহর বাণী "তোমরা আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ছাড়া ইচ্ছা করতে পারো না" এর ব্যাখ্যায় বলেছে—এর অর্থ হলো তোমরা আনুগত্যের ইচ্ছা করতে পারো না যদি না আল্লাহ তোমাদেরকে তাতে বাধ্য করেন। এর প্রতিবাদে বলা হয়েছে যে, যদি বিষয়টি এমনই হতো তবে 'যা চেয়েছেন' এর স্থলে 'যদি চান' শব্দটি ব্যবহৃত হতো না। কারণ শর্তবোধক অব্যয় ভবিষ্যতের জন্য ব্যবহৃত হয়, আর আল্লাহর ইচ্ছাকে বাধ্যবাধকতার অর্থে গ্রহণ করা একটি বিকৃতি, যার কোনো সামান্যতম ইঙ্গিতও আয়াতে নেই। বরং আয়াতে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো উপার্জনকে সঠিক পথে পরিচালনার ইচ্ছা, যা বান্দাদের নিকট কাম্য। তারা আল্লাহর বাণী "আপনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন" এর ব্যাখ্যায় বলেছে—অর্থাৎ যার ক্ষেত্রে প্রজ্ঞা রাজত্ব দেওয়ার দাবি রাখে তাকেই তিনি তা দান করেন। তাদের দাবি হলো প্রজ্ঞা কেবল কল্যাণের প্রতি লক্ষ্য রাখাই আবশ্যক করে এবং তারা এই লক্ষ্য রাখাকে আল্লাহর ওপর অত্যাবশ্যক মনে করে। তাদের এ জাতীয় উক্তি থেকে আল্লাহ অতি পবিত্র ও মহান। আয়াতের বাহ্যিক অর্থ হলো, তিনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন—চাই সে রাজত্বের যোগ্য গুণাবলীতে গুণান্বিত হোক বা না হোক। এটি কোনো যোগ্যতা, আবশ্যকতা কিংবা পার্থিব কল্যাণের ধার ধারে না। বরং তিনি তাকেও রাজত্ব দেন যে তাঁকে অস্বীকার করে এবং তাঁর নিয়ামতের অবজ্ঞা করে, এমনকি পরিশেষে তাকে ধ্বংস করে দেন; যেমন অনেক কাফের তথা নমরূদ ও ফেরাউনদের দিয়েছিলেন। আবার তিনি চাইলে তাকেও রাজত্ব দেন যে তাঁর ওপর ঈমান আনে, তাঁর দ্বীনের দিকে দাওয়াত দেয় এবং যার মাধ্যমে তিনি সৃষ্টির ওপর দয়া করেন; যেমন ইউসুফ, দাউদ ও সুলাইমান (আ.)। উভয় ক্ষেত্রেই তাঁর প্রজ্ঞা হলো তাঁর শাশ্বত জ্ঞান এবং তাঁর ইচ্ছার মাধ্যমে সুনির্দিষ্টকরণ। আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হেদায়েত করতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন"। সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন: এটি আবু তালিবের ক্ষেত্রে নাযিল হয়েছিল। এই বর্ণনাটি সূরা কাসাস-এর তাফসিরে বিস্তারিতভাবে এবং এর অংশবিশেষ জানাযা অধ্যায়ে আলোচিত হয়েছে। মুতাজিলারা এই আয়াতের বিষয়ে বলেছে: "আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হেদায়েত করতে পারবেন না" এর অর্থ হলো—যেহেতু আপনি জানেন না কার অন্তরে মোহর মারা হয়েছে, ফলে তার সাথে বিশেষ অনুগ্রহ যুক্ত হবে যা তাকে কবুল করার দিকে আহ্বান করবে। আর আল্লাহ হেদায়েতপ্রাপ্তদের সম্পর্কে ভালো জানেন যারা তা গ্রহণ করতে প্রস্তুত। এর জবাবে বলা হয়েছে যে, তারা যে অনুগ্রহ বা লুতফ-এর দাবি করছে তার কোনো দলীল নেই। এবং কে গ্রহণ করবে আর কে করবে না—এই বিষয়ে তাদের উদ্দেশ্য হলো এটি বান্দার নিজস্ব গুণাবলী থেকে ঘটবে, আল্লাহর ফয়সালায় নয়। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী "তিনি হেদায়েতপ্রাপ্তদের সম্পর্কে সম্যক অবগত" এর অর্থ হলো—যারা...