ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৫৩০

বাংলা

তোমাদের কর্ম তাদের বিরুদ্ধে কোনো প্রমাণ হতো না। অতঃপর তিনি বললেন: যদি আমি বলি যে এটি ‘মাওসুলাহ’ (অন্বয়ী সর্বনাম), তবে এর প্রাক্কলিত অর্থ হবে: ‘আল্লাহ তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তোমাদের সেই সব কর্মকেও যা তোমরা করো’, তখন আমি বলব: যদি বিষয়টি এমনই হতো তবে মুশরিকদের বিরুদ্ধে এতে কোনো দলিল বা প্রমাণ থাকত না। ইবনে খলিল আল-সাকুনি এর সমালোচনা করে বলেন: তাঁর এই বক্তব্যে আয়াতটিকে এর প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে কোনো প্রয়োজন ছাড়াই এক প্রকার অপব্যাখ্যার দিকে নেওয়া হয়েছে; বরং এটি করা হয়েছে তাঁর নিজস্ব মাযহাবকে সমর্থন করার জন্য যে, বান্দারা নিজেরাই তাদের কর্ম সৃষ্টি করে। সুতরাং যদি তিনি একে মূর্তির ওপর প্রয়োগ করেন, তবে এটি মানুষের নড়াচড়া বা কর্মকে অন্তর্ভুক্ত করে না। পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ বলেন: কুরআন আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে এবং আরবি ভাষার ইমামগণ একমত যে, ‘মা’-এর পরে আসা ক্রিয়াকে ‘মাসদার’ (ক্রিয়ামূল) হিসেবে গণ্য করা হয়। যেমন: ‘তোমার করা কাজ আমাকে মুগ্ধ করেছে’ অর্থাৎ ‘তোমার কাজ’ (আমাকে মুগ্ধ করেছে)। এই ভিত্তিতে আয়াতের অর্থ হলো: ‘তিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তোমাদের কর্মসমূহকেও সৃষ্টি করেছেন’। আর সর্বসম্মতভাবে ‘কর্মসমূহ’ মূর্তির মূল উপাদান বা দেহ নয়। সুতরাং তাদের নিকট আয়াতের অর্থ হলো, যখন আল্লাহই

তোমাদের সেই সব কর্মের স্রষ্টা যার ব্যাপারে কাদারিয়া সম্প্রদায় ধারণা করে যে তারা নিজেরাই তার স্রষ্টা, তবে যে জিনিসের ব্যাপারে কেউ স্রষ্টা হওয়ার দাবি করে না—অর্থাৎ মূর্তি—তার স্রষ্টা তিনি হওয়া আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত। তিনি বলেন: এই মাসআলাটির মূল ভিত্তি হলো এই যে, রূপক অর্থের চেয়ে প্রকৃত অর্থ অগ্রাধিকারযোগ্য এবং অগ্রগণ্য মতের উপস্থিতিতে দুর্বল মতের কোনো গুরুত্ব নেই। কারণ যে কাঠ দিয়ে মূর্তি তৈরি হয় এবং মূর্তির যে আকৃতি রয়েছে তা আমাদের কর্ম নয়; আমাদের কর্ম তো কেবল সেই সব অর্জিত বিষয় যা করার ক্ষমতা আল্লাহ আমাদের দিয়েছেন এবং যার ভিত্তিতে বান্দার সওয়াব ও আজাব নির্ধারিত হয়। যখন আমি বলি: ‘ছুতার খাটটি তৈরি করেছে’, এর অর্থ হলো সে একটি নির্দিষ্ট স্থানে কিছু নড়াচড়া বা ক্রিয়া সম্পন্ন করেছে, যার মাধ্যমে আল্লাহ আমাদের সামনে খাটের রূপটি প্রকাশ করেছেন। সুতরাং যখন মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তোমরা যা করো তা-ও}, তখন একে প্রকৃত অর্থের ওপর রাখা ওয়াজিব, আর তা হলো তোমাদের কৃতকর্ম। আর মুতাজিলাগণ যে দাবি করে যে এই আয়াতে মুশরিকদের প্রতিবাদ করা হয়েছে, তা অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়; কারণ মহান আল্লাহ যখন সংবাদ দিচ্ছেন যে তিনি আমাদের এবং আমাদের সেই সব কর্ম সৃষ্টি করেছেন যার মাধ্যমে মূর্তির আকৃতি ও অন্যান্য বিষয়ের ওপর প্রভাব পড়ে, তখন সেই প্রভাব গ্রহণকারী বস্তুর স্রষ্টা তিনি হওয়া আরও বেশি নিশ্চিত, যার স্রষ্টা হওয়ার দাবি সুন্নি বা মুতাজিলা কেউই করে না। আর আরবি ভাষায় ‘দালালাতুল মুওয়াফাকাহ’ (অনুরূপ অর্থবোধকতা) অন্য যেকোনো দালালাতের চেয়ে শক্তিশালী ও অলংকারপূর্ণ। যামাখশারিও মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের উফ বলো না}-এর ক্ষেত্রে একমত পোষণ করেছেন যে, এটি প্রহার নিষেধের ক্ষেত্রে ‘তাদের প্রহার করো না’ বলার চেয়েও বেশি শক্তিশালী প্রমাণ। তিনি একে বালাগাত শাস্ত্রের একটি সূক্ষ্ম দিক বলে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু পরে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণে তা বিস্মৃত হয়েছেন। আর তার সেই দাবি—অর্থাৎ প্রাসঙ্গিকতা নষ্ট হওয়া—এর ফলে দলিলের অসারতা প্রমাণিত হয় না; কারণ আরও বেশি অলংকারপূর্ণ বিষয়ের জন্য প্রাসঙ্গিকতা পরিবর্তন করা বৈধ, বরং বালাগাত রক্ষার জন্য এটি অধিকতর পূর্ণতা। অতঃপর তিনি বললেন: আয়াতটি কেন এমন

সংবাদ বহনকারী হবে না যে, বান্দার প্রতিটি কর্মই রবের সৃষ্টি? ফলে এর মধ্যেই প্রাসঙ্গিকতা বজায় রেখে মুশরিকদের প্রতিবাদও অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আর যে ব্যক্তি কোনো দলিল ছাড়াই আয়াতটিকে কেবল বান্দার একটি নির্দিষ্ট কর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে, তার জন্য দলিল প্রয়োজন, অথচ মূলত এর কোনো ভিত্তি নেই। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক কামনা করি। বাইযাবি উত্তর দিয়েছেন যে, এটি ‘মাসদারিয়্যাহ’ হওয়ার দাবিই অধিকতর অলংকারপূর্ণ; কারণ তাদের কর্ম যদি আল্লাহর সৃষ্টি হয়, তবে তাদের কর্মের ওপর যা নির্ভরশীল তা (সৃষ্টি হওয়া) আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত। আর এটি এই কারণেও অগ্রাধিকারযোগ্য যে, অন্যথায় বাক্যটি ঊহ্য রাখা বা রূপক অর্থ থেকে মুক্ত হয় না, অথচ এটি (মাসদারিয়্যাহ হওয়া) সেসব থেকে মুক্ত এবং মূল হলো রূপক বা ঊহ্য কিছু না থাকা। তীবী বলেন: এর পূর্ণতা হলো এই যে, বালাগাত শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট সাব্যস্ত হয়েছে যে, স্পষ্ট বর্ণনার চেয়ে পরোক্ষ ইঙ্গিত (কিনায়া) শ্রেষ্ঠ। সুতরাং যখন কোনো বিশেষ বিষয়কে নাকচ করার জন্য সাধারণ হুকুমকে নাকচ করা হয়, তখন তা দলিলে অধিকতর শক্তিশালী হয়। ‘কাশশাফ’ গ্রন্থের রচয়িতা মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা কীভাবে আল্লাহর কুফরি করো}—এই আয়াতের তাফসিরে ঠিক এই পথই অবলম্বন করেছেন। ইবনুল মুনাইয়্যির বলেন: ‘মা’-কে মাসদারিয়্যাহ হিসেবে গ্রহণ করা অপরিহার্য; কারণ তারা মূর্তিকে নিছক পাথর বা কাঠ হিসেবে ইবাদত করত না, বরং তারা সেগুলোর আকৃতির কারণে ইবাদত করত যা তাদের কর্মের ফল। যদি তারা মূর্তির মূল উপাদান সৃষ্টি করত, তবে ‘মাবুদ ইবাদতকারীর সৃষ্টি’—এই তিরস্কারটি সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো না। তিনি বলেন: বিরোধীরাও একমত যে মূর্তির মূল উপাদান তাদের কর্ম নয়; সুতরাং তারা যা দাবি করে তা যদি সঠিক হতো তবে বাক্যে শব্দ ঊহ্য রাখার প্রয়োজন হতো, অর্থাৎ ‘আল্লাহ তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তোমরা যার আকৃতি ও রূপ দান করো তাকেও’। অথচ মূল নিয়ম হলো বাক্যে কোনো কিছু ঊহ্য না ধরা। আর সহিহ হাদিসে সেই অর্থের স্পষ্ট বর্ণনা এসেছে যার ইঙ্গিত ইতিপূর্বে {তিনি প্রতিদিন কোনো না কোনো কাজে রত}—আয়াতের অধ্যায়ে দেওয়া হয়েছে; যা হুযাইফা (রা.) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণিত যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রত্যেক কারিগর এবং তার কারিগরিকে সৃষ্টি করেছেন। অন্যরা বলেন: যারা দাবি করে যে ‘তোমরা যা করো’ বলতে

সেই কাঠ এবং ধাতু বোঝানো হয়েছে যা দিয়ে মূর্তি তৈরি হয়, তাদের কথা বাতিল বা অসার; কারণ ভাষাবিদগণ বলেন না যে ‘মানুষ কাঠ বা পাথর তৈরি করে’, বরং তারা একে কারিগরি বা কর্মের সাথে শর্তযুক্ত করেন। তারা বলেন: ‘সে কাঠ দিয়ে মূর্তি বানিয়েছে’ বা ‘পাথর দিয়ে প্রতিমা বানিয়েছে’। সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং মূর্তির আকৃতিকেও সৃষ্টি করেছেন। আর খোদাই করা বা ছাঁচে ঢালাই করা যে কাজটি, তা মূলত খোদাই ও ঢালাইয়ের কর্ম, আর আয়াতে তা-ই স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। আর সে যা করেছে, সেটিই স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন। তিউনিসি ‘তাফসিরে ফখরে রাজি’র সংক্ষেপে বলেন: তিনি দলিল দিয়েছেন...