ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৫৩১

বাংলা

এটি আত্মমর্যাদাবোধ ও আত্মসম্মানবোধ থেকে উদ্ভূত হয়, যার মূল উৎস হলো স্বামী-স্ত্রী এবং উভয় পক্ষীয় পরিবার-পরিজন। কিন্তু মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এমন ধারণা করা অসম্ভব(১) কারণ তিনি সকল প্রকার পরিবর্তন ও ত্রুটি থেকে পবিত্র। তাই একে রূপক অর্থে গ্রহণ করা আবশ্যক। বলা হয়েছে যে, যেহেতু আত্মমর্যাদাবোধের (গাইরাহ) চূড়ান্ত ফল হলো পরিবারকে সুরক্ষা প্রদান করা এবং কেউ তাদের ক্ষতি করতে চাইলে তাকে বাধা দেওয়া ও ধমক দেওয়া, সেহেতু মহান আল্লাহর ক্ষেত্রেও এই শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে। কারণ তিনি পাপাচারী ব্যক্তিকে বাধা দেন, ধমক দেন এবং তাকে শাস্তি প্রদানের হুমকি দেন। এটি কোনো বিষয়ের ফলাফল বা পরিণতির মাধ্যমে ঐ বিষয়ের নামকরণ করার অন্তর্ভুক্ত। ইবন ফুরাক বলেন: এর অর্থ হলো অশ্লীলতা থেকে বাধা প্রদানে আল্লাহর চেয়ে কঠোর আর কেউ নেই। তিনি আরও বলেন: আল্লাহর গাইরাহ হলো পাপাচারীর অবস্থার পরিবর্তন ঘটিয়ে দুনিয়া বা আখিরাতে অথবা উভয় জাহানে তার ওপর প্রতিশোধ গ্রহণ করা। এ প্রসঙ্গে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থার পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করে}। ইবন দাকীক আল-ঈদ বলেন: যারা আল্লাহকে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র মনে করেন (আহলুত তানযীহ), এজাতীয় বিষয়ে তাদের দুটি অভিমত রয়েছে; হয় তারা নিরবতা অবলম্বন করেন, অথবা এই ব্যাখ্যা প্রদান করেন যে—এখানে গাইরাহ বলতে কঠোরভাবে নিষেধ করা ও সুরক্ষা প্রদান করা বোঝানো হয়েছে। এটি একটি রূপক প্রয়োগ (মাজাযে মুলাযামাহ)।

আল-তিবি ও অন্যান্যগণ বলেন: এ আলোচনার সঙ্গে পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের (আল্লাহর যিকির ইত্যাদি) সম্পর্কের কারণ হলো—যেহেতু তাদের যিকির, দুআ, সালাত ও সদকার মাধ্যমে বালা-মসিবত দূর করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তাই সেই সমস্ত পাপাচার থেকেও বিরত রাখা সংগতিপূর্ণ যা বালা-মসিবত ডেকে আনে। এর মধ্যে ব্যভিচারকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ এ ক্ষেত্রে এটিই সর্ববৃহৎ অপরাধ। কেউ কেউ বলেছেন: যেহেতু এই পাপাচারটি অত্যন্ত কদর্য এবং মানুষের মনে ক্রোধের উদ্রেক করার ক্ষেত্রে এর প্রভাব অত্যন্ত প্রবল, তাই এই পরিস্থিতিতে গাইরাহ বা আত্মমর্যাদাবোধের স্রষ্টা ও মালিক মহান আল্লাহর পাকড়াওয়ের ভয় দেখানো সংগতিপূর্ণ হয়েছে। আর তাঁর বাণী "হে মুহাম্মাদের উম্মত"—এর মধ্যে অনুকম্পার অর্থ নিহিত রয়েছে; যেমন পিতা দয়াপরবশ হয়ে সন্তানকে সম্বোধন করে বলেন, 'হে বৎস'। তবে নিয়ম অনুযায়ী তাঁর 'হে আমার উম্মত' বলা উচিত ছিল, কিন্তু সর্বনামের পরিবর্তে প্রকাশ্য নাম (মুহাম্মাদের উম্মত) ব্যবহার করার পেছনে প্রজ্ঞা রয়েছে। সম্ভবত এটি সতর্ক করা ও ভয় প্রদর্শনের ক্ষেত্র হওয়ার কারণে এমনটি করা হয়েছে; কারণ নিজের সাথে সম্পর্কিত করে বলা (ইযাফত) সম্মানের পরিচায়ক। এর সদৃশ দৃষ্টান্ত হলো হাদীসের সেই অংশ: "হে মুহাম্মাদের কন্যা ফাতিমা, আল্লাহর কাছে আমি তোমার কোনো উপকারে আসব না..."। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর বক্তব্য শপথের মাধ্যমে শুরু করেছেন সংবাদের গুরুত্ব ও নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য, যদিও তাঁর সত্যবাদিতায় কোনো সংশয় নেই। আর সম্ভবত এখানে কেবল বান্দা ও উম্মতের কথা উল্লেখ করার কারণ হলো মহান আল্লাহর প্রতি আদব রক্ষা করা; কেননা তিনি স্ত্রী ও পরিবার-পরিজন থেকে পবিত্র, যাদের কেন্দ্র করে সাধারণত গাইরাহ বা আত্মমর্যাদাবোধ তৈরি হয়। "হে মুহাম্মাদের উম্মত" সম্বোধন থেকে শিক্ষণীয় হলো—ওয়াজ বা নসীহতকারীর উচিত এমন কোনো কথা না বলা যাতে নিজের বড়ত্ব প্রকাশ পায়, বরং বিনয়ের সর্বোচ্চ বহিঃপ্রকাশ ঘটানো উচিত। কারণ এটি শ্রোতাদের উপকারে আসার ক্ষেত্রে অধিক কার্যকর।

তাঁর বাণী: (আমি যা জানি তোমরা যদি তা জানতে)—অর্থাৎ আল্লাহর অসীম কুদরত এবং অপরাধীদের ওপর তাঁর প্রতিশোধ গ্রহণ সম্পর্কে। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো: যদি তোমাদের জ্ঞান আমার জ্ঞানের মতো স্থায়ী হতো; কারণ তাঁর জ্ঞান নিরবচ্ছিন্ন, অন্যদের ক্ষেত্রে যা প্রযোজ্য নয়। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: যদি তোমরা আল্লাহর রহমতের প্রশস্ততা, তাঁর ধৈর্য ও অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে জানতে যা আমি জানি, তবে তোমরা যা হারিয়েছ তার জন্য অবশ্যই ক্রন্দন করতে।

তাঁর বাণী: (তবে তোমরা খুব সামান্যই হাসতে)—এখানে সামান্যতা বলতে না হাসাকেই বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ তোমরা হাসা ছেড়ে দিতে এবং ভয় ও শোকের প্রাবল্যে কদাচিৎ হাসতে। ইবন বাত্তাল আল-মুহাল্লাব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এর কারণ ছিল আনসারদের আমোদ-প্রমোদ ও সংগীতের প্রতি অনুরাগ। তিনি এর সমর্থনে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন যার কোনো সারবত্তা বা দলিল নেই। তিনি কীভাবে নিশ্চিত হলেন যে এখানে কেবল আনসারদেরই সম্বোধন করা হয়েছে? অথচ এই ঘটনা ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবনের শেষলগ্নে, যখন মক্কাবাসী এবং আরব প্রতিনিধিদলের আগমনে মদিনা পরিপূর্ণ ছিল। যায়ন ইবনুল মুনাইর তাঁর এই মতের কঠোর সমালোচনা করেছেন যা এখানে উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই। এই হাদীসে খুতবায় সুযোগ-সুবিধা বা সহজতার বর্ণনার চেয়ে ভীতি প্রদর্শনকে প্রাধান্য দেওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। কেননা মানুষের স্বাভাবিক প্রবৃত্তি ও কামনা-বাসনার সাথে সহজতা বা ছাড়ের বিষয়টি মানানসই। অথচ একজন দক্ষ চিকিৎসক রোগের প্রতিকার করেন তার বিপরীত ঔষধ দিয়ে, এমন কিছু দিয়ে নয় যা রোগকে আরও বাড়িয়ে দেয়। এই হাদীস থেকে আরও দলিল নেওয়া হয়েছে যে, সূর্যগ্রহণের সালাতের একটি বিশেষ পদ্ধতি রয়েছে; যাতে কিয়াম (দাঁড়ানো) ও অন্যান্য ক্ষেত্রে স্বাভাবিকের চেয়ে অতিরিক্ত দীর্ঘ করতে হয় এবং প্রতি রাকাআতে রুকূ’ বৃদ্ধি করতে হয়।

এই বর্ণনায় আয়িশা (রা.)-এর সাথে একমত পোষণ করেছেন আবদুল্লাহ ইবন আব্বাস এবং আবদুল্লাহ ইবন আমর (রা.), যা সর্বসম্মত (মুত্তাফাকুন আলাইহি)। অনুরুপ বর্ণনা আসমা বিনতে আবি বকর (রা.) থেকে সালাতের বর্ণনায় ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এছাড়া মুসলিম-এর বর্ণনায় জাবির (রা.), আহমদের বর্ণনায় আলী (রা.), নাসাঈর বর্ণনায় আবু হুরায়রা (রা.), বায্যারের বর্ণনায় ইবন উমর (রা.) এবং উম্মে... থেকে বর্ণিত হয়েছে।

(১) মহান আল্লাহর ওপর এমন 'গাইরাহ' বা আত্মমর্যাদাবোধের গুণারোপ করা অসম্ভব যা সৃষ্টির গাইরাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। তবে মহান আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ 'গাইরাহ' তাঁর গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করা অসম্ভব নয়, যেমনটি এই হাদীস এবং এই অর্থের অন্যান্য বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত। আহলুস সুন্নাহর মতে, মহান আল্লাহকে 'গাইরাহ' গুণে গুণান্বিত করা হবে এমনভাবে যা সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয় এবং এর স্বরূপ বা পদ্ধতি কেবল তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলাই জানেন—যেমনটি আরশে সমাসীন হওয়া (ইস্তিওয়া), অবতরণ (নুযুল), সন্তুষ্টি ও ক্রোধ এবং তাঁর অন্যান্য গুণাবলীর ক্ষেত্রে বলা হয়ে থাকে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।