ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২৫০

বাংলা

একে এই বলে আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে যে, এটি একটি সহীহ বর্ণনার মুখাপেক্ষী; কেননা অঙ্গীকার গ্রহণের সময়ের এই বিস্তারিত বিবরণ সুদ্দী ছাড়া আর কারও থেকে জানা যায় না এবং তিনিও কোনো সূত্র উল্লেখ করেননি। মনে হচ্ছে তিনি এটি ইসরায়েলি বর্ণনা থেকে গ্রহণ করেছেন; ইবনুল কাইয়্যিম তার উস্তাদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

অন্যান্য অভিমতের মধ্যে একটি হলো, ফিতরাত বা প্রকৃতি বলতে সৃষ্টিগত অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ, শিশু সুস্থ অবস্থায় জন্মগ্রহণ করে, সে তখন কুফর বা ঈমান কিছুই চেনে না, অতঃপর সে যখন শরয়ী দায়বদ্ধতার বয়সে পৌঁছে, তখন কোনো আকিদা বা বিশ্বাস গ্রহণ করে। ইবনে আব্দুল বার এই মতটিকে প্রধান্য দিয়েছেন এবং বলেছেন: এটি পশুর উদাহরণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং ইয়াজ বর্ণিত হাদিসের বিরোধী নয়। কেননা সেখানে ‘একনিষ্ঠ’ বা হানিফ বলার অর্থ হলো সঠিক অবস্থার ওপর থাকা। তবে এর বিপরীতে আপত্তি করা হয়েছে যে, বিষয়টি যদি এমনই হতো তবে পরিবর্তনের ক্ষেত্র হিসেবে কেবল কুফরি ধর্মগুলোর কথা উল্লেখ করা হতো না, ইসলামের কথাও আসত। এছাড়া আবু হুরায়রা কর্তৃক এই আয়াতের উদ্ধৃতি দেওয়ারও কোনো অর্থ থাকত না। আরেকটি মত হলো, ফিতরাত শব্দের ‘লাম’ অক্ষরটি পূর্বপরিচিত কিছু বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তার পিতামাতার প্রকৃতি। তবে এর ওপরও পূর্বোক্ত আপত্তির মতোই আপত্তি রয়েছে। সঠিক মতটিকে যা সমর্থন করে তা হলো, রাসূলের বাণী: ‘অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বানায়...’ ইত্যাদি অংশে ফিতরাত বিদ্যমান থাকার জন্য কোনো শর্তারোপ করা হয়নি, বরং যা এর কার্যকারিতাকে বাধা দেয় তা উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন ইহুদি হওয়া এমন সব বাহ্যিক বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল যা ফিতরাতের বহির্ভূত, কিন্তু ইসলামের বিষয়টি তেমন নয়। ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: এই হাদিসে ফিতরাতের অর্থ নিয়ে আলেমদের মতভেদের কারণ হলো, কাদারিয়া সম্প্রদায় এটি দ্বারা দলিল পেশ করত যে, কুফর ও পাপাচার আল্লাহর ফয়সালা নয় বরং মানুষ নিজেই তা নতুন করে সৃষ্টি করে। তাই একদল আলেম ফিতরাতের ব্যাখ্যা ইসলাম ব্যতীত অন্য অর্থে করার মাধ্যমে তাদের বিরোধিতা করার চেষ্টা করেছেন। তবে এর কোনো প্রয়োজন নেই; কারণ সালাফ বা পূর্বসূরিদের থেকে বর্ণিত উক্তিগুলো প্রমাণ করে যে, তারা ফিতরাত শব্দ দ্বারা ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু বুঝতেন না। আর ফিতরাতকে ইসলাম অর্থে গ্রহণ করলে কাদারিয়াদের মতবাদ মেনে নেওয়া আবশ্যক হয় না। কারণ রাসূলের বাণী: ‘অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বানায়...’ ইত্যাদি অংশটি—

এই অর্থে গ্রহণ করা হবে যে, এটি আল্লাহর তকদির বা নির্ধারণ অনুসারেই ঘটে থাকে। আর এই কারণেই ইমাম মালিক হাদিসের শেষাংশের মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে দলিল পেশ করেছেন যেখানে বলা হয়েছে: ‘তারা যা করত সে সম্পর্কে আল্লাহই সম্যক অবগত।’

রাসূলের বাণী: ‘তার পিতামাতা’ অর্থাৎ নবজাতকের পিতামাতা। তীবী বলেন: এখানে ‘ফা’ বর্ণটি হয় পর্যায়ক্রম বুঝাতে, অথবা কারণ দর্শাতে, কিংবা এটি একটি উহ্য শর্তের উত্তর। অর্থাৎ যখন বিষয়টি প্রমাণিত হলো, তখন যার মধ্যে পরিবর্তন আসবে তা তার পিতামাতার কারণেই হবে; হয় তারা তাকে শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে, অথবা প্রলুব্ধ করার মাধ্যমে। আর ধর্মের ক্ষেত্রে পিতামাতার অনুসারী হওয়া এটাই দাবি করে যে, শিশুর বিধান তাদের বিধানের মতোই হবে। পিতামাতার কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে বলে। সুতরাং এতে ওই ব্যক্তির জন্য কোনো দলিল নেই যে ওই শিশুর মুসলিম হওয়ার ফয়সালা দেয় যার পিতামাতা কাফের অবস্থায় মারা গেছে, যেমনটি ইমাম আহমদের একটি মত। কারণ সাহাবীগণ এবং তাদের পরবর্তীগণের আমল জিম্মি বা অমুসলিম নাগরিকদের শিশুদের উত্ত্যক্ত না করার ওপরই অব্যাহত ছিল।

রাসূলের বাণী: ‘যেমন একটি পশু পূর্ণাঙ্গ পশু প্রসব করে’ অর্থাৎ তাকে জন্ম দেয়। এখানে দ্বিতীয় ‘পশু’ শব্দটি কর্মপদ হিসেবে জবরযুক্ত হবে। পূর্বের বর্ণনায় এটি এভাবে এসেছে: ‘যেমন একটি পশু একটি পশুকে জন্ম দেয়।’ তীবী বলেন: ‘যেমন’ শব্দটি এখানে ‘তাকে ইহুদি বানায়’ বাক্যের সর্বনাম থেকে ‘হাল’ বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। অর্থাৎ নবজাতককে ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি করার পর পিতামাতা তাকে ইহুদি বানায়, যা ওই পশুর সাথে তুলনীয় যার কান জন্মের সময় ঠিক থাকলেও পরে কেটে দেওয়া হয়। অথবা এটি একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের বিশেষণ, অর্থাৎ তারা তাকে এমনভাবে পরিবর্তন করে যেমনটি তোমরা সুস্থ পশুর ক্ষেত্রে পরিবর্তন করে থাকো। তিনি আরও বলেন: উভয় অবস্থাতেই তিনটি ক্রিয়া ‘যেমন’ শব্দটির ক্ষেত্রে আমল করার যোগ্যতা রাখে।

রাসূলের বাণী: ‘তুতনাজু’ (জন্ম দেওয়া) শব্দটি প্রথম অক্ষরে পেশ, নুন অক্ষরে সাকিন এবং তা অক্ষরে জবর দিয়ে গঠিত। ভাষাবিদগণ বলেন: উটনী যখন বাচ্চা প্রসব করে তখন কর্মবাচ্যে এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। আর যখন কোনো ব্যক্তি তার উটনীর বাচ্চা প্রসবে সহায়তা করে তখন তাকে ‘আনতাজা’ বলা হয়। পূর্বের বর্ণনায় আরও যুক্ত হয়েছে: ‘ত্রুটিমুক্ত পশু’। অর্থাৎ যার শরীরের কোনো অংশ নষ্ট হয়নি। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলো পূর্ণাঙ্গভাবে একত্রে থাকার কারণে একে ‘জামআ’ বা ত্রুটিমুক্ত বলা হয়।

রাসূলের বাণী: ‘তুমি কি সেখানে কোনো কানকাটা বা খুঁতযুক্ত পশু দেখতে পাও?’ তীবী বলেন: এটি অবস্থা বা ‘হাল’ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ সেটি সুস্থ থাকা অবস্থায় এমন কথা বলা হয়। এতে এক প্রকারের তাকিদ বা নিশ্চয়তা রয়েছে; অর্থাৎ যে কেউ সেটির দিকে তাকাবে, সে তার সুস্থতা দেখে এমনটিই বলবে। আর ‘জাদআ’ মানে হলো কানকাটা। এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, তাদের কুফরের ওপর অনড় থাকা ছিল সত্যের প্রতি তাদের বধিরতার কারণে। পূর্বের বর্ণনায় শব্দগুলো ছিল: ‘তোমরা কি সেখানে কোনো কানকাটা অনুভব করো?’ এখানে অনুভব করা বলতে কোনো কিছু জানা বোঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো, পশুটি এমনভাবে জন্মায় যে তাতে কোনো খুঁত থাকে না, বরং তার মালিকরাই পরে তার কান কেটে দেয়। সূরা রুমের তাফসিরে সামনে আসবে যে, ‘আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই’—এর অর্থ হলো আল্লাহর দ্বীনের কোনো পরিবর্তন নেই এবং এর ব্যাখ্যাও সেখানে প্রদান করা হবে।

(সতর্কীকরণ): ইবনে হিশাম তার ‘মুগনী’ গ্রন্থে ইবনে হিশাম খাদরাভী থেকে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এই হাদিসটিকে ‘হাত্তা’ অব্যয়টি ব্যতিক্রম বা ‘ইস্তিসনা’ অর্থে ব্যবহারের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তিনি হাদিসটি এভাবে উল্লেখ করেছেন: ‘প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে, যতক্ষণ না তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বা খ্রিস্টান বানায়।’ তিনি আরও বলেন: আপনি একে এভাবেও ব্যাখ্যা করতে পারেন যে এখানে কিছু শব্দ উহ্য আছে, অর্থাৎ: সে ফিতরাতের ওপর জন্ম নেয় এবং তার ওপর অটল থাকে যতক্ষণ না এমনটি ঘটে; অর্থাৎ তখন ‘হাত্তা’ তার মূল অর্থ সীমা বা শেষ প্রান্ত বোঝাতেই ব্যবহৃত হবে। উদ্ধৃতি সমাপ্ত। মুগনী গ্রন্থের লেখক অন্য এক স্থানে এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন যে, ‘জন্মগ্রহণ করা’ শব্দটির মধ্যে অন্য কোনো অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।