ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৫৯

বাংলা

উত্তর হলো, শাহাদাতাইন বা কালিমা শাহাদাতের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে তুলনা (তাশবীহ) পরিহার করা এবং উযাইর বা অন্য কাউকে আল্লাহর পুত্র দাবি করা বর্জন করার বিষয়টিকে অনিবার্য করে তোলে; তাই এটিই যথেষ্ট বিবেচিত হবে। এর দ্বারা এই দলীলও গ্রহণ করা হয়েছে যে, ইসলামে কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’র সাক্ষ্য প্রদান যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ না তার সাথে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর রিসালাতের সাক্ষ্য যোগ করা হয়। এটিই জুমহুর বা সংখ্যাগুরু উলামায়ে কেরামের অভিমত। কারো কারো মতে, প্রথম সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমেই সে মুসলিম হয়ে যাবে এবং অতঃপর দ্বিতীয়টির দাবি তার নিকট উত্থাপন করা হবে। এই মতভিন্নতার প্রায়োগিক ফলাফল ধর্মত্যাগের (রিদ্দাহ) বিধানের ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়।

(দুটি সতর্কতা) প্রথমত: ইয়ামেনে ইহুদি ধর্মের প্রবেশের সূচনা হয়েছিল আসআদ আবি কারিবের যুগে, যিনি তুব্বা আল-আসগার নামে পরিচিত, যেমনটি ইবনে ইসহাক তাঁর সিরাত গ্রন্থের শুরুতে বর্ণনা করেছেন।

দ্বিতীয়ত: ইবনুল আরাবি তিরমিযীর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেছেন: বর্তমান যুগে ইহুদিরা ‘উযাইর আল্লাহর পুত্র’—এই বক্তব্য থেকে নিজেদের দায়মুক্ত ঘোষণা করেছে। তবে এর দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে এই বিশ্বাসের অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব হয় না; কারণ এ সংক্রান্ত আয়াত তাঁর যুগেই অবতীর্ণ হয়েছিল এবং তখন মদিনা ও অন্যান্য স্থানে ইহুদিরা বিদ্যমান ছিল। তাদের মধ্য থেকে কেউ এই আয়াতের প্রতিবাদ করেছে বা এর বিরোধিতা করেছে বলে বর্ণিত হয়নি। দৃশ্যত এই বক্তব্য তাদের একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর ছিল, সবার নয়। এর প্রমাণ হলো, খ্রিস্টানদের মধ্যে যারা ‘মসীহ আল্লাহর পুত্র’ বলে, তারা তাদের একটি দল মাত্র, সবাই নয়। ফলে হতে পারে যে, ইহুদিদের সেই দলটি বর্তমান সময়ে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, ঠিক যেমনিভাবে অধিকাংশ ইহুদির বিশ্বাস ‘তাশবীহ’ (সাদৃশ্যকরণ) থেকে ‘তাতীল’ (গুণাবলী অস্বীকার)-এর দিকে পরিবর্তিত হয়েছে এবং খ্রিস্টানদের পিতা-পুত্রের বিশ্বাস ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে আধ্যাত্মিক বিষয়ে রূপান্তরিত হয়েছে। সুতরাং অন্তরসমূহের পরিবর্তনকারী মহান আল্লাহ অত্যন্ত পবিত্র।

তাঁর উক্তি: (যদি তারা তোমার এই আহ্বান মেনে নেয়) অর্থাৎ তারা সাক্ষ্য প্রদান করে এবং বশ্যতা স্বীকার করে। ইবনে খুযাইমার বর্ণনায় রয়েছে: "যদি তারা এতে সাড়া দেয়।" ফাদল ইবনুল আলার বর্ণনায় রয়েছে যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে: "যখন তারা এটি জেনে নেবে।" এখানে ‘আতাআ’ (আনুগত্য করা) ক্রিয়াটির সাথে ‘লাম’ অব্যয় ব্যবহার করা হয়েছে, যদিও এটি সাধারণত সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে; এর কারণ হলো এখানে ‘ইনকিয়াদ’ বা আনুগত্য স্বীকার করার অর্থ নিহিত রয়েছে। এর মাধ্যমে দলীল পেশ করা হয়েছে যে, আহলে কিতাবরা (আল্লাহ সম্পর্কে) প্রকৃত পরিচয় রাখে না, যদিও তারা আল্লাহর ইবাদত করে এবং তাঁর মারেফাতের বাহ্যিক প্রকাশ ঘটায়। তবে পারদর্শী ধর্মতাত্ত্বিকগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে, অথবা তাঁর দিকে হাত (শারীরিক অর্থে) সম্বন্ধ করে কিংবা সন্তান সম্বন্ধ করে, সে আল্লাহকে চিনতে পারেনি। সুতরাং তারা যার ইবাদত করে, সে আল্লাহ নয়, যদিও তারা তাকে ‘আল্লাহ’ নামেই অভিহিত করে। এর দ্বারা এই দলীলও গ্রহণ করা হয়েছে যে, অবিশ্বাসীরা ইসলামের শাখাগত বিধানসমূহের (ফুরু’) জন্য সম্বোধিত নয়; কারণ তাদের প্রথমে কেবল ঈমানের দিকে আহ্বান জানানো হয়েছে, অতঃপর আমলের দিকে। আর আমলের বিষয়টিকে ঈমানের ওপর ‘ফা’ (অব্যয়) দ্বারা বিন্যস্ত করা হয়েছে। এছাড়া তাঁর উক্তি: "যদি তারা মেনে নেয় তবে তাদের জানিয়ে দাও"—এ থেকে বোঝা যায় যে, যদি তারা আনুগত্য না করে তবে তাদের ওপর পরবর্তী কিছুই ওয়াজিব হবে না। তবে এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, কারণ শর্তের মর্ম (মাফহুমুশ শার্ত) দ্বারা দলীল গ্রহণের ক্ষেত্রে মতভেদ বিদ্যমান। কেউ কেউ প্রথম দলীলটির উত্তরে বলেছেন যে, এটি একটি দুর্বল যুক্তি; কারণ দাওয়াতের ক্ষেত্রে ক্রমধারা বজায় রাখা ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্রে ক্রমধারাকে আবশ্যক করে না। যেমন নামাজ ও যাকাতের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হওয়ার কোনো নির্দিষ্ট ক্রমধারা নেই, অথচ এই হাদিসে একটিকে অপরটির আগে আনা হয়েছে এবং অন্যটিকে ‘ফা’ দ্বারা বিন্যস্ত করা হয়েছে। আর নামাজ আদায় না করার কারণে যাকাতের আবশ্যকতা রহিত হয়ে যাওয়াও আবশ্যক হয় না।

বলা হয়ে থাকে: নামাজের পর যাকাতকে বিন্যস্ত করার হিকমত হলো, যে ব্যক্তি তাওহীদ স্বীকার করে কিন্তু নামাজ অস্বীকার করে, সে এর কারণে কাফের হয়ে যায়। ফলে তার সম্পদ ‘ফায়’ (বিনা যুদ্ধে প্রাপ্ত সম্পদ) হিসেবে গণ্য হয় এবং যাকাত তার কোনো উপকারে আসে না। আল-খাত্তাবির বক্তব্য হলো: যাকাতের উল্লেখ নামাজের পরে করা হয়েছে কারণ যাকাত কেবল একটি বিশেষ শ্রেণির ওপর ওয়াজিব হয়, সবার ওপর নয়, এবং এটি নামাজের মতো বারবার আদায় করতে হয় না—এই ব্যাখ্যাটি উত্তম। এর পূর্ণতা দিতে গিয়ে বলা যায়: সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় থেকে শুরু করে গুরুত্বের ক্রমানুসারে আলোচনা করা হয়েছে; আর এটি সম্বোধনের ক্ষেত্রে এক প্রকার নম্রতা। কারণ প্রথমবারেই যদি তাদের কাছে সবকিছুর দাবি জানানো হতো, তবে তারা বিমুখ হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা ছিল।

তাঁর উক্তি: (পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ) এর মাধ্যমে দলীল গ্রহণ করা হয়েছে যে, বিতর নামাজ ফরজ নয়। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা যথাস্থানে অতিক্রান্ত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (যদি তারা তোমার এই আহ্বান মেনে নেয়) ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেন: এর দুটি সম্ভাব্য দিক রয়েছে। এক: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের ওপর এটি ওয়াজিব হওয়ার স্বীকৃতি এবং এটি পালনের প্রতিশ্রুতি প্রদান করা। দুই: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বাস্তবে কার্যে পরিণত করার মাধ্যমে আনুগত্য করা। প্রথম মতটিকে এই যুক্তিতে প্রাধান্য দেওয়া যেতে পারে যে, এখানে ফরজ হওয়ার সংবাদ দেওয়ার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তাই ইশারাটি সেদিকেই ফিরে যায়। আবার দ্বিতীয় মতটিকে এই যুক্তিতে প্রাধান্য দেওয়া যেতে পারে যে, যদি তাদের ফরজিয়াতের সংবাদ দেওয়া হয় এবং তারা দ্রুত আমলের মাধ্যমে তা পালন শুরু করে, তবে তা-ই যথেষ্ট হবে এবং মুখে আলাদাভাবে স্বীকৃতি প্রদান শর্ত হবে না—কালিমা শাহাদাতের বিষয়টি এর বিপরীত। সুতরাং এখানে শর্ত হলো অস্বীকার না করা এবং ফরজিয়াতের প্রতি বশ্যতা স্বীকার করা। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। তবে যা প্রকাশমান তা হলো, উভয় বিষয়ের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ পর্যায়ই এখানে উদ্দেশ্য। সুতরাং যে ব্যক্তি স্বীকৃতির মাধ্যমে অথবা আমলের মাধ্যমে তা পালন করবে, তার জন্য সেটিই যথেষ্ট হবে; আর যদি উভয়টিই পাওয়া যায় তবে তা আরও উত্তম।

(১) নিঃসন্দেহে যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে অথবা তাঁর দিকে সন্তান সম্বন্ধ করে, সে মহান আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞ এবং সে তাঁকে যথাযোগ্য মর্যাদা দেয়নি। কারণ মহান আল্লাহর কোনো সদৃশ নেই এবং তিনি কোনো সঙ্গিনী বা সন্তান গ্রহণ করেননি। আর মহান আল্লাহর দিকে ‘হাত’ সম্বন্ধ করার বিষয়টি বিস্তারিত ব্যাখ্যার দাবি রাখে। সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর জন্য সৃষ্টির হাতের মতো কোনো হাত সাব্যস্ত করবে, সে পথভ্রষ্ট সাদৃশ্য প্রদানকারী (মুশাব্বিহ)। কিন্তু যে ব্যক্তি তাঁর সুমহান মর্যাদার উপযোগী করে কোনো প্রকার সাদৃশ্য ছাড়াই আল্লাহর জন্য ‘হাত’ সাব্যস্ত করবে, তবে সেটিই সত্য। এই পদ্ধতিতে আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করা ওয়াজিব, যেমনটি কুরআন ও সহিহ সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই আহলে সুন্নাতের মাজহাব। বিষয়টি লক্ষ্য করুন। আল্লাহই তৌফিকদাতা।